Законы праздника Песах – 5773 — Урок 3 – Продажа и проверка квасного

Законы праздника Песах

Рав Йонатан Шухман

Продажа и проверка квасного

Песах – Кимха деПисха

Моадей Ашана – Актуальные даты еврейского календаря.

Рав Игаль Полищук

Кимха деПисха (Помощь бедным в организации пасхального седера).

Законы праздника Песах – 5773 — Урок 2 – Кашеровка посуды

Законы праздника Песах

Рав Йонатан Шухман

Кашеровка посуды

Содержание:
Подготовка кухни на Песах – уборка и кашеровка.
Кашеровка посуды.
Благословение на цветение плодовых деревьев

Что отражается в наших детях?

Согласно Рамбаму, в природе человека заложено свойство копировать мысли и действия окружающих его людей. Как известно, слова тева (природа) и Элоким (одно из имен Всевышнего) имеют одну и ту же гематрию. Все, что существует в природе, – это творение Всевышнего. Утверждать, что кто-то способен не поддаваться влиянию окружения, – все равно, что утверждать, что кто-то способен запретить солнцу светить. А если в природе человека подвергаться влиянию окружения, значит, нет человека, способного этому влиянию противостоять.

В мире есть семьдесят народов и обособленно существующий еврейский народ. Потребовав от Шмуэля поставить над нами царя, «чтобы быть как все народы», наш народ вызвал гнев Всевышнего. Когда возникло государство Израиль, Брискер Ров (рав Ицхак-Зеев а-Леви Соловейчик) прокомментировал это так: «Теперь в мире есть семьдесят один народ…» Почему же евреи не могут быть «как все народы»? В чем их особенность? Чтобы понять это, зададим еще один вопрос.

В чем отличие Шаббата от еврейских праздников? Каждый праздник имеет свою особенность, заложенную в его названии. Песах – напоминание о том, что Всевышний миновал (пасах) еврейские дома во время казни первенцев. Шавуот – напоминание о счете дней и недель до дарования Торы. И так все праздники. Что заложено в названии Шаббата? Ничего. Другими словами, каждый праздник – отдельная картинка с определенным сюжетом. А Шаббат – не картинка, а зеркало: что перед ним поставить, то оно и покажет. Каждый праздник наполнен внутренним содержанием, поэтому перед приходом очередного праздника мы испытываем особое волнение. А Шаббат нас так не волнует. У него нет внутреннего содержания, и не будет, если мы сами об этом не позаботимся. Каким должно быть это внутреннее содержание? Что должно отражать зеркало Шаббата? Того, Кто остается, когда нет ничего, – Всевышнего.

Как Шаббат отличается от праздников, так и еврейский народ отличается от других народов. У каждого народа есть своя индивидуальность. У каждого народа свой стиль, внешний вид, образ жизни, одежда, ментальность и т.д. И только у еврейского народа нет отличительных качеств. Еврейский народ – зеркало. Евреи, живущие среди неевреев, прилепляются к ним и отражают их качества. И тогда они – «как все народы». Кто является настоящим американцем? Еврей! Ирландцы, приехавшие в Америку, на протяжении трех поколений остаются ирландцами. Японцы остаются японцами даже на протяжении семи поколений. А евреи очень быстро впитывают то, что их окружает, и становятся настоящими американцами.

Но если евреи прилепляются ко Всевышнему, тогда Всевышний отражается в них. И тогда они становятся святым народом. Если бы отличительным качеством еврейского народа была святость, он бы всегда и везде был святым. Но еврейская особенность – не святость, а зеркальность. И от нас зависит, что будет отражаться в нас и в наших детях.

Талмуд рассказывает про раби Йоси, который называл свою жену «мой дом». Задача еврейской женщины – охранять и защищать святость еврейского дома. Будучи ближе ко Всевышнему, чем мужчина, женщина, находящаяся дома, обеспечивает эту защиту, даже не совершая каких-то специальных действий для этого.

Талмуд объясняет, почему Храм называется «домом». Не «горой», как назвал его Авраам, ибо недостаточно, чтобы он был выше всех, не «полем», как назвал его Ицхак, ибо недостаточно, чтобы он был частным владением, а именно «домом», как назвал его Яаков, ибо именно «дом» надежно защищен с четырех сторон от враждебного окружения и ненужного влияния. Умы наших детей заполняет «гоишкайт» – разрушительное влияние окружающего нееврейского мира. Нам ничего не остается, кроме как отказаться от предложений внешнего мира и, находясь внутри нашего дома, укреплять его стены. Это сложно, но это – то, чего ждет от нас Всевышний.

Можно долго дискутировать о способах воспитания детей. Но то, что мы должны сделать обязательно, – это растить их в чистоте и святости, в крепких стенах настоящего еврейского дома.

Сокращенный перевод – Х. Берман

Зихру Торат Моше — 39 работ — Законы тридцати девяти работ: в каких случаях нарушается запрет?

1. Повелел наш Создатель, чтобы мы не выполняли работу в Шаббат. Однако то, что называется «работой», определяется не в соответствии с нашим ограниченным пониманием. Ведь тот, кто целый день передвигает мебель в своем доме, не подлежит наказанию, а тот, кто выносит иглу из «частного владения» (решут а-яхид) во «владение многих» (решут а-рабим), ответственен по закону Торы.

Было сообщено Моше на горе Синай, что «работами» (мелахот) называются все действия, которые были необходимы при возведении Мишкана. А те действия, которые подобны основным «работам», но не совершались при возведении Мишкана, называются «производными» (толдот). Они тоже запрещены законом Торы, и тот, кто их совершил, несет за это ответственность, как и за выполнение основных работ (авот мелахот).

2. Все работы от «сеять» (зореа) до «выпекать» (офе) – всего одиннадцать – они выполнялись для изготовления красителей, которыми красили полотнища Мишкана.

Работы, связанные с производством шерсти, ткачеством и шитьем, совершались для изготовления полотнищ – и их тринадцать: от работы «стричь шерсть» (гозез) до «рвать» (кореа).

Работ, связанных с выделкой кожи для покрывал Мишкана, которые производились из козьих и тахашевых шкур, – их семь: от «охотиться» (цад) до «разрезать» (мехатех)».

3. Работа «писать» (котев) совершалась при обозначении столбов Мишкана, чтобы знать, какие из них парные. Но иногда допускались ошибки, и тогда необходимо было «стирать написанное» (мохек) – и это две самостоятельные работы.

Работы «строить» (боне) и «разрушать» (сотер) производились при установке и разборке самого Мишкана.

4. Работы «тушить» (мехабе) и «разжигать» (мавъир) совершались, чтобы получить угли для выплавки золота. А работа «удар молотком» (маке бе-патиш) производилась в момент завершения производства золотой пластины, когда ударами молотка ее выравнивали.

Перенесения из частного владения во владение многих совершались при доставке материалов, пожертвованных для строительства Мишкана.

Итак, основных работ (авот мелахот), запрещенных в Шаббат, – всего тридцать девять.

5. Совершающий одну из работ с умыслом – если там были свидетели, и прозвучало предостережение, – по приговору суда подлежит побиению камнями (скила). А совершивший работу с умыслом, но без предварительного предостережения, подлежит каре «отсечение души» (карет). Совершивший работу неумышленно должен принести грехоочистительную жертву (хатат).

Мудрецы запретили множество действий в качестве «ограждений закона», чтобы человек не дошел до нарушения запретов Торы. Так, например, по закону Торы человек подлежит ответственности, только если он сам выполнил всю «работу», но двое, выполнившие вместе одну работу, от наказания освобождены, при условии, что каждый из них по отдельности может выполнить всю работу без помощи другого. Но если это не так – например, они выносят из «частного владения» во «владение многих» тяжелое бревно, которое каждый из них по отдельности поднять не может, – они оба подлежат наказанию по закону Торы (Хаей Адам, Илхот Шаббат, 9:9).

И даже если человек, обладающий большой физической силой, принял участие в выполнении работы таким способом, которым он один не смог бы ее выполнить, – например, одним пальцем, – он также ответственен по закону Торы (Мишна Брура, 316:5, Беур Алаха, «Эйн эхад»). Мудрецы же запретили выполнение и «легкой» работы вдвоем. Также, согласно закону Торы, человек не подлежит ответственности до тех пор, пока не выполнит работу тем способом, каким ее принято выполнять, – например, вынесет какой-либо предмет из «частного владения» во «владение многих» в руке, правой или левой, или за пазухой, или на плече. Но если он выполнит работу необычным образом – например, вынесет предмет на ноге и т.п., он от наказания освобожден. Однако мудрецами и это запрещено.

6. Человек, совершивший в Шаббат запрещенную работу, ответственен за это только в том случае, если он действительно имел в виду ее совершить. Но если у него не было такого намерения, он свободен от ответственности – кроме тех случаев, когда имеет место «псик рейша» (буквально: «отсечение головы»). Подразумевается следующее: как невозможно отсечь петуху голову и оставить его в живых, так невозможно произвести данное действие, не совершив запрещенной в Шаббат работы; человек, совершивший подобное действие, ответственен по закону Торы, при условии, что неминуемый «запрещенный» результат этого действия ему выгоден (псик рейша де-ниха лей). А если он не заинтересован в этом результате, то, по мнению большинства законоучителей, это запрет мудрецов (Хаей Адам, Илхот Шаббат, 9:6).

ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ДУША

«Авот» и «толдот»

Сразу же после того, как Всевышний повелел Моше построить Мишкан – переносной Храм в Синайской пустыне, Он также сказал: «Но Шаббаты Мои храните, ибо это – знак между Мной и вами для всех ваших поколений…» (Шмот, 31:13). Раши толкует это так: «Несмотря на то, что Я поручил тебе возведение Мишкана, пусть тебе не придет в голову нарушить Шаббат из-за этой работы».

И затем, когда Моше собрал весь народ, чтобы передать ему заповедь о возведении Мишкана, он сначала сказал: «Шесть дней совершайте работу, а седьмой день будет вам святыней…» (там же 35:2), – и лишь затем сообщил конкретные повеления, связанные со строительством.

Согласно устной традиции, в Шаббат запрещены именно те 39 видов работ, которые выполнялись при возведении Мишкана, а также все подобные им работы. Эти 39 видов работ называются «авот мелахот» («основные работы»; буквально: «отцы работ»), и они служат прообразами для подобных им работ, которые называют «толдот» («производные») (Шаббат, 49б; Бава Кама, 2а-б).

Подобие между «авот» и «толдот» может проявляться либо в цели выполняемой работы, либо в способе ее выполнения. Например, «полив» (ашкаа) является производной работой от основной работы «сеять» (зореа), так как и то, и другое способствует росту растения (Рамбам, Шаббат, 8:2). А измельчение овощей является производной работой от основной «молоть» (тохен), так как при обеих этих работах целый продукт измельчается на многочисленные мелкие части (там же, 8:15).

С точки зрения запрета между «авот» и «толдот» не существует никакой разницы: все эти работы в равной мере запрещены Торой, и за совершение производной работы нарушитель ответственен в той же мере, как и за совершение основной – он карается смертной казнью или каретом (Рамбам, Шаббат, 7:7). Единственное практическое различие заключается в следующем: если человек неумышленно сделал две основные работы в один Шаббат (или две производные, относящиеся к двум основным), он обязан принести две грехочистительные жертвы, но если он неумышленно выполнил основную работу и еще одну работу, производную от нее, – он приносит всего одну жертву (там же, 7:8).

Тридцать девять основных работ

Перечень этих 39 основных работ приведен в мишне трактата Шаббат (7:2). Эти работы принято разделять на четыре группы – в зависимости от их назначения при изготовлении Мишкана (Хаей Адам, 9:1).

Первая группа связана с покраской полотнищ Мишкана, ведь сказано: «…и голубую шерсть, и багряницу, и червленицу» (Шмот, 25:4). И это – весь цикл выращивания растений, из которых изготовляют красители, – от разрыхления почвы для посадки растений до вываривания из них красящего вещества.

Вторая группа – это работы, связанные с изготовлением самих полотнищ, как сказано: «А каждая женщина, мудрая сердцем, спряла своими руками – и принесли пряжу…» (там же, 35:25). И это – весь цикл изготовления ткани, от стрижки шерсти до шитья.

Третья группа включает в себя работы по изготовлению кожаных покрытий Мишкана, как сказано: «И сделай покрывало из окрашенных в красный цвет бараньих шкур… а сверху – покрывало из шкур тахашей» (там же, 26:14). «Тахашем» в Торе называется животное, которое существовало в тот период, а затем вымерло (Шаббат, 28б; Раши на Шмот, 25:5). Этот цикл работ начинается с поимки животного и заканчивается разрезанием готовой кожи.

Наконец, последнюю группу составляют работы, связанные с изготовлением деревянных и металлических частей Мишкана, а также с его установкой и разборкой. Так, например, сказано: «Все приношения, которые приносили сыны Израиля для выполнения священной работы…» (Шмот, 36:3), – и это перенос материалов, необходимых для изготовления Мишкана, из семейных шатров на улицу стана, а затем – в общие шатры для хранения.

И также сказано: «И сто кикаров серебра на отлитие подножий…» (там же, 38:27), а ведь отливали металл с использованием огня, – и это работы «разжигать (огонь)» и «тушить». И еще написано: «И воздвиг Моше шатер» (там же 40:18) – это работа «строить».

А в Мишне разъяснено, что когда Мишкан разбирали, на столбах обозначали их порядковый номер, а в случае ошибки надпись стирали (Шаббат, 12:3), – и это работы «писать» и «стирать (написанное)».

«Отсечение души»

Тот, кто совершил одну из запрещенных в Шаббат работ, – «хаяв» (т.е. ответственен по закону Торы). Так, если два свидетеля предварительно предупредили его, что действие, которое он собирается совершить, запрещено Торой и наказывается смертной казнью, – а он, тем не менее, это действие умышленно совершил, то суд, уполномоченный для рассмотрения подобных дел, может приговорить его к побиению камнями (скила) (Рамбам, Шаббат, 1:1).

А если свидетелей, сделавших предварительное предупреждение, не было, нарушитель закона Торы карается «от рук Небес», и эта кара называется «карет» («отсечение души»), как сказано: «Душа каждого, кто работает (в Шаббат), будет отсечена от своего народа» (Шмот, 31:14; Рамбам, Шаббат, 1:1).

Комментаторы поясняют, что при этой казни душа человека «отсекается» от жизни в Грядущем мире (Рамбам, Тшува, 8:5; Мишна Брура, 257:49), – после смерти «души, наказанные каретом, сначала спускаются в Геином и караются там в течение двенадцати месяцев… а затем сжигаются» (Рамбан, Шаар а-Гмуль, 64).

Эта кара может выразиться и в том, что человек остается бездетным, а если у него есть дети, то они умирают в раннем возрасте (Ваикра, 20:20; Йевамот, 55а, Раши). И также карет укорачивает жизнь согрешившего, и он не доживает до шестидесяти лет (Моэд Катан, 28а).

Тот, кто совершил запрещенную из Торы работу неумышленно – например, не зная, что она запрещена, или не зная, что уже Шаббат, – «хаяв хатат» (т.е. обязан искупить свое прегрешение грехоочистительной жертвой) (Рамбам, Шгагот, 1:1).

Ну, а если нарушитель преступил запрет мудрецов, не нарушив при этом законов Торы, он «патур» – т.е. освобожден от наказания по закону Торы, но суд может назначить ему наказание плетьми (макат мардут).

В период, когда нет Храма и не существует суда, который мог бы вынести смертный приговор, единственным наказанием за умышленное совершение запрещенной Торой работы остается «карет».

Тот же, кто совершил запрещенную из Торы работу неумышленно, не может искупить свое прегрешение грехоочистительной жертвой – единственным путем искупления становится тшува (раскаяние).

Основой тшувы является твердое решение «оставить свой грех… и более так не поступать» (Рамбам, Тшува, 2:2). Полная и искренняя тшува искупает любые прегрешения – в том числе и те, которые наказываются каретом (там же, 1:3).

И человеку, совершившему тшуву, следует принять на себя обязательство углубленно изучать законы Шаббата, чтобы более не оступиться и не нарушить их, – и тогда его искупление будет полным и совершенным.

Перевод и комментарий «Дополнительная Душа» – рав Александр Кац.

Кунтрес а-Хесед — Эссе о благодеянии — Главы 10-12

Глава 10. Как излечиться от вредных амбиций

В предыдущей главе мы обсуждали, как привить себе чувствительность и как научиться сочувствовать другим. Теперь мы поговорим о том, как избавиться от вредных стремлений.

С самого начала заметим, что это – серьезнейший вопрос! Ведь амбиции в материальной области – это порождение дурного начала. Предположим, что на практике нам удалось заставить себя перестать постоянно стремиться к материальному благополучию. Но кто может перебороть свое сердце, которое продолжает грезить о материальном?!

Наши мудрецы уже открыли нам ответ на этот вопрос. Они сказали (Санедрин, 107а): «Если будешь его кормить, он будет голодать. Если будешь морить его голодом, он будет сыт». Это означает, что самый верный способ излечиться от стремления к материальному благополучию и богатству, которое является производной стяжательства, – это лечить голод голодом!

Другими словами: лиши свое дурное начало того, что оно от тебя требует, и оно покинет тебя.

Тому, кто действительно стремится к духовному росту, напомним о том, что уже обсуждалось в первых двух главах, и это поможет ему перебороть свои амбиции. Стяжательство и альтруизм – две вещи несовместимые! Пока человеку не удастся полностью избавиться от страсти брать, он не сможет превратиться в того, кто дает. Следовательно, он не сможет (как бы) уподобиться Творцу, который создал мир для того, чтобы одарить творение Свое.

Кроме этого, тому, кто еще не достиг уровня праведника, важно учесть еще один фактор. Тот, кто страдает амбициозностью, не может быть счастлив. Поэтому лучше немного поголодать. Ведь альтернатива – это пожертвовать всеми радостями и удовольствиями и на всю жизнь остаться несчастным, ибо человек амбициозный – всегда голоден и счастливым быть не может.

Пусть читатель задумается об этом, и ему станет легче перебороть себя!

А праведники должны быть очень и очень осторожны! Им ни в коем случае нельзя ничего брать бесплатно. А если начнут пользоваться дармовщиной, сразу же попадутся в сети стяжательства. Недаром сказал мудрейший из людей – царь Шломо (Мишлей, 15:27): «Ненавидящий подарки удостоится жизни».

Это высказывание у многих вызывает удивление: что за ненависть такая? И каким образом она влечет за собой жизнь? Мы уже начали отвечать на этот вопрос в конце первой главы. Прочитав эту главу, читатель поймет этот стих еще лучше.

[Напомним читателю, что в конце первой главы высказывается следующая идея. Душа всегда стремится к одной из крайностей, а среднего не дано. В сокровенных желаниях, таящихся в глубине ее, нет компромиссов. Поэтому истинные интересы человека никогда не носят нейтральный характер. Любое действие, слово, мысль обязательно исходят или из абсолютного альтруизма или из абсолютного эгоизма. С другой стороны, даже самая небольшая выгода или самое невинное удовольствие, которое человек получает даром, несомненно перекликаются с дурными стремлениями, таящимися в его душе. Следовательно, тот, кто хочет развить в себе положительные качества и, в конечном счете, уподобиться Творцу, должен всеми силами избегать дармовщины.]

Глава 11. Признательность

Что такое благодарность и признательность? Где их место в душе человека? И откуда берется неблагодарность?

Эти вопросы тоже связаны с темой эгоизма и альтруизма.

Альтруист чувствует, что не желает подарков. Все бесплатное ему претит. Его основное стремление – это давать и только давать. Его не привлекают вещи, которые находятся вне сферы его влияния. Поэтому, когда он получает что-нибудь от других, у него возникает горячее желание рассчитаться с ними за приобретенное. Если же рассчитаться он не может, то чувство необходимости уплатить задерживается у него в сердце. Это чувство называется «благодарностью».

С другой стороны, стяжатель всегда стремится ухватить все, что только возможно. Поэтому он не гнушается ни ограбления, ни обмана, ни подарков. В глубине души он чувствует, что в действительности все должно принадлежать именно ему. Весь мир был создан только для него. Поэтому, когда ему сделают что-нибудь хорошее, он не чувствует никакой необходимости платить за это. Ведь ему отдают то, что и так по справедливости должно принадлежать ему. Именно такой человек называется «неблагодарным».

Если же увидишь, что стяжатель горячо благодарит тебя, не верь ему! Он всего лишь произносит правильные слова, а в сердце никакой благодарности не ощущает. Он умеет облачаться в одежды признательности, для того чтобы продолжать получать одолжения и подарки от других. Получается, что даже его благодарность проистекает только из желания забрать. Его единственная цель – это нажива.

В итоге получается, что признательность – это производная альтруизма, а неблагодарность – следствие эгоизма.

Глава 12. Идеальный мир

Меня иногда спрашивают: Вы утверждаете, что Творец (благословен Он) не хотел, чтобы люди брали у других. Он хотел, чтобы человек добывал все, что ему необходимо для жизни, собственными усилиями и довольствовался результатами своего труда. Тем не менее, мало того, что Он поселил всех в один мир, Он сделал человека существом, приспособленным именно для жизни в обществе. Зачем? Не лучше ли было создать для каждого отдельный мир? Тогда не было бы у человека зависти к другим, не было бы соперничества между людьми!

На это дадим двойной ответ.

Во-первых, если бы человек не был создан для жизни в обществе, у него не было бы возможности выбирать между эгоизмом и альтруизмом. Природа такого мира просто не дала бы человеку возможности играть роль стяжателя. Весь мир принадлежал бы ему, и ему было бы не у кого забирать. А воля Создателя заключалась в том, чтобы у человека был выбор между добром и злом, и в том, чтобы человек сознательно выбрал добро. Поэтому Создателю было совершенно необходимо создать человека именно таким образом, чтобы у него были обе склонности: склонность давать и склонность брать. Задача человека заключается в том, чтобы развить в себе склонность давать и подавить склонность брать. Это – самое большое достижение, и по меркам этого мира, и по тому, какая награда его ожидает в мире будущем.

Именно об этом говорит Тора (Дварим, 30:19): «Жизнь и смерть предложил Я вам, благословение и проклятие. Выбери жизнь!»

Во-вторых, если бы человек не был создан для жизни в обществе, если бы люди не нуждались друг в друге, тогда бы у них не было никакой возможности давать другим. Кому человек может помочь или отдать, если все самодостаточны и никому ничего от него не нужно?

На это один мой знакомый задал мне еще один вопрос: по твоим словам получается, что без того, чтобы существовал кто-нибудь, кто находится в позиции получающего, не может быть и дающего. Если так, то тот, кто дает, совершает великое зло: он превращает другого человека в получающего! Более того, твои утверждения исключают возможность существования идеального мира. Ведь если все будут только давать, то некому будет у них брать! Значит, давать они никому не смогут, и идеальный мир невозможен.

Это действительно хороший вопрос, но если вдуматься, то все становится предельно ясно и вопрос разрешается сам собой. Существует огромная разница между тем, кто получает, и тем, кто забирает. Есть также принципиальная разница между тем, кто дает, и тем, у кого берут. Очень важно не путать эти понятия.

Есть такие люди, которые забирают у других, но и другие забирают у них. На самом деле, эти люди полностью во власти страсти стяжательства. Они забирают у других потому, что очень любят себя. Они не собираются ничего отдавать тем, у кого забрали. Их цель – урвать самый большой и лакомый кусочек и заплатить за него как можно меньше. А если у них и забирают что-либо, то только насильно.

А есть такие, которые и отдают, и получают. Это альтруисты. Они дают потому, что от всей души хотят помочь другим и одарить их всем, в чем они нуждаются. А когда получают что-нибудь от других, то сердце их переполняется чувством благодарности.

Поясним. Оба типа людей – и эгоист, и альтруист – в большинстве случаев платят за то, что получают. Разница между ними заключается в том, что альтруист не хочет получать ничего бесплатно. И даже если у него нет возможности рассчитаться за то, что получил от другого, то он отплатит ему чувством великой признательности. А стяжатель вообще не хочет ничего платить. Только если у него нет возможности даром получить то, что он хочет – заплатит по необходимости.

Получается, что человек, который вообще не желает ничего получать от других бесплатно, даже если будет вынужден постоянно пользоваться услугами других людей, всегда будет испытывать по отношению к ним сильнейшее чувство благодарности. Поэтому, сколько бы не получал он от других, никогда не превратится в стяжателя. А стяжатель ‒ наоборот. Сколько бы ни платил другим, останется стяжателем, потому что платит только по необходимости.

Неидеальный мир выглядит очень печально: в нем живет большое количество стяжателей. Они только и заняты тем, что забирают и отнимают друг у друга все, что смогут. В таком обществе процветают зависть и соперничество между людьми. В конце концов, такое общество доводит своих членов до войн, убийств, грабежей и злодейства.

Люди, для которых основная цель в жизни ‒ это приобретение материальных ценностей, или стяжатели, разделяются на несколько категорий. Среди них есть воры, бандиты, жулики и кровавые диктаторы. Есть также стяжатели, которые приобретают материальные ценности легальным путем. Это разнообразные предприниматели и дельцы.

Любители подарков и попрошайки тоже стремятся набить карман за счет других. Источником стремления к наживе, каким бы способом ее не добывали, всегда является любовь к себе, эгоизм. А результат его – всевозможное зло.

Общество старается воспитать в своих членах чувство справедливости. Это воспитание направлено на то, чтобы чувство стыда не давало человеку поступить неправильно.

При этом, источник зла в душе человека – а именно, стремление к стяжательству – остается. Поэтому не стоит верить в добродетель цивилизации. Под эгидой цивилизованного общества совершаются обманы, ограбления и убийства. Ведь сказали мудрецы (Авот, 3:2): «Не будь страха перед властями, люди пожирали бы друг друга живьем».

Получается, что даже если общество построено на справедливых законах, если все его члены преследуют только личные интересы, оно далеко от идеального. Когда каждый думает только о себе и всеми силами стремится оторвать себе самый большой кусок пирога, в таком обществе эгоистов процветают неразрешимые проблемы.

С другой стороны, в идеальном мире каждый старается помочь другому, одарить его всем, в чем он нуждается. А если кто-то помог ему, то он испытывает по отношению к своему благодетелю глубочайшее чувство признательности. Общество, состоящее из таких людей, – это общество совершенное и счастливое. В нем процветают мир и любовь между людьми. Именно такое общество угодно Создателю.

Найдем намек на это в истории, которую приводит мидраш (Мидраш Раба, Ноах, 33:1). Там рассказывается, что однажды Александр Македонский поехал к царю государства под названием Кация, которое находится за Горами Мглы. Александр хотел узнать, по каким законам люди судятся там между собой.

Два человека пришли в суд. Один из них купил у другого кусок земли, на котором до продажи находилась навозная куча. И в этой земле покупатель нашел клад. Теперь он утверждал, что, когда покупал землю, вовсе не намеревался платить также и за сокровища, которые обнаружил в ней. Поэтому продавец должен забрать клад себе. А продавец, в свою очередь, заявлял, что, когда продавал землю, то собирался продать все, что в ней находится, без исключения. Поэтому клад по праву принадлежит покупателю.

Обратился к ним царь Кации и спросил: «Есть ли у вас дети?» Оказалось, что у одного из них есть сын, а у другого дочь. Тогда король постановил, что их дети должны пожениться между собой, а в приданное взять клад.

Тут царь Кации заметил, что лицо Александра выражает глубочайшее изумление. Он спросил Александра: «В чем дело? Разве я решил неправильно или несправедливо? Если бы в ваш суд пришла подобная тяжба, какое решение вынесли бы вы?»

Ответил ему Александр: «Мы бы казнили обоих, а их имущество конфисковали бы в пользу имперской казны».

Тогда спросил царь Кации Александра: «У вас каждый день восходит солнце?»

«Да», – ответил Александр.

И снова спросил король Александра:

«У вас есть скот?»

«Да», – ответил Александр.

«Знай, Александр», – сказал царь Кации, – «что если в ваших землях идут дожди и каждый день восходит солнце, то это происходит исключительно для поддержания жизни вашего скота. А вы сами не заслуживаете ни того, ни другого. Как написано (Теилим, 36:7): “Человеку и скоту помогаешь Ты, Г-споди”. В вашем случае, очевидно, что Всевышний помогает человеку только благодаря заслугам вашего скота».

Эта чудесная притча показывает нам, сколь грандиозная, неизмеримая пропасть лежит между теми, кто дает, и теми, кто берет.

Двое заключили сделку между собой. Когда выяснилось, что эта сделка принесла непредвиденные доходы, ни один из них не пожелал взять деньги себе. Им пришлось пойти в суд, чтобы решить, кому по праву принадлежит клад. А царь, который их судил, решил, что они должны стать партнерами. Именно это и есть основное качество тех, кто стремится отдать: они жаждут разделить с другими и радость приобретения, и радость отдачи. Общество, состоящее из таких людей, ‒ это истинный идеал.

Но царь стяжателей смотрел на все это совершенно иначе. С его точки зрения, поведение этих праведных человеколюбцев диаметрально противоречит норме. Своими действиями они разрушают знакомые ему порядки. Следовательно, их приговор – смерть! А их потомки не имеют права даже унаследовать их имущество, ибо все, что у них было, заберет себе казна.

Царь альтруистов глубоко презирает царя стяжателей. Он говорит ему: ты хуже, чем животное, чем скот. Более того, если ты еще живешь, то только благодаря заслугам своего скота. Корова не стремится делать добро. Но, в отличие от тебя, она также и не вредит.

И вот итог того, о чем мы говорили в этой главе. Стяжатели делают людям зло. Суть этого зла заключается в том, что они оказывают дурное влияние на других. Когда стяжатель забирает у кого-нибудь, то и того превращает в эгоиста и стяжателя. Происходит это таким образом: он покупает вещь и не спешит заплатить за покупку. Теперь продавец вынужден преследовать покупателя и требовать у него, чтобы тот заплатил. Таким образом, продавец тоже становится на путь стяжательства.

У альтруистов все наоборот. Каждый стремится сделать ближнему добро. Результат этого – положительное влияние. Альтруист делает одолжение человеку, который в нем нуждается. Этот человек испытывает чувство признательности по отношению к своему благодетелю. Это чувство подталкивает и его стать альтруистом.

Перевод – рав Б. Набутовский

Месяц Нисан – месяц обновления

Про месяц нисан сказано в Торе: «Этот месяц вам – начало месяцев». Это значит, что все остальные месяцы должны отсчитываться именно от месяца нисан. В чем причина такого «царского» положения месяца нисан по сравнению с другими месяцами года? Нисан – месяц освобождения, месяц перехода от тьмы изгнания и порабощения к свету истинного освобождения и избавления.

Образ жизни всех народов мира определен календарным годом. Он неизменен и подчиняется законам природы, и ни один народ не может выйти за эти рамки. Еврейский народ находится в ином положении – ради нас Всевышний изменил законы природы. Чудеса, совершенные Творцом при выходе из Египта и даровании Торы, навсегда вывели еврейский народ из общего миропорядка.

Именно поэтому у остальных народов есть только одно новолетие (Рош а-Шана) – первого тишрея. В этот день совершается над ними Суд и решается их судьба. Но у народа Израиля есть в году несколько разных дней Рош а-Шана; и важнейший из них наступает первого нисана. В нисане наш народ ждет открытого проявления Шехины и полного обновления. Поэтому и сказано в Торе: «Этот месяц – вам» – этот путь обновления и управления миром предназначен только для нашего народа; месяц нисан – это точка, с которой начинается сверхъестественное управление Творением.

Главный источник успехов народа Израиля во все времена имеет Б-жественное происхождение. Евреи побеждают своих врагов при помощи чуда, когда Всевышний открывается им. Поэтому в день Синайского откровения Он сказал: «Я – Г-сподь Б-г твой, который вывел тебя из земли Египетской» (Шмот, 20:2), а не «…который сотворил тебя и вывел из земли Египетской».

Выводя евреев из Египта, Всевышний изменил всю систему законов природы, дабы продемонстрировать Свою мощь и роль народа Израиля в мире. Свою мощь – чтобы все поняли, что Он – всемогущий Творец, создающий и изменяющий мир по своей воле. Роль народа Израиля – чтобы все знали, что мир был создан только ради него. Более того, когда Творец решил продемонстрировать свою мощь и изменил миропорядок, Он сделал это только ради Израиля. Он легко мог освободить наш народ из Египта, не прибегая к чудесам, равно как и естественным образом не допустить порабощения евреев египтянами.

Однако целью изгнания евреев в Египет была демонстрация мощи Всевышнего как самим евреям, так и всему миру. Народы мира должны были убедиться в том, что мир и все, что в нем, полностью подчиняется воле Всевышнего и существует благодаря ей, исключительно ради избранного Им народа. Если Он захочет – законы природы будут выполняться, если Он изменит свое решение ради народа Израиля – весь мир переменится. Поэтому и сказано: «Этот месяц вам» – «ради вас», ради вас проложен путь обновления мира, путь чудес и сверхъестественных явлений – чтобы возвысить вас так же, как Имя Всевышнего возвышается над миром.

Чем же отличается народ Израиля от других народов? Почему Всевышний изменил весь мир, чтобы спасти нас, и передал нам способность изменять мир, способность, которой мы можем пользоваться постоянно?

Всевышний знал с начала времен, что в будущем народ Израиля примет Тору и будет следовать ей. Поэтому Он и наделил еврейский народ способностью изменять этот мир, поэтому ради нас и совершаются великие чудеса. Ведь Тора предшествовала Сотворению мира, она выше природы.

В месяц нисан наш народ был освобожден из Египта. И здесь нужно помнить один очень важный аспект. Его приводит Рамбан во вступлении к своему комментарию на книгу Шмот. Галут не был закончен до тех пор, пока народ Израиля не вернулся на ту ступень близости к Творцу, на которой находились наши праотцы. Что это означает? Сам факт выхода из египетского рабства – еще не конец галута. Только когда Всевышний дал нам Тору, и народ Израиля построил мишкан, в котором постоянно присутствовала Шехина, евреи вернулись на необходимую ступень близости к Творцу.

Таким образом, все, что мы сказали про изменение законов природы и про роль народа Израиля в этом мире, непосредственно связано с одним и тем же событием – дарованием Торы. Именно принятие Торы нашим народом – основная и единственная причина того, что Всевышний во все времена совершает для нас чудеса.

Сам факт дарования Торы был началом великого чуда, продолжающегося и по сей день. Это чудо – непрерывная цепочка передачи Торы из поколения в поколение. Несмотря на все невзгоды и вопреки всем ненавистникам, наш народ продолжает нести свет Торы, и этот свет освещает нам дорогу даже в самые темные дни изгнания.

Передача Торы из поколения в поколение неразрывно связана с ее изучением. Люди, полностью посвящавшие себя изучению Торы, передавали ее будущим поколениям. Важно заметить: передача Торы не означает передачу свитка. Недостаточно построить дом учения и внести свиток в арон а-кодеш, ведь если не наполнить дом учения голосами учащихся, его стены будут безжизненны и бесполезны. Тора – это жизнь нашего народа, и ее передача – в непрерывном изучении. Именно люди, изучающие Тору, и занимаются ее передачей из поколения в поколение.

В наше время мы видим великое чудо, сравнимое с чудесами, которые сделали месяц нисан первым из месяцев нашего года. После тьмы «советского изгнания» и великой трагедии духовного разрушения русскоязычного еврейства, наше поколение удостоилось великой милости – растет (с Б-жьей помощью!) количество возвращающихся к Торе русскоязычных евреев. В заслугу людей, изучавших Тору в страшные годы «советского галута», в нашем поколении постоянно увеличивается количество русскоязычных евреев, занятых изучением Торы. Именно на их плечах лежит огромная работа по преодолению последствий духовного разрушения.

Посреди безжизненной духовной пустыни расцвел сад Торы – против всей логики современного мира. И, слава Б-гу, открываются новые синагоги, в которые вносят новые свитки Торы. Однако истинный источник обновления и освобождения – в изучающих Тору. Именно ради них происходили и происходят великие чудеса, великое обновление мира, подобное обновлению, которое происходит в месяц нисан.

Леках Тов — Ваикра — Обладающий знанием — умеет владеть собой

матот-масей

Недельная глава Ваикра

Обладающий знанием — умеет владеть собой

«И воззвал к Моше, и говорил Г-сподь ему из Шатра Откровения, сказав» (Ваикра, 1:1).

«Посему сказали, что всякий мудрец, в котором нет знания, – падаль лучше него. И знай, что это так. Погляди на Моше, отца мудрости, отца пророков, который вывел Израиль из Египта, совершив чудеса и знамения на Красном море, поднялся в небесные выси, и спустил с небес Тору, и построил Святилище, и все же, не вошел внутрь, пока не позвали его, как сказано: “И воззвал к Моше…”» (Ваикра Раба, 1:15).

«”И воззвал к Моше” – всегда из облака, подобно бывшему на Синайской горе, как сказано: “И воззвал к Моше в седьмой день из облака” – никогда не заходил он сам» (Сфорно).

Говоря о Моше, наши мудрецы сказали, что, в отличие от него, всякий мудрец, не обладающий знанием, – хуже падали. Вдумавшись в эти слова, говорит рав Йерухам а-Леви Лейвович, мы можем понять, что же они называют знанием. Очевидно, знанием называется способность человека подчинить свое поведение разуму, способность владеть собой.

Такое «знание» важнее всех других качеств. Обладание им, способность владеть собственной природой, поведением и привычками – основа также того, что автор «Месилат Йешарим» определяет как «осторожность»: «Человеку следует быть внимательным к путям своим и делам, чтобы не быть подобным слепцу, идущему во мраке».

Мудрецы говорят, что если бы Моше-рабейну не владел собой и зашел в Шатер по собственному желанию, все его великие достоинства ничего бы не стоили. «Тот, у кого нет знания, что же есть у него?»

Честь бедняка

«А если из птицы всесожжение – жертва его… и разорвет ее [коэн] с перьями ее… и воскурит ее коэн на жертвеннике…» (Ваикра, 1:14-17).

«С перьями? Разве есть человек, которому не отвратителен запах сжигаемых перьев? Однако так велела Тора, чтоб жертвенник насытился жертвоприношением бедняка, которому свойственно приносить жертву из птицы» (Раши).

Рав Йерухам а-Леви Лейвович объясняет это так. В природе человека наслаждаться, пребывая среди богачей, опрятно и чисто одетых, аккуратных и почтенных. Отнюдь не так чувствует себя человек, находящийся среди бедняков в рваной, потрепанной и зачастую грязной одежде, источающей, к тому же, не слишком приятные запахи.

Не таковы, однако, пути Всевышнего, которыми нам надлежит следовать. Слова Раши учат нас, что следует быть близким именно к бедному, выказывая ему приязнь и почет, стремясь помочь. И, тем более, нельзя проявлять к нему и тени пренебрежения и брезгливости.

Тот, кто почитает бедного – почитает Всевышнего, сказавшего «и с приниженным и со смиренным духом Я обитаю». Тот же, кто пренебрегает, пусть знает, что пренебрегает Тем, кто пожелал, чтоб жертвенник Его насытился приношением бедняка.

Все евреи ответственны друг за друга

«…человек, если принесет из вас жертву Г-споду, – из скотины, из крупного и мелкого скота приносите жертвы ваши» (Ваикра, 1:2).

Следует обратить внимание на то, что стих начинается в единственном числе, а заканчивается во множественном. Рав Моше Штернбух говорит об этом, что, как известно, совершая грех, еврей вредит не только себе, но и всему народу. Мидраш о нашей недельной главе говорит: «Рассеянные овцы – Израиль. Почему уподоблен Израиль овце? Как овца, если ударится головой или другим местом, все части тела ощущают боль, так и Израиль: когда грешит один из них, все ощущают это. Раби Шимон бар Йохай рассказывал притчу о людях, плывших на корабле. Взял один из них сверло и стал сверлить днище. Сказал им: “Что вам до того? Разве не под собой я сверлю?” Сказали ему: “Ведь вода затопит наш корабль!”» (Мидраш Раба, 4:7).

Выходит, что если грешник удостоится того, чтобы принести жертву – исправить то, что совершил, весь народ вместе с ним заслуживает искупления. Грех, с причиненным им вредом, покидает весь народ.

Поэтому стих и начинается в единственном числе, говоря о грешнике, совершившем раскаяние и приносящем жертву. Однако когда жертва принесена, она служит искуплением всей общине, все очищаются от греха. На это и указывает множественное число.

Когда еврей, не дай Б-г, грешит, он приносит зло всем. И не может он ответить предостерегающим его от греха: «Что вам до того?» Все евреи – в одном корабле. Море может, не дай Б-г, поглотить и грешника, и тех, кто не грешил.

Перевод – рав М. Гафт

Леках Тов — Ваикра — Занятие Торой превыше всего

матот-масей

Недельная глава Ваикра

«И воззвал к Моше, и говорил Г-сподь ему из Шатра Откровения» (Ваикра, 1:1).

Из первого стиха книги Ваикра следует, что Всевышний начал говорить с Моше не внезапно, а предварительно обратившись – «И воззвал к Моше». Объясняет Раши, что подобное обращение предшествовало каждому смысловому отрывку в речи Всевышнего. То есть речь Творца не была непрерывной – в ней были паузы, дабы Моше мог лучше понять и усвоить услышанное.

Можно было бы подумать, продолжает Раши, что и перерывам в речи Всевышнего предшествовало обращение к Моше. Ведь и в перерывах была необходимость – для осознания сказанного. И все же, словам предшествовало обращение, но не перерывам.

Рав Моше Файнштейн говорит, что в этих словах Раши заключен один из важнейших принципов в Торе.

Хотя в определенных случаях еврею разрешено прервать изучение Торы, например, ради нужд общины или ради заповеди, которую некому больше исполнить, даже в этих случаях нет повеления прерваться. Несмотря на то, что человек, оставивший на время Тору ради других важных дел, и за них удостоится награды, особого расположения Всевышнего он удостоится, лишь занимаясь Торой.

Это занятие более желанно Творцу, чем любое другое, даже то, ради которого нужно прервать изучение Торы. Нет ничего, равного по значимости Торе, как сказали наши мудрецы: «Все дела твои не сравнятся с ней» – даже дела ради Небес.

Рав Моше Файнштейн и сам в полной мере исполнял свои слова. Глава Тельзской ешивы, рав Мордехай Гифтер, вспоминал, что рав Моше всегда пребывал в учебе. Любые другие занятия лишь на время отвлекали его. В Торе он находил свою любовь. В любую свободную минуту он заглядывал в книгу. Складывая ли талит и тфилин, идя ли по улице, или ожидая начала свадьбы, он всегда повторял на память Мишну или писал что-то, добавляя к тысячам написанных им листов.

Однажды рав Гифтер приехал к раву Моше домой, чтобы участвовать в собрании. Поскольку до собрания еще оставалось время, они принялись учиться. Супруга рава Моше позвала его обедать, и тот поднялся с места, оставив Талмуд открытым, хотя так делать не принято. Рав Моше объяснил, что он не должен закрывать книгу. Ведь, закончив обед, он тут же вернется к ней, так что и сейчас он занят учебой.

Однажды внучка рава и ее муж пришли его навестить. Рав Файнштейн учился в своей комнате, сидя спиной к двери. Не желая мешать, гости стояли у двери и ждали, когда тот на минутку прервется. Супруга рава Моше, увидев это, произнесла: «Если вы ждете, пока он прервется, вам придется стоять так целый день!»

Рав услышал это, повернулся к гостям и улыбнулся: «Чтобы вам никогда не пришлось увидеть меня без дела!»

Перевод – рав М. Гафт

Месилат Йешарим — Урок 19

Цикл уроков по книге Рава Моше Хаима Луцатто «Месилат Йешарим»

Рав Игаль Полищук

Наши мудрецы — Рав Шимшон Пинкус

Наши Мудрецы
Рав Шимшон Пинкус

Рав Игаль Полищук

Пиркей Авот. Перек 1. Мишна 8. Урок 4; Мишна 9. Урок 1

Пиркей Авот
Перек 1. Мишна 8. Урок 4
Мишна 9. Урок 1

Рав Игаль Полищук

Без прошлого нет будущего

Еврейский взгляд.
Зависимость будущего от прошлого (О нынешнем положении Израиля).

Рав Игаль Полищук

Законы Субботы — Урок 27 — Варка

Цикл уроков для женщин, посвященный законам Субботы

Законы Субботы. Урок 27. Варка

Рав Йонатан Шухман

video

Элуль – как увидеть чудеса?

Рав Игаль Полищук

Не торопись обвинять

Рав Лейб Нахман Злотник

Бейт а-Леви

Рав Йосеф Дов Соловейчик из Бриска

Беар. Народ Израиля – рабы Творца

Рав Шимшон Довид Пинкус

Уметь сочувствовать!

Рав Барух Фрухтер
video

Искупление народа Израиля.

Рав Игаль Полищук

«Стена дочери Циона»

Рав Шимшон Довид Пинкус

БЕЙТ ЭЛОКИМ — «Тфила» — Глава 14. Часть 1

Рабби Моше бен Йосеф из Терани (а-Мабит)
video

Отсчёт Омера – дни служения.

Рав Игаль Полищук

Дети и пасхальная агада.

Рав Барух Фрухтер