1 НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА
2 АКТУАЛЬНАЯ ДАТА
2-1 Пурим и Песах: Что общего между ними? Избавление приходит только от Всевышнего!
3 ЕВРЕЙСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ
3-1 О благодеянии. Кунтрес а-Хесед
4 ЕВРЕЙСКИЙ ДОМ
Выступление рава Игаля Полищука на женском вечере
Во-первых, я хочу поблагодарить наших женщин, в особенности жен аврехов, которые, возможно, даже не представляют себе те великие дела, которые они делают. И это недостаток нашего мира – даже когда делаешь очень хорошее дело, иногда не в силах до конца понять важность этого. Таково одно из проявлений «эстэр паним» – сокрытия лика Творца: даже когда мы делаем вещи очень хорошие, мы не понимаем величие сделанного. Сказали наши мудрецы, что если бы Реувен, когда спасал Йосефа, знал, что это будет записано в Торе, то взял бы его на плечи и отнес к Яакову.
Есть в книге Рабейну Йоны «Шаарей Авода» очень интересный момент. Вход во врата служения Творцу начинается с того, что человек осознает наличие у него чувства собственного достоинства. Сын царя должен вести себя как подобает, понимая, что значит быть сыном царя. Я хочу коснуться важной темы – достоинства и роли наших женщин.
Все мы знаем, что еврейство передается по матери – и вся святость еврейского народа идет от матери. При всех достоинствах мужей – без матерей у нас нет евреев.
Я слышал от гаона рав Моше Шапиро очень интересную вещь. В чем было принципиальное различие между Яковом и Эсавом? Эсав был известен как тот, кто почитал отца настолько, что даже величайшие мудрецы не приближались к нему в уважении родителей. Так вот при этом не написано, что Эсав почитал свою мать. А о Яакове сказано (Берейшит, 28:10): «Вышел Яаков из Беер-Шевы и пошел в Харан». Вышел из Беер-Шевы, чтобы исполнить волю матери, и пошел в Харан искать себе супругу – исполнять повеление отца.
По закону Торы нет никакого предпочтения почитания родителей у отца перед матерью. Есть предпочтение только в том, что жена должна уважать мужа,. Но, если, допустим, не дай Б-г, они разведены, то мать и отца надо уважать одинаково.
Наши учителя рассказывали о великом достоинстве и заслуге еврейских матерей. Известно, что в последнем поколении мы удостоились такого светоча нашего народа, как рав Шах. Я неоднократно удостоился разговаривать с ним. Кому он был обязан всем, что у него было? Своей маме. Мать отправила его учить Тору, в очень тяжелое время, когда далеко не каждая женщина смогла бы на такое решиться. И потому рав Шах говорил, что всей своей Торой он обязан матери.
Есть еще одна известная история. Много лет тому назад, в зимнюю пору, при переходе через мост уронили в реку новорожденную девочку. Ее чудом вытащили, отогрели. Эту девочку звали Трейна. Она выросла, вышла замуж, родила мальчика – его назвали Элияу. Этого «мальчика» мы знаем, как Гаона из Вильно. Его ученик, рав Хаим из Воложина говорил, что, когда он проходил по тому мосту, то говорил браху в память о чуде, которое было сделано как будто для него лично. Почему он говорил браху о чуде спасения матери своего великого наставника? Потому что если бы не мать – не было бы у нас и Виленского Гаона.
Еще одна замечательная история. В семье Каанэ было пятеро братьев. Четверо стали великими раввинами, среди них – авторы таких книг как «Кцот а-Хошен» и «Кунтрес а-Сфекот». А пятый был преуспевающим бизнесменом.
Когда их мама постарела, то жила у сына-бизнесмена.. Как-то на семейном празднике все братья собрались в доме, и начали спорить по какому-то вопросу Торы. И когда ее сын, который был бизнесменом, победил в споре всех своих великих ученых братьев, – его мама пустилась в пляс от радости. Почему? Потому, что даже тот сын, который не был большим раввином, тем не менее, знал Тору на таком уровне, что смог победить в споре. У этой женщины были достойные дети.
Есть такое понятие «бат талмид хахам» – дочь мудреца Торы. Мы находим у Хазон Иша расширенное понимание этого понятия. Он говорит, что девушка, которая училась в «Бейт Яаков» – тоже называется «бат талмид хахам». То есть «бат талмид хахам» – это не просто дочка великого мудреца Торы. Ею может стать любая девушка, если приобретет соответствующие знания и качества.
В чем достоинство «бат талмид хахам»? Говорят, что люди женятся на «бат талмид хахам» так как знают, что если с ними что-то случится, то дети будут учить Тору. Почему? Потому, что мать об этом позаботится. Потому, что «бат талмид хахам» понимает достоинство и величие Торы, и она к этому ведет своих детей. И это не зависит от того, где человек вырос. Это зависит от того, как человек работает над собой, как учится.
Наши женщины – уникальны, и их самопожертвование ради того, чтобы мужья изучали Тору не знает границ. Честь им и хвала, и это очень маленькие слова в сравнении с их делами.
Человек, поддерживающий Тору, удостаивается двух вещей. Тора является для него лекарством от злого начала, свет ее освещает его жизненный путь. Как велика заслуга жен в этом поколении, ведь во многом поддержка Торы лежит на их плечах!
Мы надеемся, что с Б-жьей помощью вырастет община, в которой все семьи занимаются Торой. И в такой общине заслуга женщины в изучении Торы мужем – поистине безмерна. Даже если муж учится полдня или несколько часов в день, но делает это с максимальной самоотдачей. Даже это требует от жен великого самопожертвования.
Я хочу закончить благословением, чтобы все те, кто участвовали в организации этих уроков, и все наши женщины, удостоились света Торы в домах, чтобы была большая помощь Небес и в семье, и в воспитании детей. Чтобы действительно наши дети – ваши дети, росли в домах, полных Торы и сами стали светочами Торы в нашем народе.
Кунтрес а-Хесед — Эссе о благодеянии — Главы 8-9
Глава 8. О хороших амбициях
Теперь давайте разберем тему амбиций глубже.
Голод – это признак нехватки чего либо. Когда в теле здорового человека или животного возникает дефицит питания, появляется чувство голода. И это относится ко всем стремлениям: мы стремимся к тому, чего нам не хватает.
Из этого следует, что стремление – это притягивающая сила. Человек стремится «притянуть» к себе то, что поможет ему восполнить недостающее.
А сытый – это тот, чей недостаток уже восполнен. Как мы уже объяснили в предыдущих главах, амбиция – это желание приобретать. Ее источник – склонность к стяжательству. Желание приобретать невозможно удовлетворить, так как оно проистекает из недостатка, который невозможно восполнить.
Совсем иначе обстоит дело с альтруизмом, желанием отдавать. Это не «притягивающая» сила, ибо проистекает она не из недостатка, а, наоборот, из цельности.
Человек, для которого материальное благополучие имеет второстепенное значение, доволен тем, что у него есть. Всевышний благословил того, кто довольствуется лишь необходимым, сказав (Дварим, 6:11, 8:10, 11:15): «Ты поешь и насытишься». Творец дал ему великий дар – возможность быть цельным, не ощущая недостатка ни в чем. Именно для этого он и был создан.
Сказали мудрецы Мишны (Авот, 4:1): «Кто богат? Тот, кто доволен своей долей». Мудрецы изучили природу человека и пришли к такому выводу: совершенный человек, или тот, кто стремится к совершенству, не испытывает чувство постоянного голода. Он доволен уже тем, что у него есть, и чувствует себя удовлетворенным. Не стремится к накоплению материальных ценностей. Именно такого человека можно назвать истинно богатым. Все остальные – те, кто вечно преследует материальное – несовершенны, несчастны, голодны, бедны.
Желание делиться свойственно только тому, кто доволен своей долей. Именно доволен, а не просто удовлетворен. Он, и только он, подобен полноводной реке, которая стремится напоить всех нуждающихся. Разве ты не замечал, дорогой читатель, что у счастливых людей есть интересное свойство? Чем они более счастливы, тем сильнее жаждут поделиться своей радостью с другими.
Теперь нам стало очевидно, что альтруист – это человек, живущий духовным. Во всем, что с ним происходит, он видит высшую направляющую силу. В каждом событии, как в большом, так и в малом, он видит доброту Творца. Он постоянно чувствует безграничную милость Всевышнего по отношению ко всем творениям Его. Конечно, человек, который живет, чувствуя эту любовь, постоянно счастлив. Тот, кто ощущает, что его постоянно осыпают дорогими подарками, всегда доволен.
Из этого чувства постоянной радости возникает желание делиться с другими, появляется любовь к окружающим, стремление принять участие в жизни ближних. В отличие от тяги к материальному, стремление к добру не возникает на почве чувства нужды, недостатка. Оно возникает благодаря чувству близости ко Всевышнему.
Конечно, постоянное ощущение счастья и желание одарять других – это удел больших праведников, которые служат Всевышнему из любви к Нему.
Мудрецы Талмуда объяснили нам это (Брахот, 8а, на Теилим, 128): «Живущий стараниями рук своих более велик, чем тот, кто боится небес». «Живущий стараниями рук своих» – это тот, кто всегда хочет отдать больше, чем взял (т.е., тот, кто никогда ничего не берет бесплатно, соответственно, все, что он получает – это плод или оплата его трудов, – примечание переводчика). Это человек, который овладел способностью всегда выступать в роли дающего, то есть человек, достигший уровня служения Всевышнему, описанному в этой главе. Постоянная близость к Б-гу и ощущение, что Творец осыпает его дарами Своими, – это более высокий уровень, чем страх перед Небесами. (Таким образом, мы ответили на вопрос, который оставили открытым в конце 3-й главы.)
Почему это более высокий уровень? Потому что наш праведник испытывает постоянную любовь ко Всевышнему, а это больше, чем страх перед Ним.
Теперь нам предстоит разобрать такие понятия как «жалость к ближнему» и «участие в трудностях, которые испытывают другие». Конечно, эти чувства присущи лучшим из людей. Есть люди, которые испытывают жалость к другим. Есть такие, которые переживают из-за неприятностей, которые происходят с ближними, причем не меньше, чем те, с кем эти неприятности происходят. Если такому человеку удается решить проблему, которая возникла у соседа, помочь ему выйти из сложной жизненной ситуации, он испытывает огромную радость. Его просто переполняет чувство колоссального удовлетворения. Вопрос заключается вот в чем: разве это не то же самое, что происходит с голодным? Ведь голодный тоже страдает из-за недостатка, а потом радуется его восполнению! Тогда чем наш праведник отличается от стяжателей, о которых шла речь раньше? Об этом – в следующей главе (С Б-жьей помощью)!
Глава 9. О том, как работать над альтруизмом
Человек не рождается идеальным. Прежде, чем стать праведником, он, несомненно, должен пройти стадию работы над собой. Поэтому в начале пути ему сложно рассчитывать на духовный уровень самодостаточного индивидуума, который только и думает о том, как бескорыстно помочь другим. Для того чтобы прийти к постоянному ощущению радости и благодарности ко Всевышнему, как обсуждалось в предыдущей главе, необходимо применять определенные методы самосовершенствования. Один из таких методов – использование чувства «голода», желания восполнить недостающее. Даже эгоистичное желание «притянуть» к себе, желание брать, можно использовать в положительных целях.
Например, в том, что касается служения Всевышнему, есть несколько ступеней. Самый высокий уровень – это выполнение заповедей из любви к Творцу, для того чтобы (как бы) «сделать ему приятное». Но тот, кто еще не выполняет заповеди с такими намерениями, может выполнять их:
1. Для личных целей (например, изучать Тору, чтобы стать уважаемым раввином – примечание переводчика). И постепенно он сможет прийти к выполнению заповедей для того, чтобы выполнить волю Всевышнего.
2. Из страха перед наказанием. Соблюдать законы Торы только для того, чтобы избежать наказания за нарушение воли Творца.
3. Для того чтобы получить награду – или в этом мире, или в будущем.
Все эти намерения при выполнении заповедей могут послужить промежуточной стадией для достижения более высокого уровня. То же самое относится к взаимоотношениям между людьми. Здесь тоже можно начать с малого.
Тот, кто помогает ближнему из чувства жалости или сочувствия к нему, еще не достиг уровня чистого альтруизма. Ведь им движет желание избавиться от собственных отрицательных эмоций! Ему неприятно, что его друг страдает, и только поэтому он хочет помочь.
Источник подобных переживаний – желание брать. Ведь, в конце концов, он отдает ближнему только потому, что преследует свои личные интересы. Он отдает для себя. Тем не менее, этими чувства можно использовать для достижения духовного роста. Пример таких методов работы над собой находим в словах мудрецов. Сказано (Дварим, 6:5): «И люби Господа, Б-га твоего, всем сердцем своим…» [Следующий отрывок основывается на том, что в Торе вместо слова «либеха», что означает «сердце твое», написано «левавеха», что буквально означает «сердца твои». Мудрецы объясняют нам, о каких сердцах идет речь в этом стихе] И сказали об этом мудрецы (Мишна Брахот, 9:5; Тосефта, Брахот, 6:7; мидраш Сифри, Дварим, Ваэтханан, 32; мидраш Дварим Раба, Ваэтханан): «[Возлюби Господа] обоими началами – и добрым началом, и дурным началом». Из этого мы можем выучить, что человек может использовать даже свои отрицательные качества, чтобы добиться духовного совершенствования.
Это удивительно полезный совет! Если мы внимательно изучим то, что посоветовали нам мудрецы, то сможем понять, как развить в себе альтруизм.
Настоящий художник может представить себе тончайшие оттенки чувств. Воистину, это подарок с небес! Опытный мастер способен увидеть мельчайшие детали в настроении человека. Ни один непосвященный этих деталей не заметит, а истинный мастер не только замечает, но и знает, как их изобразить. Будь он поэтом, писателем, художником или скульптором, он может передать своей аудитории сложнейшие переживания. Именно эта способность и делает его настоящим художником.
Только виртуоз своего искусства может передать все переживания, которые, скажем, испытывает мать, ухаживающая за своими детьми. Как она волнуется за каждого ребенка, переживает, думает о них. Ей самой не требуется никакого мастерства, для того чтобы испытать соответствующие чувства. Женщине они дарованы самим Всевышним. А вот художнику требуется высочайшая техника, чтобы прочувствовать эти переживания и передать их другим. Зато, когда ему это удается, он поистине затрагивает душу аудитории!
Всевышний наделил каждого из нас способностью стать художником. Конечно, не всем эти способности достались в равной степени. Тем не менее, каждый может развить в себе умение хотя бы в малой степени ощутить то, что чувствует другой. Вначале необходимо подумать, какие эмоции он испытывает. А потом постараться как можно более ярко представить себе его переживания. В конце концов, это приведет к тому, что чувства другого повлияют и на наше сознание. Таким образом, можно постепенно научиться сочувствовать другому человеку, даже если от природы Вам это не свойственно.
Этим методом может пользоваться любой, кто хочет духовно вырасти. Это верный способ стать более чувствительным по отношению к другим.
То же самое относится и к тому, кто хочет войти в категорию дающих, хочет стать альтруистом. Прежде, чем ему удастся прийти к тому, что он живет любовью ко Всевышнему и только и мечтает о том, чтобы выполнить Его волю (прежде чем достигнет высочайшего уровня праведности, о котором шла речь в предыдущих главах и который является истинным источником желания отдать другим), он может начать с малого. С того, что попытается вообразить все заботы и переживания своих ближних. Здесь очень важно попытаться как можно более подробно понять все детали их переживаний и представить себе все как можно более реально. Тогда действительно почувствуешь участие и жалость к другим!
Теперь он должен вообразить, как счастлив будет его ближний, если получит то, чего ему так не хватает. Опять же, очень важно представить себе радость ближнего как можно более ярко и во всех деталях. Теперь, если у него будет возможность одарить своего ближнего тем, что может так его осчастливить, будет гораздо легче отдать ему предмет его желаний. Он укрепит свою склонность давать.
Если же он чувствует, что подобные упражнения недостаточно эффективны, пусть применит также чувство страха. Он может сказать себе, что человек обязан давать другим. И должен представить себе, какие чувства должен испытывать тот, кто активно делится с другими.
Кроме того, он должен просто попробовать начать давать другим. Тогда его действия пробудят то желание давать, которое скрывается в глубинах его души.
А тот, кому уже удалось стать дающим, может перестать быть художником. Сама природа поможет ему все время отдавать, переживая за других, бескорыстно помогать людям. Ему уже не нужно будет заставлять себя почувствовать желание отдать для того чтобы успокоить какие-то отрицательные эмоции, жалость, угрызения совести. Он будет отдавать просто для того, чтобы отдавать, без всяких личных интересов и желаний. Он станет настоящим альтруистом, тем, кто отдает ближнему ради ближнего, а не ради себя!
Перевод – рав Б. Набутовский
Пурим и Песах — Что общего между ними?
Сказали мудрецы: «С наступлением месяца адар умножается радость» (Таанит, 29а), и Раши объясняет: «Днями чудес для Израиля были Пурим и Песах». Другими словами, заповедь радоваться продолжает действовать до Песаха, поскольку основанием для этих двух праздников является чудо и избавление, произошедшие в те дни. И сказали наши мудрецы (Мегила, 6б), что мы устраиваем праздник Пурим во втором адаре (в високосном году добавляется второй месяц адар), чтобы приблизить избавление Пурима к избавлению Песаха. И хотя есть различие в сути чудес – ведь в Пурим они были скрытые, а в Песах открытые, – есть и общее, что мы можем выучить из этого.
Один из общих уроков, извлекаемых нами из Пурима и Песаха, состоит в том, что избавление приходит только от Всевышнего. Народ не всегда явным образом причастен к чудесам. В этом проявляется исключительная черта народа Израиля: мы понимаем и чувствуем, что бессильны без помощи Всевышнего и посылаемого Им избавления, и любое действие, ведущее к избавлению – только от Него.
Ясно, однако, что Мордехай и Эстер совершали свои поступки в рамках тех чудесных событий: Эстер не раз входила к царю, а Мордехай трудился над тем, чтобы народ Израиля вернулся ко Всевышнему. И, тем не менее, во вставке в молитву «Аль а-нисим» Мордехай и Эстер упоминаются как бы попутно: «В дни Мордехая и Эстер…» – чтобы сообщить нам, что чудесные события происходили в их дни, и не более того. Избавление осуществил Всевышний – и только Он один, как мы говорим: «И Ты, по Своей великой милости, разрушил его (Амана) планы, и расстроил его замыслы, и воздал Ты…».
И действительно, предпринимаемые Мордехаем усилия были направлены на то, чтобы избавление не выглядело как результат естественного хода событий. Он приказывает Эстер «прийти к царю, чтобы умолять его и просить перед ним о своем народе» (Эстер, 4:8), и она отвечает: «…Я не звана к царю вот уже тридцать дней». Значит, скорее всего, он вот-вот позовет меня, и зачем идти к нему сейчас? Тем более, что жестокий приговор вынесен только на месяц адар, а сейчас – нисан, и до назначенного срока остается еще одиннадцать месяцев!
Но Мордехай вновь просит передать ей следующее: «Не думай, что ты можешь укрыться в царском доме от судьбы всех евреев, ибо, если промолчишь ты теперь, благо и спасение придут к евреям с другой стороны…» Избавление придет в любом случае; оно совершенно не зависит от твоих усилий! Здесь не следует действовать естественным путем! Наоборот, надо немедленно войти к царю, без его разрешения, невзирая на опасность – ведь вошедший без разрешения должен быть убит, – и просить за свой народ! И все это – чтобы подчеркнуть и ясно показать всем, что Всевышний и только Он один свершает избавление!
Эстер – верная ученица Мордехая; она тоже готовится действовать не так, как положено: «И облачилась Эстер в царство, и предстала во дворе царского дома…» Сказали наши мудрецы (Мегила, 15а): «Надо было написать: «облачилась… в одежды царские». Следует из этого, что она облачилась в руах а-кодеш – «дух святости»». Таким образом, все, что она говорила тогда царю, было обращено, в сущности, к Царю мира – Всевышнему. Ахашверош думал, что она разговаривает с ним, но она обращалась ко Всевышнему и молилась Ему, поскольку не Ахашверош и не Аман решают, но все зависит только от воли Всевышнего.
И вот она у царя, и он говорит ей: «…И какова же просьба твоя? До полуцарства – и будет исполнено»! (Эстер, 5:3, 5:6). Теперь, казалось бы, самым естественным было бы просить об отмене жестокого указа. Это ведь никак не доходит «до полуцарства» – так почему же она не просит? Объясняет Виленский Гаон: «Отложила (эту просьбу) назавтра: быть может, прояснится (тем временем), что на Небесах согласны (с ее просьбой); так действительно и случилось». Таким образом, Эстер знала, что избавление придет не от стараний человеческих, а только от Всевышнего, и ждала сигнала об этом с Небес. Без такого сигнала не помогут никакие логичные поступки, поэтому она к ним и не прибегала.
В обычной ситуации даже встреча с простым человеком должна быть подготовлена заранее; тем более, нельзя идти к царю, не сообщив заранее о времени встречи. Эстер ставит себя в опасное положение, идя к царю без разрешения, притом, что приход без приглашения определенно означает смерть. Но она осмелилась на это – и произошло чудо: царь протянул к ней свой золотой жезл, так как она нашла милость в глазах его. И после всей этой смелости – о чем же она просит? «Пусть придет царь… на пир»! При обычном ходе вещей, в таком случае, царь должен был разгневаться – зачем было беспокоить его, приходя без разрешения, по столь малому поводу? Однако Эстер не руководствовалась обычной человеческой логикой; она понимала, что постигшая евреев беда – с Небес, и спасение от нее тоже придет с Небес.
Все время, пока она не видела сигнала с Небес — не просила о том, что само по себе должно было стать спасением, но вот уже настал час – и Мордехая провозят на коне по улицам города. Такой поворот – сигнал к спасению, его поняли даже Зереш, жена Амана, и приближенные к нему советники, сказавшие: «Если из потомства еврейского Мордехай, перед которым начал ты падать, то не одолеешь его и совсем упадешь перед ним». Когда Эстер увидела, что избавление не приходит естественными путями, – только тогда она сказала: «Пусть будет дарована мне жизнь моя по желанию моему, и (жизнь) народу моему – по просьбе моей» (Эстер, 7:3). И не у Ахашвероша она просила этого; ее обращение к царю было, по сути, молитвой ко Всевышнему, как пишет Виленский Гаон (там, 7:6): «И знай, что у всех праведников это так, что когда они говорят свое слово царю, сердца и мысли их обращены ко Всевышнему; и так же было здесь (с Эстер): ее сердце было со Всевышним».
Человеку разрешается, более того – необходимо прикладывать усилия. Но поскольку избавление – в руках одного лишь Всевышнего, и не является результатом усилий, и без Всевышнего народ Израиля бессилен и беспомощен, старания со стороны человека желательны только тогда, когда он ясно осознает, что только воля к тому Всевышнего приносит избавление, а усилия человека не играют в этом никакой роли.
Также и в избавлении, ниспосланном Б-гом при исходе из Египта, как и в избавлении в ходе чудес Пурима, четко выражен этот основополагающий аспект: избавление – дело рук одного лишь Творца, и никто, помимо Него, не имеет к тому отношения, даже ангел. И поскольку из десяти казней египетских рука Его более всего видна в поражении первенцев, избавление реально осуществляется именно через эту казнь.
В Сифри (Дварим, 26:8), глава Ки Таво, есть такой драш (толкование): ««И вывел нас Г-сподь» – не через ангела, не через сарафа (вид ангела), не через посланника, как сказано: «И пройду в земле Египетской в эту ночь, и поражу всякого первенца… и над всеми божествами Египта сотворю Я суд; Я – Г-сподь» (Шмот, 12:12), «И пройду» – Я, а не ангел; «И поражу всякого первенца» – Я, а не сараф; «И над всеми божествами Египта сотворю Я суд» – Я, а не посланник; «Я – Г-сподь»». Никакая сила во всем сотворенном не соучаствовала со Всевышним в выведении из Египта; сделал это Он Сам. И так сказали наши мудрецы: «Я – Г-сподь» – означает: «Я – и никто другой». То есть, как сказано выше, осознание, что избавление совершается исключительно Всевышним – то, что является общим для Пурима и Песаха.
Перевод – рав П. Перлов
Леках Тов — Ваякель-Пекудей — Заслуга в поддержке Торы
Недельные главы Ваякель-Пекудей
«Половина с каждого. Полшекеля священным шекелем» (Шмот, 38:27).
Полшекеля серебра, собранные с каждого еврея, Всевышний велел использовать на изготовление подножий для стоек Святилища, и, таким образом у каждого еврея был удел в том, на что опирается Храм.
Говорит Хафец Хаим, что подобно этому, есть заслуга в изучении Торы как у тех, кто учится, так и у тех, кто их поддерживает. Такое содействие невыносимо для Зла. Сатан изо всех сил старается помешать учиться тем, кто учится, и тем, кто поддерживает этих людей материально. И он преуспевает там, где люди не знают истинной ценности Торы и не ощущают своей обязанности ее поддерживать.
Казалось бы, всякому состоятельному человеку не так трудно приобрести заслугу в Торе, но лишь немногие жертвуют на изучение Торы в меру своих возможностей. Поэтому сам Хафец Хаим тратил много времени, посещая богачей.
Хафец Хаим объяснял стих (Коэлет, 9) «И не у мудрецов – хлеб, и не у разумных – богатство» так: если мы видим, что у мудрецов Торы нет хлеба, значит богатство – не в руках людей разумных.
Но, несмотря на все возможности богачей, заслуга в поддержке Торы – у всего народа Израиля. И об этом говорил Хафец Хаим: «Многие не понимают, как могло быть, что такой любящий и почитающий Тору и ее мудрецов еврей, как рав Шимон-Зэев Ротшильд не завещал в пользу ешив хотя бы миллион рублей.
Однако они не знают, что с Небес не дали ему сделать этого. Владыка мира в своем великом милосердии желает, чтобы у каждого еврея была заслуга в Торе.
Теперь судите сами, что было бы, будь богач, понимающий значение Торы, волен поступать по своему пониманию. Все расходы на поддержание Торы он взял бы на себя. Чтобы делали бы тогда бедняки? Как бы приобрели водоносы, портные, сапожники свой удел в Торе»?
Перевод рав М. Гафт
Леках Тов — Ваякель-Пекудей — Взять пожертвование
Недельные главы Ваякель-Пекудей
«Возьмите от вас приношение…» (Шмот, 35:5).
Гаон рав Хаим Соловейчик отправился однажды в Минск, чтоб собрать деньги для Воложинской ешивы. В Минске жили два богатых еврея, помогавших ешиве. Оба они были знатоками Торы, богобоязненными и щедрыми.
Рав Хаим отправился к одному из них и рассказал о цели своего визита. Хотя требуемая сумма была весьма значительной, хозяин пообещал заняться вопросом денег для ешивы, а раву Хаиму предложил остаться у него и учиться в его доме.
Спустя некоторое время богач сказал, что ему удалось собрать уже половину суммы. Обрадованный рав Хаим продолжил учиться в доме. Когда необходимая сумма была собрана, рав Хаим, не медля, направился в Воложин, чтоб расплатиться с долгами ешивы.
Вскоре после этого, в Воложин прибыли оба минских богача, чтобы предстать перед судом Торы. Ответчиком был тот, кто собрал всю сумму для ешивы и содержал рава Хаима, пока тот находился в Минске.
Ему вменялось в вину, что он заплатил всю необходимую для нужд ешивы сумму из собственного кармана. Ведь издавна оба еврея были всегда компаньонами во всех благодеяниях. И истец требовал предоставить ему возможность внести половину суммы.
Рав Хаим задал ответчику вопрос: «Почему же Вы продержали меня у себя дома целый месяц, а не дали сразу всю сумму»?
«Разве легко вынуть из кармана столько денег»?! – ответил богач, – «Я работал над собой, пока не превозмог любовь к деньгам, обитающую в сердце каждого человека, и решился отдать половину суммы. А уж потом продолжил войну и довел ее до конца, убедив себя внести и вторую половину».
Эти слова объясняют и сказанное в Торе «возьмите от вас». Каждому следует добиться от себя самого умения дать пожертвование со всей щедростью. В особенности – в отношении пожертвования на Святилище, даваемого лишь «по благоволению сердца».
Перевод рав М. Гафт
Леках Тов — Ваякель-Пекудей — Шаббат — Покой истины и веры
Недельные главы Ваякель-Пекудей
«Шесть дней пусть делается работа…» (Шмот, 35:2).
Было бы уместнее сказать так: «шесть дней делай работу», ведь работа не «делается» сама по себе. И, кроме того, для чего Тора упоминает здесь шесть рабочих дней, ведь общий смысл этих стихов – запрет работы в субботу?
Рав Шломо Ганцфрид говорит, что лишь тот, кто твердо верит, что его доход определен на Небесах, и не зависит от количества усилий, сможет удостоиться настоящего субботнего покоя.
Тому же, кто полагает, что его доход зависит только от прикладываемых усилий, никогда не дадут покоя мысли о заработке. Ему будет казаться, что обязанность соблюдать субботу мешает его работе. Даже соблюдая субботу, он никогда не ощутит настоящего покоя.
Поэтому и говорит Тора: «Шесть дней пусть делается работа». Человеку не стоит думать, что лишь своими силами он преуспевает в работе. Нужно знать, что весь наш успех – благословение Творца. Это и есть работа, которая как будто делается сама, без участия человека.
Соблюдение субботы не только не приводит к убытку, но и само по себе является залогом успеха в шесть дней труда.
Хафец Хаим рассказывал, что, посетив однажды Чернигов, услышал о еврее-фабриканте, у которого евреи работали в субботу. Хафец Хаим посетил его и попросил прекратить работать в субботу. «Я зарабатываю каждый день четыре тысячи рублей» – ответил тот, – «Вы хотите, чтоб я потерял такую сумму»?
«Вы ошибаетесь в своем расчете, – ответил Хафец Хаим, – и, если не прекратите работать в субботу, потеряете все. Тора, предостерегая человека от нарушения Шаббата, говорит: «Шесть дней пусть делается работа, а в седьмой день… суббота покоя». Если ты хочешь, чтобы работа за шесть дней принесла тебе успех – соблюдай субботний день! Но если вы пренебрегаете святостью субботнего дня – и в течении шести рабочих дней вам нечего будет делать».
«Не думаете ли Вы, – ухмыльнулся богач, –что стих из Торы может остановить фабрику на двадцать четыре часа в неделю»?!
Вскоре после этой беседы произошла революция. Большевики конфисковали все имущество фабриканта и сам он лишь чудом спасся от смерти.
Вспомнив о словах Хафец Хаима, он отправил ему письмо со словами: «Теперь я вижу, что Вы были правы. Стих из Торы в силах остановить фабрику».
Перевод рав М. Гафт
Месилат Йешарим — Урок 18
Цикл уроков по книге Рава Моше Хаима Луцатто «Месилат Йешарим»
Рав Игаль Полищук
Законы праздника Песах – 5773 — Урок 1 – Уборка
Законы праздника Песах
Рав Йонатан Шухман
Уборка
Содержание:
Пыль – не хамец, домочадцы – не пасхальная жертва.
Законы подготовки к празднику Песах – на практике.
Корень Антисемитизма
Еврейский взгляд
Корень Антисемитизма
Рав Игаль Полищук
Содержание:
Корень Антисемитизма.
Гора Синай от слова сина – ненависть.
Законы Субботы — Урок 26 (дополнение) — Варка
Цикл уроков для женщин, посвященный законам Субботы
Законы Субботы. Урок 26 (дополнение). Варка
Рав Йонатан Шухман
Построение эмоциональной связи
Мы уже говорили о том, что один из самых главных принципов в семейной жизни – это эмоциональная связь между супругами. Почему? Потому что эмоциональная связь генерирует умение прощать. При всем том, что в любой семье люди совершают ошибки, делают вещи, неприятные в глазах супруга, не говоря уже о различиях в мировосприятии, которые иногда могут немного мешать, а то и раздражать, в каждой семье должен быть инструмент прощения. Внутри каждого человека должно быть встроено что-то такое, что помогает прощать друг другу. Эмоциональная связь запускает механизм прощения, как сказано: «Все преступления прикрывает любовь». Таким образом, наличие прочной эмоциональной связи как бы устраняет все те вещи, которые могут нас беспокоить в супруге.
Но что же происходит с парой, у которой в течение нескольких лет совместной жизни теряется эмоциональная связь? На самом деле, возможно, как это ни печально, что этой связи никогда и не существовало. Сначала все выглядело хорошо, но по прошествии времени связь становилась все более формальной. И речь идет скорее о парах, которые не ссорятся, но превращаются в соседей по комнате в общежитии. Они живут вместе в одной квартире, общий счет за воду оплачен и все в порядке, но вся их связь формальная – нет ничего, что связывает их вместе, нет той самой эмоциональной связи, которая отличает супругов. Как нам исправить это? Что делать паре, которая вдруг обнаруживает, что их эмоциональная связь утрачена или испорчена, и каждый существует в общей квартире, но сам по себе?
Поговорим об инструментах, с помощью которых мы строим эмоциональную связь. Первый и самый главный инструмент, о котором мы уже говорили, – это давать. Чем больше супруги дают друг другу, тем больше укрепляется эмоциональная связь. Самая главная вещь в эмоциональной связи – это отдача. Чем больше мы даем, тем лучше строится связь, тем крепче чувства.
Что значит давать? Приходит человек и говорит: «Я даю заработок в дом, я приношу зарплату, я тяжело работаю, я вот даю. Вот вы сказали на уроке моей жене, что я должен вносить вклад в семью – так вот я и даю. Я приношу много денег!» Такой муж и прав и не прав одновременно. Он прав, что заработок – это важно. Это одна из основных вещей в семейной жизни. Конечно, человек должен приносить пропитание в дом, и когда он приносит деньги, он дает. А не прав он в том, что, во-первых, жена чувствует, что он дает дому, но она не особо ощущает, что он дает лично ей. Так как он содержит дом, семью, у жены уже не возникает такого чувства, что муж дает именно ей, что она важна мужу, и он заботится именно о ней. У мужа есть обязательства, он женат, у него есть дети, семья, дом, он должен принести пропитание, и это выглядит вполне безлично.
А муж, в свою очередь, чувствует, что в семье от него есть отдача, он дает пропитание дому. Но это не отдача в полном смысле, это не отдача лично супруге, и это не помогает построить настоящую эмоциональную связь.
В основе своей отдача строится на наиболее личных вещах. Что это такое? Это то, что мы делаем персонально друг для друга, и особенно – вещи не рутинные, а именно личные. Ведь что жена говорит себе? Я готовлю еду, глажу, убираю, забочусь о детях: все эти действия в ее понимании и есть отдача. Но в действительности, в области чувств – это не называется отдача. В системе чувств мужчины нет ощущения, что жена дает лично ему, когда она стирает, гладит, готовит еду и т.д. Многие женщины работают и приносят в дом деньги, но все это не дает мужу ощущения того, что она ему конкретно дает, с точки зрения чувств (здесь надо сделать оговорку, что умом он прекрасно понимает, что да, жена дает).
Однако намного больше жена дает, когда совершает действия лично для мужа. Мудрая жена должна постараться дать мужу такое чувство: вот, я о тебе подумала, ты в моей голове, в моих мыслях, и вот то, что я делаю – лично для тебя. Это именно то чувство, которое муж хочет и должен получить. Например, есть свадьба или бар-мицва, на которую пригласили пару. Муж не очень хочет идти на это мероприятие – он не знаком с семьей, или знаком, но они ему не нравятся, или он вообще не любит ходить на торжества, или он очень устал сегодня – все что угодно, любая причина, чтобы не пойти. А жена ему говорит: это моя близкая подруга, и мне очень важно поехать на эту бар-мицву, но мне не очень приятно ехать одной, и я хочу, чтобы ты поехал со мной. И мудрый муж ей отвечает: «Я не хочу ехать, мне это не нужно и неприятно, но ради тебя я поеду».
Именно это незначительное изменение в отношении и будет называться словом «давать». В тот самый момент, когда он говорит: «Я делаю это для тебя – то есть я лично не собирался идти, и даже не хочу идти, и мне это тяжело, но ради тебя я это сделаю». И наоборот, когда жена говорит мужу: «Я не хочу ехать на это торжество, мне там неудобно и нехорошо, но ради тебя я это сделаю». И вот тут появляется у супруга чувство отдачи со стороны жены.
Таким образом, можно перегладить гору рубашек или принести домой тысячи долларов, но настоящая благодарность появляется от короткой фразы «Я сделал это для тебя».
Однако нужно всю жизнь обновлять это действие, отдача все время нуждается в новых идеях. Потому что после того, как мы привыкаем к тому, что нам что-то дают, появляется чувство того, что нам это положено. Это уже не отдача, потому что то, что у меня есть постоянно – это мне и полагается. Поэтому нужно все время выискивать новые способы и виды отдачи, чтобы у человека все время появлялось чувство того, что ему дают. Очень важно все время обновлять чувство того, что мы даем, и это чувство отдачи и связанное с ним чувство получения очень важны при построении эмоциональной связи.
Вторая вещь, в дополнение к отдаче – это делиться переживаниями, опытом. Это действие, которое многие пары вообще не делают, а если и делают, то в незначительной степени, однако это – действие, имеющее очень большой вес в построении эмоциональной связи между людьми.
Пара, у которой хороший эмоциональный контакт, испытывает потребность делиться переживаниями, и это одно из проявлений хорошей эмоциональной связи – потребность делиться впечатлениями. Супруги, у которых хорошая эмоциональная связь, любят и нуждаются в излитии всего, что с ними произошло, всего, что они пережили, всеми событиями, которые с ними произошли в течение дня или другого периода времени, важными и неважными, большими и маленькими, физическими и чувственными.
Например, жену кто-то обидел на работе, сделал ей что-то плохое, и ее первая потребность – рассказать об этом мужу. И то же верно в отношении мужа. Если с ним что-то произошло, его первое желание – рассказать супруге. И если это не всегда происходит, это означает проблему в эмоциональной связи, ее неверное построение.
Иногда происходит так, что когда жена рассказывает мужу о своих переживаниях, он делает так, что она себя чувствует еще более несчастной: «Ты ошиблась, ты не поняла, ты всегда такая рассеянная, поэтому с тобой такое случается». Фактически, он берет ее рассказ, то, что она ему открылась, и поворачивает против нее самой. И вместо эмоциональной поддержки супруга чувствует себя еще более несчастной, и в следующий раз ей не захочется ничего рассказывать! А у мужа нет терпения, чтобы выслушивать жену, ему не интересно! Таким образом, есть две вещи, которые портят эмоциональную связь: первая, когда супругу неинтересно и нет терпения, чтобы выслушивать; и вторая, когда супруг использует откровенность партнера против него самого. И если в результате откровенного рассказа получается нехорошее чувство, то нет интереса рассказывать в следующий раз, и, скорее всего, следующего раза просто не будет.
Вне зависимости от того, разговорчив человек или не очень, он всегда будет хотеть поделиться переживаниями с супругом (или супругой) – при условии, что с эмоциональной связью в семье все в порядке. А вот если нет желания делиться переживаниями, значит, что-то не так с их связью. И получается, что иногда надо бы поделиться переживаниями, но нет такой потребности. А бывает и так, что хочется поговорить, но другая сторона не готова слушать: или не интересно, или это считается незначительным, или нет времени, или откровенность используется против супруга. Любая из этих вещей портит саму возможность сопереживать.
Есть и третье состояние, когда семейная пара живет двумя различными жизнями. Их связь носит настолько технический характер, что им уже не нужно делиться никакими переживаниями, потому что их жизни практически никак не пересекаются. Каждый сам по себе, и их связь изначально не выстроена. Как же это исправить?
Как мы уже говорили, стабильная эмоциональная связь порождает желание делиться переживаниями, и также наоборот – если постоянно делиться переживаниями, это может создать прочную эмоциональную связь между супругами.
Пример: есть пара, в которой муж, как и многие другие семьи аврехим, каждые 2 недели находится за границей, и потом 2 недели дома в Израиле. Надо заметить, что у этой пары нет проблем в шлом байт, они не ссорятся, и их семейная жизнь выглядит прекрасно. Однако жена управляется с домом и детьми практически самостоятельно. Мужа часто нет дома, и даже когда он возвращается, он не может влиться в домашнюю рутину, потому что он уже не является частью дома. За всеми этими его поездками пара обнаружила себя в такой ситуации, что система «мама-дети-дом» живет и функционирует совершенно раздельно от системы «папа». Их общение, за исключением глобальных вещей, сводится к чисто техническим вопросам.
Конечно, когда папа прилетает, ему искренне радуются. Он делает кидуш, сидит во главе субботнего стола, но он уже не часть системы! Более того, его жизнь «там», за границей, никак не касается его семьи в Израиле, и он никак этой жизнью не делится. Получатся ситуация, когда муж живет двумя жизнями – «там» и «тут», и у жены есть два состояния – «муж там» и «муж тут», и эти системы никак друг с другом не пересекаются. Напомним, что речь идет о семье, где нет особенных ссор и конфликтов!
Как выходить из этого состояния? Сегодня мы живем в эру развитых технологий, слава Б-гу. И стоит попробовать такое решение. Каждый день жена будет связываться с мужем по телефону или по скайпу или писать ему письмо и рассказывать ему обо всех происшествиях за день – даже самых незначительных, даже пусть это будут глупости, которые обычно не стоят внимания. Муж должен будет выслушивать каждый день обо всем, что произошло в доме, и быть погружен во все домашние происшествия.
Надо заметить, что когда человек находится за границей и погружен в работу, дом и семья уже не кажутся ему такими уж интересными – его голова занята совершенно другим. Но, несмотря на это, жена должна рассказывать обо всех мелочах: недалеко от дома открылся новый магазин, в котором молоко и соленые огурцы стоят на несколько шекелей дешевле; младший сын упал с велосипеда и разбил коленку; дочка принесла из садика красивую картинку, и прочие мелочи. Стоит объяснить такому мужу, что даже если изначально его интерес будет искусственным, понемногу он втянется в события дома, и ему станет действительно интересно.
Надо заметить, что такой подход себя не раз себя оправдал. Семейная жизнь стала выглядеть совершенно иначе. Жена стала замечать, что теперь она уже не управляется с домом и детьми в одиночестве – все разделяется с мужем. Надо понимать, что все, что происходит с детьми – это общие заботы мужа и жены, как хорошее, так и плохое. И через некоторое время получилось так, что, несмотря на то, что технически мужа нет дома, мыслями он в своем доме! Он уже часть дома, часть домашних событий и забот! Благодаря ежедневной связи с женой и обсуждению домашних забот, несмотря на то, что 2 недели мужа нет дома, он, в какой-то степени, часть этого дома – из-за того, что его не отстраняют от семьи, и из-за того, что он является частью всех событий.
Муж далеко. Казалось бы, какое это имеет к нему отношение? Однако даже такие вещи помогают выстроить настоящую эмоциональную связь. И у жены в какой то момент такой ежедневный разговор с мужем превращается в зависимость, она уже не может провести вечер без того, чтобы не поделиться с ним всеми переживаниями, и эта зависимость – эмоциональная, и именно такая эмоциональная зависимость помогает выстроить прочную эмоциональную связь.
Конечно, все семьи разные, и нет единого рецепта, как получить шлом байт за 5 минут без лишних усилий. Хочется пожелать всем читателям газеты «Беерот Ицхак», чтобы наши молитвы о мире в семье были услышаны!
Подготовила А. Швальб
Рав Хаим Камил
Предлагаем вашему вниманию серию небольших рассказов о нашем учителе раве Хаиме Камиле, записанных по воспоминаниям его близкого ученика – рава Игаля Полищука.
Черепаха и олень
Эту историю рассказывала в память о своем отце дочь рава Хаима Камила.
Есть два вида животных, названия которых имеют на святом языке очень похожее написание, но сами они очень сильно отличаются друг от друга по своей природе. Одно из них это цав (черепаха). Как известно, черепаха – очень «быстрое» создание. Второе – цви (олень). И о нем сказано: «рац кецви» – быстрый как олень.
Решили устроить соревнование между оленем и черепахой: кто быстрее прибежит к определенной цели.
Оленя такое соперничество просто рассмешило: пока черепаха доползет, я еще успею отдохнуть, торопиться с таким соперником некуда. А вот черепаха отнеслась к соревнованию со всей серьезностью. И сразу пошла к цели.
Через некоторое время черепаха проползла уже половину пути, а олень все еще отдыхает: торопиться некуда, догоню и обгоню.
И только когда черепаха была уже практически у цели, олень кинулся ее догонять. Но не успел! Черепаха приползла первой.
Эта притча хорошо иллюстрирует очень распространенную ситуацию, особенно у людей способных в учебе. У таких людей есть самоуверенность: я успею, я пройду, я разберусь. Человек, у которого нет способностей и нет времени на «потом разберусь», должен сразу начинать работать.
И рав Хаим Камил говорил, что в изучении Торы он — «черепаха».
Почему так? В детстве рав Хаим Камил не был способным учеником. Родители не хотели посылать его учиться в ешиву. Он очень старательно учился в хедере, но не отличался способностями… И все же, в конце концов, рава Хаима отдали учиться в ешиву.
А как же способности? Как можно достичь каких-то высот, не будучи человеком способным?
Говорит мишна в трактате Авот: «Тот, кто занимается Торой в бедности, будет заниматься ей в богатстве». И сказали наши мудрецы: «Нет бедности, кроме бедности разума».
Что мы отсюда видим? Даже человек, изначально не обладающий большими способностями, тем не менее своим трудом и прилежанием в учебе способен добиться многого. И, в конце концов, он будет изучать Тору в богатстве. О каком богатстве идет речь? О богатстве знания и способностей.
Поэтому старательная «черепаха» всегда имеет шанс обогнать даже самого быстроногого «оленя». И на самом деле даже самые гениальные ученики должны знать, что они – лишь «черепахи» на пути постижения великой мудрости Торы.
Уважение к человеку
По большому счету у человека в жизни нет ничего кроме Торы. Это не значит, что кроме книги, лежащей перед учащимся в ешиве, ничего не существует. Любовь к ближнему, взаимоотношения между людьми – это тоже часть Торы.
Однажды мы были у рав Хаима Камила на пасхальном седере. Это не было небольшим мероприятием – кроме нас присутствовал десяток семей.
В конце трапезы рав Хаим Камил хотел что-то рассказать присутствующим. И тут одна из наших дочерей (на тот момент ей было пять лет) решила, что самое время сказать Биркат а-Мазон. И начала громко и четко произносить благословения – на весь зал.
Рав Хаим внимательно выслушал благословение маленькой девочки, и только после того, как она закончила, начал говорить.
Постоянство в изучении Торы
Мы говорим «талмуд Тора кенегед кулам» – изучение Торы равноценно всему. С одной стороны изучение Торы – важнейшая заповедь, с другой – мы прекращаем изучение ради многих вещей. Для рав Хаима Камила изучение Торы в полном смысле было превыше всего.
Однажды я пришел к нему домой учиться, и увидел, что у него собрались раввины нашей общины, чтобы обсудить общественные дела. Я спросил: «Мне стоит уйти?» Рав Хаим ответил: «Нет, пройди в другую комнату и подожди меня». Тем самым он дал знать собравшимся раввинам, что его ждет хаврута, завершил разговор с ними, и мы начали учебу.
Еще одна история на ту же тему. В один из Пуримов я из-за болезни не мог пить вино. После завершения праздника я сидел и учился с рав Хаимом. Мы сидели и учились в бейс-мидраше, и в какой-то момент пришли люди, чтобы позвать рав Камила на шева брахот (праздничная трапеза после свадьбы в честь жениха и невесты) одного из учеников нашей ешивы. Он сказал: «Я – раб изучающего Тору, и не могу оставить своего хавруту без его согласия».
Рав Хаим Камил был против устроения трапез шева брахот во время седеров в ешиве. Это была его небольшая «война».
Как-то приехал один жених, которому обещали устроить трапезу в девять вечера, то есть во время третьего седера в ешиве. Рав Хаим не дал ему этого сделать и сказал: «Мы сделаем твои шева брахот у меня дома в 11 вечера».
Я был на этих шева брахот.
Рав Хаим обслуживал гостей с максимальным гостеприимством, которое только возможно! Но не во время седера в ешиве!
Подготовил рав Арье Кац.
