Наставление ученикам ешив от главы ешивы Слободка
Преодоление разочарования приводит к успеху
Есть кое-что, с чем каждый сталкивается хотя бы раз в жизни, в юности ли, после женитьбы или даже только в старости, и это – разочарование. Иногда человек стремится приобрести некое достоинство, или достичь чего-либо, в духовной сфере или в материальной, и он предпринимает для достижения своей цели разные действия, вкладывает много сил… а в конце концов ничего не получается. В такой момент человек испытывает разочарование. И нужно вдуматься, как правильно относиться к этому. Видится, что можно выучить, как правильно себя вести в таком случае, из истории об Элиэзере.
Наши мудрецы говорят (Берешит раба, 59, 9), что Элиэзер, раб Авраама, задумался о том, подходит ли его дочь в жены Ицхаку, и после размышлений пришел к выводу, что она этого достойна! Ведь она фактически выросла в доме у Авраама и получила соответствующее воспитание, усвоив его уникальное мировоззрение и взгляды относительно Всевышнего и Высшего провидения. Также она росла, наблюдая за великой добродетелью в доме Авраама, поэтому Элиэзер решил, что Ицхаку предпочтительнее жениться на ней, чем на девушке, выросшей в семье язычников. Но Авраам отклонил этот вариант, сказав Элиэзеру: «Ты был проклят [имеется в виду проклятие Ноаха, которое лежит на потомках Кенаана из-за его поведения в истории с виноградником, произошедшей после Потопа], а мой сын благословлен – проклятый не сочетается с благословенным».
И мы видим у наших мудрецов (там же, п. 8), что они восхваляли высокий духовный уровень Элиэзера, раба Авраама, который лицом был похож на Авраама и так же, как и он, был властен над своими желаниями. В трактате «Йома» (28б) также говорится, что его называли «Дамэсек Элиэзер», потому что он «черпал» мудрость своего учителя и «поил» ею других [толкование основано на том, что второе имя Элиэзера, Дамэсек (דמשק) трактуется как соединение двух слов: доле умашке (דולה ומשקה), то есть «черпает и поит»]. Имеется в виду, что у Авраама была ешива, где он распространял и преподавал Б-жественное знание, а Элиэзер, его раб, был главой этой ешивы. И также нам известно, что с его помощью Авраам одержал победу в битве четырех царей, как говорится в Мидраше (там же, глава 44, п. 9). Более того, битва царей произошла на 73-м году жизни Авраама, а когда он искал жену для своего сына, ему было уже 140 лет. То есть, прошло еще 67 лет с тех пор, и за это время Элиэзер еще больше вырос духовно, достигнув более высокой ступени.
Поэтому, согласно всему вышеупомянутому, понятно было стремление Элиэзера выйти из числа «проклятых» и удостоиться, чтобы его дочь вышла замуж за Ицхака. И безусловно, велико было его разочарование, когда Авраам сказал ему: «Ты был проклят, а мой сын благословлен – проклятый не сочетается с благословенным».
Однако мы видим, что даже после этого большого разочарования, Элиэзер отправился в дом семьи Авраама, чтобы самому позаботиться о свадьбе Ицхака, то есть занялся тем самым делом, которое принесло ему столь большое разочарование! И он сделал это наилучшим образом, как мог, потому что мы видим, что ему были явлены чудеса (а если бы он не выполнял свою обязанность должным образом, он бы не удостоился чудес).
И мы находим в Мидраше (там же, глава 60, п. 7), что благодаря этому поступку он вышел из числа «проклятых» и вошел в число «благословенных», как сказано: «И сказал: «Войди, благословенный Г-сподом»». То есть, именно благодаря тому, что Элиэзер преодолел себя во время разочарования и внутреннего кризиса, он достиг величайшего уровня в своей жизни – вышел из числа «проклятых» и вошел в число «благословенных», чего он не достиг прежде, несмотря на то что был очень великим человеком. И из этого следует, что разочарование – это «возможность» достичь великого света, и чем больше и тяжелее разочарование, тем ярче свет, который приходит после него, и тем больше успех.
Ученики ешивы часто могут испытывать разочарование. Юноша начинает семестр с надеждой, что этот семестр будет «изумительным»… У него есть преуспевающий в учебе хаврута (напарник), и трактат, [который начинают изучать], «вкусный», и он надеется, что это будет «его семестр». Однако после начала семестра он обнаруживает, что хаврута не такой уж и удачный… И есть другие проблемы. И в состоянии такого разочарования юноши часто заявляют: «Всё, у меня больше нет сил». Но это ошибка! Потому что, даже, когда человек испытывает разочарование, ему нельзя сдаваться, а нужно продолжать изо всех сил, и часто именно это приносит успех.
И это объясняется в словах рабейну Йоны во «Вратах тшувы» (глава 2, п. 4), и вот его слова: «И когда человек примет наставление Г-спода и улучшит свои пути и поступки, ему следует радоваться своим страданиям, потому что они принесли ему возвышенную пользу. Ему следует благодарить Всевышнего за них, как и за другие успехи, как сказано (Теилим, 116:13): «Кубок спасений подниму, и имя Г-спода призову», и сказано (там же, стихи 3-4): «Тревога и скорбь нашли меня, и имя Г-спода призову»». То есть, то же «имя Г-спода призову» как во время спасения, так и во время беды!
Еще он написал следующее (там же, п. 5): «Тот, кто уповает на Г-спода, должен надеяться на спасение даже в час худшей напасти, ибо тьма будет причиной света, как сказано (Миха 7:8): «Не радуйся, враг мой, ибо когда упаду, восстану; когда сижу во тьме, Г-сподь – свет для меня». И так сказали наши мудрецы (Мидраш Теилим, 22): «Если бы я не упал, я бы не встал, и, если бы я не сидел во тьме, не было бы у меня света»». И из его слов следует принцип, названный рабейну Йоной: падение и тьма приводят к подъему и к великому свету, и это потому, что человек не отчаивается, а уповает на Г-спода, и продолжает стараться служить Всевышнему.
Человек должен помнить, что жизнь полна разочарований, но он должен знать, как жить с этим, а именно – понимать, что всё от Всевышнего, и это испытание для него, чтобы стало видно, продолжает ли он делать то, что должен. И если он действительно будет так поступать, то возможно, что из этого разочарования появится «свет для меня».
Особенно сейчас, во время войны, когда нужно учиться в любых условиях, потому что нужно давать силы для борьбы с врагами Израиля! И также нужно разделять страдания другого, ведь сейчас так много евреев испытывают страдания! Поэтому обязанность стараться и учиться изо всех сил возрастает многократно, и да поможет Всевышний, чтобы мы всегда были в состоянии «Г-сподь – свет для меня». Амен, да будет на то воля Всевышнего!
Вы держите Землю Израиля!
(Обращение к учащимся ешив)
Они (израильские власти) не понимают, что всё существование народа Израиля в Земле Израиля зависит от того, что в народе Израиля есть святость! Согласно нынешнему состоянию общего, нерелигиозного общества в Земле Израиля, у них вообще нет права на существование в этой стране, не дай Б-г. Как говорит Рамбан, Земля Израиля исторгает народы, чье поведение лишено святости, и в ней удерживается только народ Израиля, который ведет себя со святостью и который близок к Б-гу. Вот как пишет Рамбан (в комментарии к Ваикра, 18:25): «И вот земля, которая является наследием Всевышнего, извергает всех, кто оскверняет ее, и не терпит идолопоклонников и прелюбодеев». Он также приводит слова Сифры о другом стихе (там же, 18:28): «И не извергнет земля вас», там сказано: «Земля Израиля не как другие земли, она не терпит преступников». Таким образом, единственное, что оправдывает существование народа Израиля в Земле Израиля, это только святость учеников ешив, изучающих Тору!
Ученики ешив – не «студенты Талмуда», чья цель только в самом обучении, а гораздо больше – на них лежит общая работа над всеми аспектами иудаизма! Работа над качествами характера, работа над молитвой, добрые дела – все имеющиеся аспекты жизни еврея! И, конечно, «изучение Торы превыше всего».
Вы работаете над тем, чтобы стать великими людьми, чтобы быть близкими к Святому, благословен Он, и эта близость к Нему поддерживает всю Землю Израиля! Всё, что существует сегодня, существует только благодаря вашим заслугам! Вы должны это понимать! И если вы это хорошо понимаете, то понимаете, что это дает вам право быть «дезертирами».
Они хотят разрушить Землю Израиля! Хотя они не имеют этого в виду на самом деле и не говорят об этом прямо – они не понимают, что делают, но фактически это то, что они делают!
И если, не дай Б-г, они смогут разрушить мир Торы, они приведут разрушение на Землю Израиля! Вы должны это понимать, что вы фактически держите Землю Израиля! Поэтому вам разрешено быть «дезертирами»!! Более того, вам заповедано – быть «дезертирами»!!! Вы должны знать, что существование Земли Израиля зависит от вас, и на вас лежит обязанность учиться и подниматься в Торе и страхе перед Небесами, в улучшении качеств характера и в добрых делах. Святой, благословен Он, поможет всем вам осознать вашу великую ценность [как изучающих Тору] и великую обязанность, лежащую на вас, почувствовать это и действовать соответственно.
Путь к духовному подъему, и как остерегаться препятствий на этом пути
Из серии наставлений для аврехов
Мы уже упоминали, что аврех, в жизни которого всегда присутствует Б-г, ценит Тору, и поэтому он удостаивается ощутить ее сладость. И нужно добавить, что для того, чтобы удостоиться Торы, следует остерегаться пустословия. Как сказал рабби Доса бен Аркинас в трактате «Авот» (глава 3, мишна 10), «утренний сон, полуденное вино, детская болтовня и сидение в местах собрания невежд выводят человека из мира». «Утренний сон» – это лень: как ленность в мыслях, так и лень, проявленная в ответ на жизненные вызовы. «Детская болтовня» – это занятие вещами, которые не имеют значения, такими как политика, или, еще хуже – злословие, и тому подобное. «Сидение в местах собрания невежд» – это надо понимать в буквальном смысле. Все эти вещи выводят человека из мира. Рабейну Йона поясняет в комментарии к этой мишне: «Ведь для чего был создан человек, если не для занятия Торой, которая является «продлением дней и годами жизни»? Если он выбирает для себя такие вещи, зачем ему жизнь? Он заслуживает в таком случае быть изгнанным из мира, ибо это тщета дней его. После того, как он прожил много лет и занимался своим делом, но не принес пользы, ибо пренебрегал изучением Торы, зачем добавлять ему дни?»
Если человек полностью погружен в эти вещи, но при всем этом хочет возвыситься в Торе, это будет очень сложно для него, и уровень «раскроются глаза разума» будет далек от него. Ведь достижение этого уровня требует от человека огромных сил, а у того, кто занят пустословием, этих сил обычно нет. Однако у того, кто уже удостоился трепета перед Небесами и имеет желание изучать Тору, само по себе выходит так, что у него нет связи со всеми пустыми вещами, и, следовательно, он, безусловно, имеет отношение ко всем высоким уровням и может достичь их.
Тем не менее, даже бен алия [аврех, который уже достиг высокого уровня и стремится стать еще ближе к Творцу] должен знать, как продолжать подниматься, но его устремления должны быть на совершенно другом уровне. Он должен стремиться увеличивать желание изучать Тору все больше и больше, искать способы, как достичь уровня, о котором говорил рабейну Йона в комментарии к трактату «Авот» (глава 2, мишна 15, по поводу слов рабби Тарфона: «день короток, а работы много»). Вот его слова: «Притча о царе, который сказал своему рабу: «Отмеряй золото: начинай сейчас и продолжай до завтра, и всё, что отмеришь, будет твоим». Как он сможет спать? Ведь в это время он потеряет много золота! Так сказал и Моше: «Если я усну, сколько жемчужин – слов Торы – я потеряю». Тем более мы не должны давать сна нашим глазам и дремоты нашим векам». Бен алия должен стремиться не терять ни минуты, и охватить все части Торы своей учебой с постоянством и желанием.
Бен алия должен думать, как достичь особо высокого уровня – «собирателя золота». Это совершенно другая устремленность, ведь он уже «умерщвляет себя в шатре Торы» [отдает всю свою жизнь ради нее] и только ищет, как достичь уровня тончайшей чувствительности к каждой потерянной минуте, а также ищет, как достичь более высокого уровня в «умерщвлении себя» – без удовольствий этого мира, без почестей и величия, чтобы выполнить самому «…и всей твоей душой».
Нам нужно задуматься о том, как удостоиться попасть в число тех, кого можно назвать бен алия. Для этого есть три необходимых условия.
Первое условие – изучение мусара. Ведь невозможно, чтобы аврех назывался бен алия, стремящимся подняться духовно, если у него нет установленного времени для изучения мусара каждый день! Польза от изучения мусара безусловна в нескольких аспектах. Во-первых, это напоминает человеку, что есть Владыка мира, и есть цель в жизни, и так он сможет подняться духовно, живя в состоянии «на всех путях твоих познавай Его».
Во-вторых, размышление о высоких духовных уровнях, достижения которых требуют от нас книги по мусару, приводит к самоанализу. Ведь даже если мы не можем достичь этих уровней, мы всё равно можем достичь какой-то связи с ними, какого-то чувства любви, настоящей близости к Б-гу. Размышления о мусаре заставляют человека серьезно относиться к жизни, стремление к духовным высотам оставляет в душе такой след, который невозможно игнорировать. Всего этого можно достичь только при регулярном изучении мусара, даже если это несколько минут в день.
Второе условие – изучение актуальной алахи, Законов Торы. Знание алахи заставляет человека постоянно быть внимательным к выполнению заповедей Торы, его распорядок дня всегда сопровождается мыслями о том, что дозволено и что запрещено. Вопросы, возникающие в его голове, являются постоянной связью его с Б-гом, ведь он всегда должен взвешивать на весах своего разума [все за и против относительно каждого действия, чтобы понять], чего Всевышний хочет от него сейчас. Изучение алахи тоже требует ежедневного постоянства, как минимум четверть часа в день. Тот, кто изучает законы, помимо того, что теперь он знает, как должен поступать, также дополняет этим свое изучение мусара, так как изучение алахи помогает ему достигнуть уровня «жизни связи» с Б-гом.
Третье условие – отношение к молитве и благословениям. Если человек будет следить за каждым благословением, чтобы не «бросать» его изо рта, а остановится на мгновение и подумает перед благословлением, на что он благословляет и Кого он благословляет, то со временем это станет его привычкой – думать каждый раз, перед тем, как благословить, и это приведет его к трепету перед Небесами. Как сказано (Дварим, 10:12): «А ныне, Израиль, что Г-сподь, Б-г твой, требует от тебя? Только трепета перед Ним», и мудрецы (Менахот, 43б) истолковали это так: «Читай не «что» (ма), а «сто» (мэа́), что означает: человек обязан произносить сто благословений каждый день». И это приводит его к Б-гобоязненности, потому что заставляет его постоянно размышлять о том, Кого он благословляет.
Если аврех, помимо своих основных занятий, изучения Талмуда и книг законоучителей, будет следить за этими тремя вещами: за изучением мусара и актуальных законов, и за концентрацией во время чтения молитв и благословений, то, несомненно, он поднимется на уровень «бен алия», на котором человек чувствует связь с Б-гом, и будет продолжать подниматься на «гору Г-спода» ступень за ступенью.
Перевод – рав О. Климовский
