Еще один аспект акедат Ицхак (жертвоприношение Ицхака)

Вы очень правильно написали «Авраам услышал из уст Всевышнего, а Ицхак поверил Аврааму, так как Авраам уже многократно зарекомендовал себя [как пророк и праведник, выполняющий волю Творца]». Я всегда говорю, что именно из-за этого сказано (в молитве «Мусаф» в Рош а-Шана) «Связывание Ицхака припомни его потомству». Не сказано «связывание, которое совершил Авраам», как сказано там в начале благословения, [а именно связывание для принесения жертвы, которое ставится в заслугу Ицхаку].
Дело в том, что праотец Авраам верил и полагался на Письменную Тору, на услышанное непосредственно от Самого Всевышнего. А Ицхак пошёл на самопожертвование, чтобы исполнить заповедь послушания мудрецам Торы. И необходимо объяснить это великое испытание.
И праотец Авраам, и его сын Ицхак были великими мудрецами. Но всё, что знал Ицхак, он узнал не от Авраама. Он своим разумом дошёл до всего, что постиг Авраам. И то же самое относится к Яакову. И в этом также заключается смысл комментария Раши (к стиху Ваикра, 26:42: «И вспомню Я завет Свой с Яковом и завет Свой с Ицхаком, и завет Свой с Авраамом вспомню, и землю вспомню»), в котором он пишет, что каждый из праотцов заслуживал завета сам по себе, независимо от своего отца.
Только подумайте! Эти люди (праотцы) понимали смысл и тайну жертвоприношений, и знали, каким образом это оказывает влияние [на мир] — им эти вещи были известны настолько, насколько их вообще может постичь разум.
И хотя Рамбам в книге «Морэ Невухим» действительно приводит разные причины принесения жертвоприношений — они предназначены только для того, чтобы удовлетворить недоумение непосвящённых. Но [в другой своей книге, «Йад а-Хазака»] в конце раздела, связанного с законами меила, он пишет, что жертвоприношения невозможно постичь разумом, так как они содержат нераскрытые нам тайны.
И тем не менее, наши праотцы, когда строили жертвенники, эти тайны знали. И об этом пишет Рамбан (в комментарии к стиху Ваикра, 1:9). Они знали и понимали, что совершенно и абсолютно невозможно, чтобы Всевышний пожелал человеческих жертвоприношений. [Так как это полностью противоречит всем глубоким смыслам жертвоприношений.] Ведь если бы они этого не знали, Авраам уже принёс бы в жертву своего сына Ишмаэля, или даже Ицхака. Но в действительности этого никак не может быть.
И вот, когда Всевышний сказал ему [Аврааму]: «Возьми сына единственного своего, и вознеси его Мне [жертвой] вознесения», тот должен был понять, что его выводы, [связанные с человеческими жертвоприношениями], были ошибочны. И если он [Авраам] ошибся, возможно, что и вся его борьба с людьми его поколения, [которые приносили человеческие жертвоприношения], в вопросах веры была одной большой ошибкой. Ему даже в голову не могло прийти, что, когда Всевышний сказал ему «вознеси сына своего», Он подразумевал, что его следует вознести на жертвенник, но не принести в жертву. Ведь Всевышний не говорит языком, который может привести пророка в заблуждение. Авраам понял, что «вознеси» следует понимать в самом прямом смысле: что он должен принести своего сына в жертву всесожжения в самом буквальном смысле этих слов, что он должен полностью сжечь его для Всевышнего. [Ибо в этом и заключается настоящий смысл понятия «жертва עולה» — жертву требуется зарезать, выполнить некоторые другие процедуры, и в конце концов сжечь её мясо на жертвеннике.] И несмотря на всё это, благодаря непорочности сердца его, у Авраама не возникло даже тени сомнения [в том, что он услышал от Всевышнего]. И это несмотря на то, что данное повеление шло вразрез с его пониманием тайны жертвоприношений.
Но подход Авраама не вызывает удивления — ведь он услышал это повеление от Самого Всевышнего. Однако вызывает изумление поведение Ицхака. Ведь он получил от Авраама [повеление], которое напрямую противоречило его понятиям, и которое вообще невозможно было принять. И тем не менее, он [Ицхак] не подверг сомнению истинность слов мудрецов. Он подчинился им и простёр шею свою [для заклания].
В действительности, не вызывает никаких сомнений то, что Ицхак стал жертвой «вознесения» [даже без того, чтобы его зарезали и сожгли его плоть]. Ведь это был человек, который отдал свою душу на заклание и на сожжение, без всяких ожиданий, что ему удастся спастись, как сказано (Теилим, 25:1): «К Тебе, Г-споди, душу свою возношу». И вот его душа полностью отдана на жертвенное вознесение к Г-споду. И это непохоже на приношение животного, с которого, прежде чем возложить его на жертвенник, требуется снять кожу, которое требуется разделать. И только после этого душа животного может вознестись и быть благосклонно принята. А душа человека обладает совсем другим свойством. Человек мыслями прилепляется к Творцу, будучи живым — при условии, что он готов пожертвовать своей жизнью в самом буквальном смысле. Получается, что исполнились слова Творца «вознеси его Мне жертву вознесения». Авраам действительно вознёс Ицхака в человеческую жертву вознесения Всевышнему.
И хотя всё это очевидно любому думающему человеку, тем не менее, Всевышний скрыл эту мысль от Авраама и Ицхака. И хоть они и были великими мудрецами, как написано (Мишлей, 2:7): «От праведных сокроет разум». Ведь если бы Всевышний не скрыл от них эту идею, то их самопожертвование было бы неполноценным — они знали бы, что Ицхак не умрёт. Поэтому они поняли смысл произошедшего только после того, как произошли эти события.
И чтобы окончательно разъяснить этот вопрос, надо добавить следующее. Мудрецы сказали (Шаббат, 88а), что во время дарования Торы Всевышний подвесил над еврейским народом гору, угрожая, что если они не примут Тору, весь народ будет похоронен под горой. Из этого следует вывод, подчёркивает Талмуд, что евреи приняли Тору по принуждению. И только во времена пуримских событий, они приняли выполнение Торы добровольно. Комментарий Тосафот задаёт вопрос: ведь до этого в самой Торе написано, что еврейский народ вначале сказал «будем выполнять», и потом — «будем изучать». Как же можно сказать, что они приняли Тору не по своему желанию, а по принуждению? Некоторые ранние комментаторы (ришоним) ответили, что слова «будем выполнять и изучать» относились только к Письменной Торе, а Устную Тору они приняли недобровольно. Я бы добавил к этому, что на это есть намёк в описании дарования Торы (Шмот, 24:7): «И сказали они: все, что говорил Г-сподь, сделаем и внемлем». А в главе Ваэтханан (Дварим, 5:24) еврейский народ говорит Моше: «Мы выслушали и исполнили». То есть они поменяли местами эти два действия: сначала сказали, что «выслушали», и только потом «исполнили». И написано об этом в трактате Шаббат (88б) от имени Ровы: «Мы верим и уповаем, что Всевышний не потребует от нас ничего такого, что мы не можем сделать». И поэтому мы вначале сказали, что будем выполнять, и только потом, что будем слушать слова Торы и изучать их. Но что касается слов мудрецов, тут народ не желал принимать на себя их выполнение без того, чтобы подвергнуть сомнению правильность их постановлений. Ведь, по их мнению, эти постановления могут оказаться неверными! И поэтому сказали Моше, что услышали, и только после этого согласились выполнять. И тем не менее, Всевышний подвесил над ними гору и насильно заставил их принять на себя устную Тору и выполнение постановлений мудрецов, не оставив им права на сомнения и колебания. И так как это обязательство было принято вынужденно, сказали об этом мудрецы Талмуда, что существует оправдание для тех, кто это обязательство не выполняет.
В пору Мордехая, когда он совершал деяния, которые [вначале] не были признаны народом Израиля, как сказано (Мегила, 12б): «Община Израиля сказала: “смотри, что сделал мне Йеуди <т. е. царь Давид, принадлежащий к колену Йеуды>, что не убил Шими [бен Гера, который по справедливости заслуживал смертной казни], потомком которого был Мордехай, разозливший Амана”».
Но после этого они увидели, что, хотя с их точки зрения Мордехай поступал совершенно неправильно, зля Амана, впоследствии им стало ясно, что сами Небеса оправдывают его действия. И именно он явился посредником, с помощью которого Всевышний совершил великие чудеса. И тогда еврейский народ понял, что не следует подвергать сомнению слова мудрецов — ведь они всё делают правильно и вовремя, и Творец с ними. И поэтому сказани, что в дни Мордехая и Эстер еврейский народ принял на себя соблюдение Торы. И сказано в книге Эстер (9:27), что народ «исполнил и принял», что соответствует сначала «сделаем», а потом «внемлем», так как они исполняли, а потом приняли, что означает слушание (внимание), принятие исполнения.
Из всего этого можно заключить, что Ицхак пошёл на самопожертвование ради веры в слова мудрецов. Хоть в тот момент они и были для него совершенно невразумительны, он приняли слова мудрецов безусловно. И поэтому заслуга Ицхака, который пошёл на самопожертвование, поможет тем, кто безропотно выполняет слова мудрецов, их постановления и законы. А у того, кто этого не делает, нет удела в этой молитве.

Перевод: рав Берл Набутовский

Доктор, который раньше лечил Наву, убил женщину. Не по врачебной халатности, а из пистолета.

Женщина-жертва утверждала, что её ребёнок — сын доктора Х. Он устал от её нападок, пришёл к ней в квартиру с заряженным пистолетом и убил её. Сейчас он отбывает пожизненное заключение в израильской тюрьме за убийство первой степени.

Нава знала, что люди способны на кардинальные перемены, потому что в собственной жизни она превратилась из нерелигиозной израильтянки в соблюдающую еврейку. Поэтому она несколько раз навещала своего бывшего доктора в тюрьме, чтобы подтолкнуть его к тшуве (возвращению к Б-гу через покаяние). Но доктор Х был совершенно не заинтересован. Всё, о чём он хотел говорить, — это как он злится на свою мать за то, что она отказывается навещать его в тюрьме.

Нава рассказала эту историю нашей семье за субботним столом. Это привело к оживлённой дискуссии. Я встала на сторону матери. Человек, утверждала я, — это совокупность его поступков. Тот, кто творит добро, — добр, а тот, кто совершает злодеяния, — злодей. Зачем его матери, которая дала ему прекрасное образование и все возможности стать порядочным человеком и полезным членом общества, навещать сына, который сознательно решил хладнокровно убить кого-то?

Другие гости за столом не согласились с моими утверждениями. «Человек создан по Б-жественному образу, поэтому в основе своей всегда добр», — говорили одни. «А как же безусловная любовь?» — спрашивали другие.

Лично я никогда не понимала концепцию «безусловной любви». Мне всегда казалось, что вместо «ты то, что ты есть» правильнее «ты то, что ты делаешь». Как можно любить своего сына-убийцу? Своего сына-насильника? Что именно ты любишь в этом негодяе?

Камень преткновения в наших отношениях

У меня только один сын, Исраэль Рон, который родился, когда мне было 46 лет, после пяти лет интенсивного лечения от бесплодия. Конечно, я окружаю любовью и заботой. Спустя несколько лет после разговора о докторе, осужденном за убийство, у Исраэля Рона, которому тогда было 14 лет, возникли неприятности в школе. Нам позвонил раввин и рассказал о его проступке. У меня очень вспыльчивый характер. Я уже была готова накинуться на сына, но муж меня успокоил и подсказал, что сказать, когда тот вернется из школы.

«Я категорически не одобряю то, что ты сделал, — сказала я ему, — но я все равно тебя люблю».

Страстный ответ моего сына чуть не сбил меня с ног: «Но ты бы не стала навещать меня в тюрьме!»

Очевидно, давний разговор подействовал на него больше, чем я думала. Теперь он говорил прямо и ясно: у твоей любви есть границы. Если бы я действительно плохо себя вел, если бы я сделал что-то ужасное, ты бы меня не любила. Твоей обусловленной любви ко мне недостаточно.

Поскольку честность всегда была основой наших отношений, я не могла предложить ему никаких успокаивающих банальностей. Я покачала головой и призналась: «Нет, если бы ты кого-нибудь убил, я бы не стала навещать тебя в тюрьме».

Моё заявление «я не буду навещать тебя в тюрьме» стало «камешком в ботинке» наших отношений. Через регулярные промежутки он напоминал мне об этом. Я поняла, что моя безграничная любовь к сыну была как роскошный дом — с бассейном и спортзалом — из которого его могли выселить в любой момент. Мне предстояло научиться любить своего ребёнка безусловно, но как?

Любовь Б-га

Один раввин однажды проводил урок меня дома. Он попросил нас почувствовать «Б-г здесь сейчас». Получилось. Я сделала это легко.

Затем он попросил нас почувствовать: «Б-г любит тебя». Получилось. Я чувствую это постоянно.

Наконец, он попросил нас прочувствовать: «Б-г любит вас необусловлено». Ох. Я наткнулась на каменную стену.

Моя проблема, как я поняла, заключалась в том, что у меня не было опыта безусловной любви. Моя мать, без сомнения, любила меня безусловно, но отец всегда занимал более важное место в моей жизни. Ему было 44 года, когда родилась я, его единственная дочь. Он осыпал меня любовью. И я давала ему для этого веские основания. Я приносила домой табели с одними пятёрками, выиграла престижный конкурс сочинений, попала в Национальное общество отличников, была президентом молодёжной группы нашей синагоги, поступила в несколько лучших университетов и окончила учёбу с отличием. Мой отец всегда, как выражалась мама, «лопался от гордости» за мои достижения.

Но что, если бы у меня не было никаких достижений? Любил бы он меня так же сильно? Я никогда не осмеливалась думать об этом пугающем «что, если».

Когда раввин попросил нас ощутить безусловную любовь Б-га, я поняла, что мне нужно копнуть глубже.

Любит ли меня Б-г за мои достижения? Нет, Б-г любит меня, потому что моя душа — это искра Его собственной светозарной Б-жественности. Подобно тому, как мать любит своего новорожденного, у которого еще нет никаких достижений, потому что ребенок — часть её самой, так и Б-г любит нас, потому что суть нашей души — часть Его.

Таким образом, я ошибалась в своем утверждении, что человек — это совокупность его поступков, как луковица без сердцевины. Человек по своей сути, в самой глубине — это божественная душа. Конечно, поступки — это слои завес, окружающих душу, иногда становящиеся настолько непроницаемыми и темными, что полностью затмевают свет души. Но Б-г заключил завет с нашим праотцем Яковом, что Он никогда не позволит еврейской душе пасть ниже точки невозврата. Эта духовная суть всегда достойна безусловной любви.

Поработав над тем, чтобы сделать эту идею реальной в своем сознании и сердце, однажды я усадила сына и заявила: «Я буду навещать тебя в тюрьме, даже если ты совершишь убийство. Я буду рядом».

Он широко улыбнулся. Наши отношения совершили квантовый скачок.

Суккот

Что приводит меня к еврейскому празднику Суккот.

Исполняя мицву пребывания во временном шалаше во время праздника Суккот, еврей буквально окружен Шхиной —присутствием Б-га. Это обычно понимается как «награда» за раскаяние, которое человек совершил в период от Рош а-Шана до Йом Кипур. Теперь, когда душа очищена от скверны, человек может пребывать в присутствии Б-га в сукке.

Но что, если человек так и не раскаялся?

Нас учат, что для обретения искупления в Йом Кипур человек должен пройти через все стадии тшувы: признание вины, раскаяние и твердое намерение измениться (а если он причинил боль другому человеку — то еще и попросить у него прощения).

А что, если мы совершили тшуву за одни проступки, но не за другие? Или вообще не совершили тшуву? Тогда логично предположить, что мы входим в сукку с нашими грехами, всё ещё цепляющимися за душу, словно одетые в грязные, зловонные лохмотья.

Посещает ли Шхина такую душу, когда она сидит в сукке?

Удивительно, но ответ — «Да!»

Нет никаких критериев для входа в сукку. Вам не нужен «билет-я-совершил-тшуву», чтобы войти. Б-жественное присутствие нисходит и парит над суккой и вокруг неё, независимо от того, населена ли она праведниками или грешниками.

И поскольку этот грубый физический мир в еврейских притчах часто считается тюрьмой для души, это означает, что во время Суккот Б-г навещает своё дитя-грешника в тюрьме.

Именно так!

Перевод: рав Б.Набутовский

Недельная глава Лех Леха

«И вывел его наружу» (15:5)

«Сказал ему: выйди из своей веры в звезды, ты видел по созвездиям, что тебе не суждено родить сына. Действительно, у Аврама не может быть сына, но у Авраама есть сын. Точно так же Сарай не может родить, а Сара – может. Я назову вас другими именами, и ваша судьба (мазаль) изменится» (РаШи).

Можно ли изменить судьбу?

Раши объясняет, иногда человеку суждены (в зависимости от его мазаля, расположения звезд при рождении) страдания, бедность или бездетность, и это заложено в реальность Творения, как любой другой закон природы, который невозможно изменить. И только наш праотец Авраам, которого Всевышний поднял над рамками природы, вместе с изменением имени смог родить сына.

Пример, насколько тяжело изменить мазаль, мы находим в трактате «Таанит» (25а). Сказано, что рабби Эльазар бен Пдат был невероятно бедным человеком. Однако ему было необходимо сделать кровопускание. После этой процедуры обязательно нужно поесть. Однако у рабби Эльазара не нашлось в доме ничего, кроме зубца чеснока. Когда он съел чеснок, упал в обморок. Очнувшись, он рассказал, что спросил Всевышнего: «Владыка мира, до каких пор я буду страдать в этом мире от бедности?» Всевышний ответил ему: «Эльазар, сынок, ты желаешь, чтобы Я перевернул мир и создал его заново, и тогда, может быть, ты родишься под знаком хорошего пропитания?» Тот отказался.

Смотрите, как невероятно велика сила мазаля – чтобы изменить его, нужно перевернуть мир и создать заново!

Если это так, совершенно непонятно, почему среди евреев принято, что при каждом радостном событии – свадьбе, рождении ребенка и т. п., желают «Мазаль тов!» Что это за пожелание? Ведь если изначально при творении мира этому человеку предназначен хороший мазаль – то это благословение просто не нужно, а если, не дай Б-г, мазаль у него нехорош – нет никакой возможности, чтобы он изменился к лучшему.

На этот вопрос есть несколько ответов. Перечислим некоторые из них.

Изменение судьбы силой молитвы

Есть известная история о праведном рабби Бунеме из Пшисхи, который, прежде чем стать адмором, занимался торговлей. Он был хасидом великого Хозе из Люблина.  Хозе в силу своей великой святости был способен видеть будущее, и однажды на исходе Рош а-Шана сказал рабби Бунему, что в будущем году тот потеряет все свое состояние. Через год рабби Бунем снова приехал к своему учителю на Рош а-Шана и рассказал, что ничего не потерял. «Что ты делал на протяжении года?» – спросил его Хозе. «Я молился со слезами и умолял Творца о помощи», — ответил рабби Бунем. «То, о чем я говорил, было без слез, но, когда плачут и молятся, все по-другому», — сказал Хозе.

Конечно же, каждому человеку предназначена определенная судьба, и в рамках естественного хода вещей все идет согласно мазалю, однако молитва из глубины сердца, слезы и плач, в силах изменить мазаль. Пожелания «Мазаль тов!» молодой паре или новорожденному – это молитвы, которые сопровождают и поддерживают их на протяжении всей их жизни. Когда человек молится, осознавая, что Всевышний может все, что Творец всех миров не ограничен в Своих возможностях, такая молитва пробивает все врата, и ничто не может устоять перед ней.

Так и изменение судьбы: несмотря на то, что это очень тяжело и почти невозможно, как мы видим из ответа Творца рабби Эльазару, молитвы и благословения могут повлиять на нее.

Врата слез никогда не закрываются

В трактате «Бава меция» (59а) сказано, что есть ситуация, когда «все врата закрыты, кроме врат слез». Есть молитвы, которые действуют в силу заслуг, а есть такие, чья сила – благодаря доводам и суду. В отношении таких молитв может быть ситуация, когда все врата закрыты, ни заслуги, ни доводы не помогают. Но нет силы, которая может устоять против молитвы со слезами. У слез есть сила пробить все врата.

Однако, плач и слезы могут быть двух видов. Бывает, что человек плачет от боли: он сломлен бременем заработка, проблемами с детьми, он стоит в молитве перед Творцом и изливает сердце в горе и боли.

Однако есть плач более высокого уровня, чье влияние сильнее. Это плач близости, плач, подобный тому, как плачет ребенок, обнимая папу. Приведем пример: юноша получил от врача тяжелый диагноз. Когда он услышал это, он не плакал. Но, когда пришел домой и стал рассказывать отцу, разрыдался от всей души. Это не плач боли и страдания из-за тяжкой новости, ведь, когда он услышал ее от врача, он не плакал. Это плач близости и связи. Когда человек изливает сердце перед своим Небесным Отцом, перед Милостивым и Милосердным Б-гом, перед Тем, Кто Весь – добро и милосердие, это молитва близости к Творцу, и именно она ломает все преграды, перед ней врата не закрываются.

Сила молитвы дана и мужчинам, и женщинам. Однако особая сила женщин в молитве – это сила плача. «Будьте осторожны с вашими женами, ведь они могут легко расплакаться» (Бава Меция, там же). Эта чувствительность и склонность к слезам дана для исполнения тяжелой задачи – открытия Небесных врат посредством слез.

Сказано в «Песни песней»: «Сильна, как смерть – любовь». Когда царь Шломо, будучи мудрейшим из людей, ищет определение для самой мощной и сильной в мире вещи, он сравнивает ее со смертью. Самая сильная вещь, которой никто не в силах избежать – это смерть. За время существования мира умерли и умирают миллионы людей. Даже те, кто часами занимаются бегом, веря, что тем самым хранят свое здоровье, все равно не могут убежать от ангела смерти. В итоге смерть настигает и их.

А что сравнивается с силой смерти? Любовь. Нет силы больше, чем молитва в ощущении любви и близости к Творцу. Она ломает все преграды!

В этом и заключается сила пожелания «Мазаль тов!» участвующих в праздничном событии. Когда человек ощущает близость к другому, у его благословений есть огромное влияние. Каждый, кто участвует в кидуше, каждый, кто приходит на свадьбу и с радостным чувством желает «Мазаль тов!», обладает силой своими словами даже изменить мазаль! И тогда небесный мазаль меняется и переворачивается в лучшую сторону.

Хеседом и истиной будет искуплен грех

Кроме силы молитвы, есть и другие варианты изменения ситуации и поворота мазаля в лучшую сторону. Известно, что мир стоит на трех вещах: Торе, служении (в Бейт-Микдаше; в наше время это молитва) и помощи другим. У каждой из них свой путь и свое влияние.

Например, сказано, что Всевышний поклялся, что из-за своих грехов сыновья Эли не удостоятся длинной жизни и умрут молодыми. Однако наши мудрецы (Рош а-Шана, 18а) объясняют сказанное в книге Шмуэля (3:14): «Разве будет искуплен грех дома Эли жертвой и приношением?» так: действительно, жертвами этот грех нельзя было искупить, а словами Торы – можно. Приумножение заслуг и принесение жертв не помогут изменить клятву Творца, но, как говорит рабейну Йона в книге «Врата Тшувы (раскаяния)»: «Тора – исцеление любого недуга…» В четвертой главе рабейну Йона перечисляет порядок искупления для нарушившего заповеди Торы. Бывает, что человек не выполнил повелительную заповедь, например, лулав в Суккот. Более серьезный проступок – нарушение запрещающей заповеди. Еще более серьезный – нарушение Шаббат, наказание за это – скила. Есть грехи, чье наказание самое страшное – карет. Для всех этих грехов есть порядок искупления.

Однако «есть грех, от которого душа не может очиститься, она нечиста и нежеланна, пока смерть не отделит ее от тела, совершившего этот грех… и это грех осквернения Имени Творца… об этом сказано: «Не будет вам искупления за этот грех, пока не умрете!» (Йешаяу, 22:14). Но и тяжкой болезни осквернения Имени Творца тоже есть исцеление – «хеседом и истиной будет искуплен грех»   а именно Торой и помощью ближним». Только лишь раскаяние и страдания полностью не в силах искупить грех осквернения Имени Творца. Но Тора и добрые дела помогают.

Тора обладает невероятной силой поднять человека над его положением в этом мире. Это сказано в Брайте на «Авот» (гл.6): «Каждый, кто занимается Торой ради ее самой, удостаивается многого… Она поднимает и возвышает его над всеми деяниями». Внутри системы этого мира есть награда и наказание за заповеди и грехи, есть заслуги и есть обвинители. Внутри рамок этого мира можно и говорить о том, есть ли мазаль у еврея или нет. К этому относился и ответ Всевышнего рабби Эльазару, что он родился под знаком бедности, и чтобы изменить его положение, нужно создать мир заново, чтобы он родился под знаком пропитания.

Однако Тора стоит над реальностью этого мира. Тора предшествовала созданию мира в шесть дней Творения и осталась над реальностью. Всевышний поклялся, что сыновья Эли не проживут долго, ведь грех осквернения Имени Творца невозможно искупить при жизни в этом мире. Но тот, кто занимается Торой, удостаивается подняться над миром, над мазалем, он живет в другом пространстве, там, где есть возможность искупить грех и продлить жизнь, там нет ограничения мазаля, под которым он родился.

Есть люди, которые среди всех своих дел в том числе устанавливают себе время для изучения Торы. Им изучение Торы сохраняется в качестве награды и заслуги за их учебу.

Однако тот, кто поднимается на уровень полной преданности Торе, тот, кто живет как бы в другом мире и все дела этого мира аннулируются у него по сравнению с изучением Торы – такой человек не связан законами этого мира, мазаль не властен над ним.

Преданность Торе не измеряется количеством часов в день, которые человек учится, а его погруженностью и подчиненностью Торе. Когда домочадцы знают, что в определенное время нельзя мешать, поскольку оно посвящено – и священно – для Торы, то в этот час учащийся живет в более возвышенном мире. Такой уровень Торы, которая не остается в рамках понятий этого мира – это сила огромной мощи, которая продлевает жизнь и изменяет мазаль.

Чтобы достичь такого чудесного погружения в изучение Торы, следует размышлять и понимать великую ценность Торы и человека, занимающегося ею. Нужно чувствовать сладость Торы и посвящать себя ей, вплоть до самопожертвования. Так человек, занимающийся Торой, сможет подняться в более высокий, более духовный мир.

Хесед отменяет тяжелый приговор

Хесед тоже обладает силой изменить и перевернуть мазаль человека, но он действует совершенно по-другому. Всевышний управляет этим миром по правилу «мера за меру»: как человек поступает, так поступают и с ним.

В трактате «Бава батра» (11а) рассказывается история о праведнике по имени Биньямин, который был ответственным за благотворительную кассу. Однажды, в тяжелый год засухи, к нему пришла одна вдова и попросила: «Рабби, мне нужно обеспечение». Он ответил, что все деньги в кассе закончились. Вдова сказала, что тогда она и ее сыновья просто умрут с голоду. «Тогда он стал обеспечивать ее из своих денег», — говорит Гемара. Через какое-то время пришел час рабби Биньямина покинуть этот мир, и ангел смерти уже был послан забрать его душу. Тогда ангелы-служители сказали Всевышнему: «Владыка мира, Ты сказал, что каждый, кто спасает одного еврея, как будто спас целый мир. А праведный Биньямин, который спас женщину и ее семерых детей, умрет в таком молодом возрасте?» Сразу же отменили ему приговор. Мудрецы говорят, что ему добавили двадцать два года. То есть, хотя годы жизни, которые были установлены ему Свыше, закончились, и по законам этого мира он должен был умереть, тем не менее, благодаря доброму делу его мазаль изменился, и ему добавили годы жизни. Поскольку он своим деянием даровал жизнь вдове и ее детям – ему полагается, чтобы ему тоже даровали жизнь.

Этот процесс «мера за меру» действует так, что каждое доброе дело, которое делает человек, возвращается и оказывает действие на него. Подобно тому, что человек бросает мяч в стену и тот отскакивает обратно к бросившему его. Того, кто радует своего ближнего, будут радовать с Небес. Тот, кто старается и заботится о других, удостаивается, чтобы и о нем заботились и старались ради него.

Подведем итог. Мы видим, что три столпа мира – это три силы, которые могут изменить приговор, вынесенный человеку Свыше, и каждая из этих сил действует по-своему.

Тора влияет путем подъема над этим миром. Когда мазаль человека установлен так, что ему не суждены здоровье и заработок, когда ему не даны долгие годы жизни – Тора поднимет того, кто посвящает себя ее изучению, на большую высоту над этим миром, а там уже другая реальность.

Молитва — духовная работа сердца, она в силах разрушить преграды, пробить небеса и изменить приговор. Когда человек с разбитым сердцем плачет перед Всевышним, проникнутый ощущением близости и любви к Нему, он удостаивается изменить свое положение. Беспрестанная молитва, как сказано (Эйха, 2:18): «Лей слезы ручьями… не давай себе передышки», является самым эффективным средством. Царь Давид говорит в Теилим (56:9): «Собери мои слезы в кожаный мех» (про запас). Все слезы собираются в сосуде, и каждая из них сохраняется. Нет молитвы и плача, которые бы не оказывали влияния, ни одна слеза не теряется. Иногда сила молитвы влияет сразу, а иногда через некоторое время.

Бывает, что ребенок попадает под машину, и ему нужно настоящее чудо, чтобы выжить. Тогда Всевышний берет слезы матери, которые она проливала год или два назад, эти слезы бережно хранились в Его сокровищнице, и вот теперь они спасут его от смерти.

А хесед – добрые дела, работают путем «мера за меру», как человек поступает – так поступают с ним, в хорошем смысле.

Мы не можем знать в отношении каждого человека, является ли его положение мазалем, приговором Свыше. Но в любом случае, можно разорвать этот приговор и изменить мазаль тремя путями – путем Торы, путем молитвы и путем добрых дел.

Перевод: г-жа Л. Шухман