Какая у меня миссия? 

Сара Йохевед Риглер

Из книги “G-d Winked”

После шести месяцев работы в компании пришло время аттестации. Вы входите в зал заседаний, где за столом из красного дерева сидят три менеджера по персоналу в дизайнерских костюмах. Тот, что слева, просматривает ваше дело, обвиняюще смотрит на вас и говорит: «Я вижу здесь, что вы ни разу за весь этот период не явились на работу к 9:00 утра».

Женщина в центре качает головой и замечает: «Это компания из списка Fortune 500. Вместо пиджака и галстука вы являетесь на работу в джинсах».

Мужчина справа пристально смотрит на бумаги в руках и мрачно говорит: «Наши камеры наблюдения показывают, что вы проводите менее 10 процентов рабочего времени за своим столом. Остальное время вы шатаетесь по зданию».

Первый член комиссии задаёт вопрос: «Есть ли у вас что сказать в своё оправдание?»

«Да, — отвечаете вы с уверенностью, — я работаю ночным сторожем».

Чтобы точно оценить свои достижения в жизни, необходимо знать свое предназначение. Для выполнения какой задачи вы были посланы сюда? В чём ваше предназначение на земле?

Иудаизм утверждает, что каждая душа приходит в этот мир, наделённая уникальной, позитивной ролью. Согласно великому каббалисту XVI века, известному как Ари, никто никогда не приходил и не придёт в этот мир с точно такой же миссией, как ваша. Свет, который вы призваны принести в мир, принадлежит только вам — он так же индивидуален, как ваши отпечатки пальцев, так же личен, как звучание вашего голоса. Однако все это является вашей индивидуальной частью глобального замысла Б-га и исполнения Его Торы.

Определение вашей миссии

Представьте, что вы тайный агент, направленный в Иран. У вас за плечами годы подготовки, есть два важных контакта в Тегеране, и вы оснащены новейшими высокотехнологичными устройствами. Не хватает только одного: вы понятия не имеете, в чём заключается ваша миссия. Так как же вы можете знать, что должны выполнить?

Многие из нас проживают жизнь именно так. Мы следуем маршруту, проложенному обществом: поступаем в университет, находим работу, создаём семью, растим детей, но без ясного понимания уникальной миссии, доверенной нам. Нас тянет в разные стороны, мы чувствуем неудовлетворённость от того, что делаем, и вину за то, чего не делаем. Определение нашей миссии является, согласно раввину Арье Нивину, первым шагом к жизни, полной энергии и радости. «Когда вы соприкасаетесь с целью своей жизни, — объясняет он, — вы чувствуете воодушевление».

Знание вашей личной миссии является важной подготовкой к Рош а-Шана. В Рош а-Шана Б-г выделяет каждому из нас жизнь, здоровье, средства к существованию и всё остальное. Но как именно вы предлагаете использовать то, что даёт вам Б-г? Генеральный директор не предоставит миллионный бюджет сотруднику, у которого нет тщательно проработанного предложения.

Мы привыкли молиться о жизни, здоровье и средствах к существованию как о самоцели. Однако в б-жественном учёте жизнь, здоровье и средства к существованию — это просто инструменты, высокотехнологичные шпионские приспособления, которые позволят нам выполнить свою миссию. Рабби Нивин предлагает два метода для обнаружения того, в чём она заключается:

• Спросите себя: «Какими были пять или десять самых приятных моментов в моей жизни?»
• Спросите себя: «Если бы я унаследовал миллиард долларов и имел шесть часов свободного времени в день, что бы я делал с этим временем и деньгами?»

Отвечая на первый вопрос (и записывая ответ), исключите универсальные трансцендентные моменты, такие как созерцание красоты природы или прослушивание музыки. Ваша миссия, конечно, может быть связана с природой или музыкой, но на гораздо более индивидуальном уровне, чем то возвышенное чувство, которое испытывают все люди при виде Гранд-Каньона. Хотя ваша миссия может потребовать тяжёлого труда или настоящих жертв, когда вы занимаетесь миссией своей жизни, вы испытываете то, что Рабби Нивин описывает словами: «Это настолько приятно, что я мог бы заниматься этим целый день».

Когда я задала себе первый вопрос: «Какие пять или десять моментов в моей жизни были самыми приятными?», я пришла к следующим ответам:

1. Когда кто-то из моей аудитории в Йоханнесбурге сказал моему сыну: «Слова твоей матери изменили мне жизнь».
2. Когда моя соседка Абби крикнула мне с полквартала: «Твоя книга изменила мне жизнь».
3. Когда, читая комментарии к моим статьям на Aish.com, я вижу: «Это было именно то, что мне нужно было прочитать сегодня», или когда я обнаруживаю, что образ мышления или поведение читателя изменились под влиянием того, что я написала.
4. Когда мои дети рассказывают, что говорили с Ашемом о том, что их беспокоит, и я понимаю, что их отношения с Б-гом крепки.
5. Когда я получаю письмо с выражением благодарности за то, что одна из моих книг помогла ему продвинуться вперёд в жизни.

Общая тема, которая для меня выкристаллизовалась, заключается в том, что моя миссия — «вдохновлять людей через писательство и выступления двигаться вперёд в их духовном и личностном развитии, а также в отношениях с Б-гом». Это то, что меня воодушевляет и наполняет энергией. Именно поэтому, к удивлению моих друзей, находясь в лекционном туре, я могу выступать в пяти разных городах за пять дней, просыпаться на рассвете каждый день, чтобы успеть на ранний рейс, проводить два трёхчасовых семинара в день и, в свои 63 года, никогда не чувствовать усталости.

Знание моей миссии подобно установке источника энергии в мою жизнь. И поэтому я призываю всех, кого знаю, открыть это и в своей жизни.

Барбара Сильверштейн — жена, мать и медсестра хосписа. Хотя её личная и профессиональная жизнь полна трудностей, она продолжает идти вперёд с преданностью и честностью, но без особого воодушевления. Когда она недавно говорила со мной о своей «жизненной миссии», она лишь пожала плечами. Тогда я спросила её, что бы она делала, если бы у неё было много денег и шесть часов свободного времени в день. Барбара подумала несколько минут, а затем с воодушевлением ответила: «Я бы создала еврейский центр духовной поддержки для пожилых людей. В моей работе с неизлечимо больными я постоянно сталкиваюсь с мужчинами и женщинами, которые вот-вот потеряют своего супруга, и они говорят Я не знаю, что делать с похоронами. У меня нет раввина.” Они хотят духовной связи со своими еврейскими корнями, но понятия не имеют, как её обрести». Чем больше говорила Барбара, тем больше страсти слышалось у неё в словах.

«Вот в этом и заключается ваша миссия, — сказала я ей, — создать еврейский центр духовной поддержки для пожилых людей. Это настоящая первопроходческая работа. Никто ещё этого не делал».

«Вы шутите?» — ответила Барбара. «Между семьёй и работой у меня не остаётся ни секунды времени».

Вспомнив совет рабби Нивина, я предложила: «Выделяйте полчаса дважды в неделю, садитесь с ручкой и бумагой и просто начинайте размышлять». Записывайте всё, что приходит вам в голову, какими должны быть первые шаги и как вы хотите, чтобы это выглядело в итоге. И просите Всевышнего о помощи в осуществлении этого. Он может дать вам всё, что Он сочтёт нужным для вас. А затем посмотрите, появится ли возможность сделать следующий шаг».

Две недели спустя Барбара позвонила мне, переполненная воодушевлением. «Это действительно разбудило моё воображение», — восторженно говорила она. «Всё, что я изучала на протяжении жизни, я использую для этого плана. Не знаю, выйдет ли из этого что-то серьёзное, но одни только размышления об этом заряжают меня энергией на весь день. Муж и дети спрашивают, почему я так много улыбаюсь».

Творец наделил вас уникальным набором способностей, талантов и интересов, идеально подходящих для того, что вам предназначено совершить. Следуя своим склонностям и способностям, вы, возможно, уже нашли свою миссию. Иногда внезапный поворот в жизни может открыть вашу миссию, например, рождение ребёнка с особыми потребностями. Ассоциация Тея-Сакса, например, была основана родителями детей, страдающих от болезни Тея-Сакса; это тяжелейшее испытание превратилось в миссию всей их жизни.

Если ваша миссия ещё не ясна вам, спросите себя: «Что я действительно хочу делать со своей жизнью?» Возможно, вы работаете полный день, разрабатывая программное обеспечение для Microsoft, но всегда чувствовали тягу написать книгу об Интернет-зависимости. Возможно, ваше величайшее удовольствие — это уход за огородом в пригороде Детройта, но вы всегда мечтали жить в сельскохозяйственном поселении в Израиле. Такие внутренние порывы могут быть шёпотом от Б-га, тайным посланием свыше, раскрывающим вашу истинную задачу.

Вина, уважение и признание

Ясность относительно вашей миссии рассеивает чувство вины за все достойные начинания, в которых вы не участвуете. Как только вы поймёте, что находитесь в этом мире, чтобы разработать новый метод исцеления аутизма, вы не будете чувствовать вину за то, что не работаете в местной столовой для нуждающихся или не участвуете в марше к ООН в знак протеста против дискриминации Израиля.

Как только я определила свою миссию как «вдохновлять людей через письмо и выступления двигаться вперёд в их духовном и личностном развитии и отношениях с Б-гом», я перестала чувствовать вину за то, что мне действительно не нравится готовить для множества гостей на Шаббат. Точно так же я перестала ожидать, что другие должны разделять мои особые увлечения.

Действительно, концепция того, что у каждого человека есть индивидуальная жизненная миссия, является ключом к уважению других. Иначе вы можете чувствовать, что то, что важно для вас, должно быть важно для всех. Вы активист-эколог? Вы можете винить свою сестру за невнимание к проблемам окружающей среды, не ценя того, что её миссия — бороться с отрицанием Холокоста. Вы принадлежите к группе, которая кормит бездомных? Вы можете считать предосудительным, что другая группа, очевидно, безразлична к бездомным и тратит всё своё время на произраильскую деятельность в университете. Способность сказать: «Это моя миссия, а то — их», является вратами к истинной терпимости и уважению.

Знание вашей индивидуальной миссии придаёт смысл вашей жизни и освобождает вас от пагубной привычки сравнивать себя с другими. След Джонаса Солка (который изобрел прививку против полиомиелита) в мире может показаться глубоким как кратер, в то время как ваша забота о брате-инвалиде может показаться лишь царапиной от ногтя, но с духовной точки зрения свет, который вы излучаете в мир, — это именно тот свет, который вы пришли сюда излучать, и никто на этом физическом плане не может судить, чей свет ярче.

Ещё один момент: исполнение вашей индивидуальной жизненной миссии не освобождает вас от глобальных миссий, в первую очередь исполнение Торы, а также таких как поддержка семьи или воспитание детей. Открытие центра помощи пожилым людям, возможно, придётся отложить до тех пор, пока ваши дети не вырастут. Написание той книги об интернет-зависимости, возможно, придётся втиснуть в те немногие свободные часы после работы на полную ставку.

Но не волнуйтесь. Б-г, который назначил вам вашу миссию, позаботится о том, чтобы у вас было всё необходимое — включая время сейчас или позже — для её исполнения.

Перевод: рав Б. Набутовский

БЕЙТ ЭЛОКИМ

Рабби Моше бен Йосеф из Терани (а-Мабит)

Раздел «Тфила»

Глава 12. Часть 2

Следует объяснить, почему сказано, что Всевышний судит человека только за то, что он не сказал «я согрешил». Если человек уже покаялся, пожалел о своем грехе и решил в своем сердце не возвращаться к нему, он уже является бааль тшува, полностью раскаявшимся. И хотя человек обязан также исповедаться устно, даже покаявшись мысленно, он уже стал праведником. Как сказано о том, кто женится на женщине с условием, что он праведник, а он на самом деле великий грешник – все равно мы опасаемся, что кидушин состоялся, потому что, может быть, он раскаялся в своем сердце. Получается, даже если он не исповедался устно, он бааль тшува. Так почему же говорят, что Всевышний судит человека только за то, что он не сказал «я согрешил»? Ведь ему уже не следует присуждать страдания, если он полностью раскаялся в своем сердце. А с другой стороны, если он не раскаялся и не решил исправиться, какая польза от того, что он сказал «я согрешил»? Ведь это как окунание в микву с источником нечистоты в руках!

И поэтому я говорю, что, хотя человек, который раскаялся в своем сердце, действительно считается праведником, все равно он должен исповедаться устно, как учат из слов «и исповедуется на нем…». Однако эта исповедь не является обязательной для искупления, даже если она установлена Торой, особенно в отношении грехов между человеком и Всевышним, когда не следует оглашать свой грех (см. Йома, 86б), как написано: «Счастлив тот, кому отпущены преступления (грехи, которые скрыты)». Но грехи, касающиеся отношений между человеком и его ближним, нужно оглашать и исповедаться о них публично, как сказано: «Тот, кто скрывает свои преступления, не преуспеет», если совершены такие грехи, исповедь более обязательна, чем в других случаях, когда грехи относились к типу «между человеком и Всевышним». Причина в том, что в случаях прегрешений этого вида, поскольку они обычно не известны людям, исповедь в основном необходимо произнести наедине с самим собой, грехи же между человеком и его ближним известны всем, и он должен раскаяться и исповедаться публично, чтобы люди знали, что он раскаялся. 

Если он этого не делает, даже если он полностью раскаялся в своем сердце, Всевышний не будет относиться к нему как к бааль тшува (к полностью вернувшемуся на путь добра), потому что о его раскаянии неизвестно, и это может привести к осквернению Имени Всевышнего. Ведь если люди считают этого человека злодеем, они думают, что это несправедливо со стороны Всевышнего наделять его благами. Как сказал Шмуэль: «Ведь ты судишь человека, только если он не говорит перед Тобой «я согрешил»…», то есть, даже если человек мысленно отдалился от греха, люди не знают, что он раскаялся, и поэтому Всевышний, чтобы сохранить честь Своего Имени, продолжает относиться к этому человеку перед другими так, как будто он не раскаялся, до тех пор, пока он не скажет публично «я согрешил», и весь мир не узнает, что он бааль тшува. Это подразумевалось в сказанном, что Шмуэль «надел одеяние Израиля», то есть после того, как они раскаялись в своем сердце, они уже были праведниками, и их одежда и облачение были чисты, потому что они излили свое сердце как воду, и он присоединился к ним в молитве. Все, чего не хватало, это только того, чтобы они сказали «мы согрешили», что было необходимо из-за того, что их грех был явным и известным. И Шмуэль провозгласил, что они признали свою вину.

Согласно мнению Раавада, даже в случаях прегрешений, относящихся к виду «между человеком и Всевышним», если они явные и известные, также нужно огласить раскаяние и претерпеть стыд перед обществом – имеется в виду публичная исповедь. И в этом простой смысл сказанного: «Тот, кто скрывает свои преступления, не преуспеет, а кто признается и оставит их, будет помилован», то есть тот, кто скрывает свои преступления и не исповедуется о них публично, даже если он уже раскаялся в них и принял решение не возвращаться к ним, не будет иметь такого успеха, как  бааль тшува, исповедавшийся публично, чтобы мир не считал несправедливостью Всевышнего (если он преуспеет), ведь они видят его грех и не знают о его раскаянии. 

Но тот, кто публично признается в грехах и откажется от них, будет помилован, и Всевышний благословит его, потому что о его раскаянии станет известно всем. Как говорят наши мудрецы: «Объявляют о лицемерах из-за осквернения Имени», потому что, когда Всевышний наказывает их, люди видят в этом несправедливость, если не знают об их лицемерии. То же самое и наоборот: если кто-то считается злодеем, который не раскаялся, а на самом деле он бааль тшува, который уже раскаялся в своем сердце, его раскаяние должно быть известно и оглашено, чтобы не было несправедливости в глазах людей, которым неизвестно о его раскаянии [когда они видят, как Всевышний помогает этому человеку]. 

До тех пор, пока он не огласит свое раскаяние так же, как его грех был известен, Всевышний не будет помогать ему как бааль тшуве, чтобы общество не заблуждалось, считая его злодеем и видя, как Всевышний благословляет его. 

Перевод – О. Климовский      Продолжение следует

Вера в слова мудрецов Торы

Рав Шломо Бройер

От редакции. В «Беерот Ицхак» №317 мы опубликовали респонсу Хатам Софера, посвященную доверию словам мудрецов Торы. Материал рава Шломо Бройера, духовного наставника ешивы «Бейт Матитьяу» (Бней Брак), да продлит Всевышний дни праведника, продолжает данную тему. Начало статьи в №317.

Продолжение

Куда бежать от египтян?

Этот принцип [подчинение мудрецам] стал частью сознания еврейского народа вместе с другими положительными качествами, которые привили нам святые праотцы. Это осознание сопровождает нас на протяжении всех поколений. В главе Бешалах написано, что Всевышний повелел Моше: «Скажи сынам Израиля, чтобы вернулись и остановились перед Пи а-Хирот» (Шмот, 14:2). И дальше там (стих 4) написано: «И поступили так». Раши в комментарии к этому стиху приводит слова мудрецов в мидраше «Мехильта»: «[этот стих] восхваляет [сынов Израиля] за то, что они послушались Моше, и не сказали “Как же мы приблизимся к своим преследователям? Нам нужно бежать!” Вместо этого они сказали: “[Наши действия определяются] только словами [Моше-]сына Амрама”». 

Несмотря на то, что Моше повелел им совершить действие, противоречащее логике, и в то время, когда им нужно было убегать от Египтян, он сказал им приблизиться к своим преследователям, они не подвергли его решение сомнению. Вместо этого они воскликнули: «Мы следуем только словам сына Амрама!»

У нас должен вызвать удивление тот факт, что здесь Моше назвали «сыном Амрама». Ведь обычно такое упоминание несёт отрицательные коннотации (так как в нём содержится намёк на то, что человек не обладает самостоятельными достижениями, а является лишь продолжением своего отца). Почему они так назвали Моше?

Кто такая Пуа?

Можно дать следующий ответ на этот вопрос. Мудрецы («Шмот Раба», 1:13) объясняют нам, почему Тора называет сестру Моше Мирьям именем «Пуа» (см. Шмот, 1:15). Они пишут так (לשון המדרש בשלמותה): «Пуа из-за того, что она возразила (הופיעה, однокоренное слово со словом פועה — Пуа) своему отцу. В то время Амрам был главой суда (санедрина). Когда фараон постановил, что всех новорожденных мальчиков следует выбрасывать в Нил, Амрам сказал: “Сыны Израиля впустую производят на свет детей”. И сразу же ушёл от Йохевед, прекратил с ней интимные отношения и развёлся с ней в то время, что она была на третьем месяце беременности. И вслед за ним все евреи развелись со своими жёнами. Тогда его дочь сказала ему: “Ты выпустил более жестокое постановление, чем фараон. Постановление фараона направлено только против мальчиков, твоё же постановление направлено и против мальчиков, и против девочек. Фараон — злодей, поэтому ещё неизвестно, будет ли его постановление выполнено. Ты же праведник, поэтому твоё постановление обязательно будет выполнено”. [В трактате Сота (12а) также приводится: “Постановление Фараона распространяется только на этот мир; твоё же постановление распространяется и на этот мир, и на мир грядущий”.] Тогда Амрам сразу же вернул свою жену. За ним и все евреи вернули своих жён. И поэтому она зовётся “Пуа” — ибо она возразила своему отцу!» 

Давайте попробуем представить себе, что было бы, если бы подобное событие произошло в наше время. Глава поколения разводится со своей женой, всё общество подражает ему и тоже разводится. И вот приходит к нему его (пятилетняя) дочь и говорит, что он ошибается. Он сразу же изменяет своё мнение на противоположное и вновь женится на своей бывшей жене. Что бы сказали наши современники? «Он уже старый. Наверное, уже плохо понимает, что происходит. Он неспособен принимать самостоятельные решения. Он пребывает под пятой своей малолетней дочери, которая диктует ему, что он должен делать». Но во времена Амрама еврейское общество ни на секунду не подвергло сомнению действия своего духовного лидера. «Весь народ», без исключения. И все они «вернули своих жён» из-за того, что так поступил их учитель, который сегодня совершает действие, полностью противоречащее действию, которое он совершил вчера. 

Так можно объяснить объявление, которое было сделано, когда все послушались Моше и пошли в сторону Египта, приближаясь к своим преследователям — «мы следуем только словам сына Амрама!» Амрам тоже издал указ, который в свое время казался чрезвычайно странным. Он противоречил сам себе, не следовал никакой логике. И тем не менее все последовали ему, не задавая вопросов и не подвергая его действия никаким сомнениям. И точно так же мы [поколение, вышедшее из Египта] подчиняемся его сыну [Моше], хоть и не понимаем смысл его решений. 

Такова сущность народа Израиля — он относится к указаниям главы поколения, как к устной Торе, полностью подчиняется ему. И нет никакой разницы, ошибается он, или нет. Мы действуем согласно инструкциям мудреца Торы, которому переданы бразды правления.

Казнь невинного

Рамбан в комментарии к словам «Не уклоняйся от слова, которое они скажут тебе, ни вправо, ни влево» (Дварим, 17:11) пишет: «Даже если считаешь, что судьи ошибаются, и тебе это настолько очевидно, как ты ясно различаешь между своей правой и левой рукой, поступи по их наставлениям. И не говори: “как я съем этот абсолютно запрещённый тук?!”, “как я казню этого абсолютно невинного человека?!”»

В этом отрывке Рамбан описывает две разные ситуации, при которых следует слушаться мудрецов. 

Первая из них возникает, когда Верховный Суд (т. е., высший суд мудрецов Торы, заседающий в Храме) постановляет, что определённый кусок тука можно есть, поскольку он является разрешённым жиром. При этом человеку, перед которым стоит вопрос, съесть этот жир или нет, абсолютно ясно, что это запрещённый Торой тук. 

Вторая ситуация, о которой говорит Рамбан, возникает, когда суд Торы выносит смертный приговор. Нам же совершенно точно известно, что приговорённый невиновен, так как мы знаем, что свидетели, которые дали уличающие показания, — обманщики. И даже если после того, как эти свидетели дали показания, они сами же признали, что солгали, теперь они уже не могут отказаться от того, что утверждали в суде. Здесь действует правило, по которому свидетель не может поменять показания после того, как они были приняты судом. Даже в таком случае Тора повелела нам не подвергать сомнению решение суда, а привести в исполнение смертную казнь, убив невинного человека.

Рамбан объясняет, что должен сказать себе человек, подчинившийся указаниям мудрецов: «Скажи: “Так повелел мне Г-сподь, давший заповеди, — чтобы я выполнял все Его заповеди, и всё, что повелят мне те, кто стоят перед Ним в избранном Им месте [в Храме]. И Он дал нам Тору только посредством их понимания, даже если они совершат ошибку… Так как Он даёт нам Тору через их понимание, даже если тебе представляется, что они перепутали правое с левым”».

Здесь нам вновь понадобятся слова рава Симхи Бройде (Сабы из Кельма), которые объясняют нам, каким должен быть верный ход мыслей в данном случае. Всевышний повелел нам слушаться мудрецов, и это повеление было дано навечно. Даже если мне ясно, что какое-то конкретное распоряжение мудрецов является ошибкой, воля Творца заключается в том, чтобы я им подчинялся. И так как Всевышний никаких ошибок не делает, невозможно сказать, что Он не принял во внимание возможность ошибки суда Торы, не дай Б-г. Из этого следует, что ошибаюсь я! И хоть мне и непонятно, в чём заключается эта ошибка, ясно, что Всевышний, Который повелел мне подчиняться мудрецам, не ошибается. 

Когда будет Йом Кипур?

Однако в данном вопросе существует разногласие между мудрецами-ришоним. Они ведут спор, касается ли заповедь «не уклоняйся от их слова» мудрецов Торы всех поколений, которым требуется подчиняться, или только Верховного Суда Торы, заседающего в Храме. (См. «Сефер а-Хинух», заповедь 495.) Но основополагающая идея этой заповеди релевантна в любом случае, каждый раз, когда мудрецы Торы издают указ для своего поколения. Это можно вывести из слов Рамбана, который пишет, продолжая мысль: «Такой подход нашел свое выражение в истории о том, как раби Йеошуа явился к рабану Гамлиэлю в день, который, согласно его расчетам, был Йом Кипуром». 

[Дело в том, что начало месяца по еврейскому календарю определяется судом мудрецов Торы. Для того, чтобы «освятить» месяц, мудрецы должны принять показания свидетелей, увидевших новолуние, которое выпадало на один из двух возможных дней. От того, какой день был определён как начало нового месяца, зависело, в частности, в какой день начинаются праздники, и когда можно выполнить связанные с ними заповеди и принести положенные жертвоприношения. 

Талмуд повествует о том, как однажды пришли два свидетеля, сообщивших, что видели новый месяц, и глава Санедрина рабан Гамлиэль принял их показания (и соответственно было объявлено о начале нового месяца Тишрей – празднике Рош а-Шана, а десятым днем этого месяца является Йом Кипур). Но на следующую ночь месяц не был виден. Тогда раби Доса бен Уркинас заявил, что это были лжесвидетели. «Разве возможно, что сегодня свидетели заявляют, что женщина родила, а назавтра – она снова беременна?!» – спросил он. Его подержал и раби Йеошуа, который был одним из духовных лидеров поколения. Тогда рабан Гамлиэль повелел, чтобы раби Йеошуа явился к нему с дорожным посохом и с кошельком в тот день, который по расчету раби Йеошуа будет Йом Кипуром (т. е. на день позже, чем Йом Кипур, установленный рабаном Гамлиэлем). Раби Акива, увидев, что раби Йеошуа опечален, сказал ему: «Следует признать, что сделанное рабаном Гамлиэлем вступило в силу, ведь написано: “Вот праздники Б-га, священные собрания, которые вы должны провозглашать…” (Ваикра, 23:4)» – как в срок, так и не в срок, и нет других праздников, кроме провозглашенных Санедрином. Раби Йеошуа пошел к раби Досе бен Уркинасу и сказал ему: «Если мы начнем оспаривать решения Санедрина, вынесенные под председательством рабана Гамлиэля, то должны подвергнуть сомнению решения всех Санедринов со дней Моше и до сего дня. …Но всякие три судьи, поставленные, чтобы судить Израиль, подобны суду Моше». Раби Йеошуа взял свой дорожный посох и кошелек и отправился в Явнэ к рабану Гамлиэлю – в тот самый день, который по расчету самого раби Йеошуа должен был быть Йом Кипуром. Раби Йеошуа проделал дальний путь до дома рабана Гамлиэля, несмотря на то, что в Йом Кипур, как и в Шаббат, запрещено переносить предметы на неогороженной территории, а также пользоваться деньгами. Рабан Гамлиэль поцеловал его и сказал: «Заходи с миром, мой наставник и мой ученик. Мой наставник – в мудрости, а мой ученик – поскольку ты принял мои слова» (Рош а-Шана, 25а; см. «Тиферет Исраэль», 41).

Комментаторы поясняют: рабан Гамлиэль, исходя из астрономических расчетов, учитывающих траекторию движения Луны, знал, что новолунье должно быть именно в ту ночь, на которую указали свидетели. А то, что серп молодого месяца не был виден на следующую ночь, он объяснил скрывавшим его туманом (Рамбам, «Перуш а-Мишнайот», Рош а-Шана 2; см. также комментарий р. Овадьи из Бартануры к Рош а-Шана, 2:8).]

Эти высказывания Рамбама вызывают удивление. Ведь о заповеди освящения месяца сказано, что даже если мудрецы преднамеренно освятили месяц неправильно, всё равно он будет освящён в этот день. Почему же Рамбан избрал именно эту заповедь как пример того, как следует подчиняться словам мудрецов? Дело в том, что он использовал её для того, чтобы вывести из неё общий принцип. Рамбан говорит, что во всех случаях, когда у нас есть указание мудреца Торы, которому мы обязаны подчиняться, не наше дело судить, правильно было его указание, или ошибочно. Ибо даже если наш разум старается убедить нас, что мудрец совершил явную ошибку, это никак не влияет на нашу абсолютную обязанность подчиниться его распоряжениям во всех их деталях. Тот же самый ход мысли, который был у Ицхака, когда он услышал слова Авраама, связанные с его закланием; тот же самый ход мысли, который был у Ривки и Яакова в связи с планом Ицхака сделать Эсава своим наследником; тот же самый ход мысли, который был у народа Израиля, когда они следовали за Амрамом и Моше — именно такой ход мысли должен быть у народа Израиля во все поколения. Ибо именно таким образом Всевышний хочет управлять народом Израиля — посредством повелений мудрецов каждого поколения. Даже если всем понятно, что совершается ошибка, Всевышний, конечно же, не ошибается. Если Он назначил данного мудреца вождём поколения, и это инструкции, которые он нам даёт, — выполнение этих инструкций и есть выполнение Воли Всевышнего. 

Рамбан заканчивает мысль: «И тем более, когда и с твоей точки зрения они называют правое – правым. Ведь дух Б-га пребывает на служащих в Его Святилище, и Его милосердие их не оставит – они всегда будут оберегаемы от ошибок и заблуждений».

То есть, даже если человек не понимает повеление своего раввина, то самое естественное для него — это предположить, что его раввин не ошибается. И дело не только в его интеллектуальном превосходстве, а также в помощи с Небес, не дающей совершить ошибку. 

Однако основа заповеди веры в мудрецов не в этом. Эта вера основана не на том, что раввин никогда не ошибается. Она основана на том, что для нас это не имеет никакого значения — ошибается раввин, или нет. «Доверие мудрецам» — это не вера в мудрецов [в прямом смысле]. На самом деле, это вера во Всевышнего, Который назначил мудрецов нашими лидерами. А «каждый, кто воспринимает слова своего раввина скептически, подобен тому, кто воспринимает скептически слова Шехины (Б-жественного присутствия)» (Санедрин, 110а). Вопрос, правы мудрецы, или ошибаются, здесь не релевантен. И даже если окажется, что указание мудрецов было ошибочным, это не играет никакой роли. Правление мудрецов Торы остаётся на своём месте, даже если они совершили ошибку. Даже если с моей точки зрения они управляют неправильно и ведут всё общество по ложной дороге, это не меняет тот очевидный факт, что Всевышний установил над нами это правление и повелел нам подчиняться ему. 

Кто управляет народом Израиля?

В свете сказанного, нам должно быть предельно ясно: правление не передаётся в другие руки! Не существует человека, будь он даже большим мудрецом Торы, который мог бы решить, что хоть до сих пор народом и руководил глава поколения, но после того, как этот глава принял решение, которое пришлось ему не по душе, главу нужно заменить на кого-то другого. Это абсолютно неверно! Ибо даже если руководитель действительно дал неправильные указания, такова воля Всевышнего, чтобы мы подчинились им. Отрицание руководящей роли глав поколения — это отрицание Творца, Который назначил этих лидеров. 

Мы никогда не видели, даже рассмотрев всю историю еврейского народа на все поколения, чтобы народ самостоятельно поменял своё руководство. Такие вещи происходили только в результате явного раскрытия воли Всевышнего, когда Всевышний посылал пророка чтобы назначить другого лидера. Это произошло, когда Всевышний захотел забрать царскую власть у царя Шауля и помазать на царство Давида. Он послал на эту миссию пророка Шмуэля, раскрывшись ему в пророчестве (см. Шмуэль, 1 гл. 16). И также Всевышний послал Ахию а-Шилони для того, чтобы забрать у Рехавама власть над десятью коленами, и передать её Йероваму (см. Млахим 1, 11:29-39.)

Перевод: рав Берл Набутовский

Цитаты из комментария Рамбана частично взяты из перевода комментария, выполненного равом Александром Кацем

С Б-жьей помощью

Благословление детей

Издавна принято, что в субботу вечером, перед тем, как начать субботнюю трапезу, родители благословляют своих детей (есть обычай, что благословляют отцы, а есть обычай, что благословляют и матери). Этот обычай упоминается во многих авторитетных источника. Родители возлагают руки на голову ребенка и, благословляя мальчика, произносят: «Да уподобит тебя Всевышний Эфраиму и Менаше», а затем произносят стихи Торы, в которых содержится Благословение коэнов: «Да благословит тебя Б-г и сохранит тебя. Осветит Б-г лик Свой тебе и помилует тебя. Обратит Б-г лик Свой к тебе и пошлет тебе мир». Когда благословляют девочку, произносят: «Да уподобит тебя Всевышний Саре, Ривке, Рахели и Лее», а затем также читают «Благословение коэнов».

Почему, благословляя девочек, упоминают праматерей, понятно — они являются эталоном святости, праведности, благочестия. Но почему в благословении мальчиков упоминают именно Эфраима и Менаше, а не праотцов, не сынов Яакова, родоначальников двенадцати колен Израиля, и не предводителей еврейского народа, таких как Моше, Аарон, царь Давид? Из множества объяснений выделим одно. Сыновья Йосефа, Эфраим и Менаше, были в своем поколении единственными евреями в Египте — стране особой духовной нечистоты, выражавшейся в идолопоклонстве и крайней степени морального падения, полного отсутствия правил приличий и стыда. И несмотря на это, они выросли Б-гобоязненными, благочестивыми, праведными евреями, воспитали в себе высокую мораль и замечательные человеческие качества.

Наши учителя отмечают, что кисть руки состоит из пятнадцати частей – по числу слов в «Благословении коэнов». Когда родители возлагают руки на голову ребенка, они намекают этим: да снизойдут на тебе благословения, сказанные в трех стихах «Благословения коэнов». И делают это в субботний вечер, когда присутствует особое таинство царицы-субботы, которое соответствует качеству «разумение» (бина). Знатоки Торы пишут, что в течение недели человек занят вопросами пропитания, а в субботу он пребывает в состоянии покоя, святости, в добром расположении духа. 

В отношении благословления родителей возникает вопрос, требующий разъяснения. Существует специальный закон, запрещающий всякому человеку, не являющемуся коэном, благословлять народ «коэнским благословлением». По какому праву, если так, человек, родители, которого не являются коэнами, в праве произносить «Благословение коэнов»? По мнению некоторых законоучителей, и в самом деле благословение родителей должно отличаться от «Благословения коэнов». Некоторые приводят свидетельство о том, что Виленский Гаон считал, что тот, кто не является коэном, благословляя другого человека, не должен возлагать на голову благословляемого две руки, чтобы подчеркнуть, что это не является «Благословением коэнов». Хотя другие пишут, что Виленский Гаон благословлял своих детей, возлагая на них обе руки. И о других авторитетах Торы рассказывают, что они возлагали обе руки на головы детей. Объясняют это тем, что поскольку родители, благословляя своих детей, не намереваются благословлять народ подобно коэнам. Второе объяснение: благословение детей произносят шепотом, а коэны благословляют народ во всеуслышание. Третьи, основываясь на сказанном в Иерусалимском Талмуде, пишут, что тот, кто произносит «Благословление коэнов» не во время молитвы, не совершает нарушение.

Составил: Л.Н.Злотник