בס»ד

И вернулся к учебе

Рав Яаков Галинский

«Если люди поссорятся, и один стукнет другого камнем или кулаком, и тот не умрет, но сляжет в постель, то если он встанет (после болезни) и выйдет из дому на (прежней) опоре своей – ударивший будет невиновен, пусть лишь оплатит ему время бездействия и лечение» (21:19). Раши комментирует: «на опоре своей – в своем прежнем состоянии, своей силе», т.е. полностью выздоровеет.

Наши мудрецы задают вопрос о сказанном: «выйдет из дому» – если, как следует из слов Раши, он уже более-менее выздоровел, какая нам разница, выходит он на улицу или остается дома?» (И действительно, по мнению Рамбана, «на опоре» – в прямом смысле, с палкой, на которую опираются. Больные у себя дома тоже ходят с опорой-палкой, и человек не освобождается от наказания, пока больной не пойдет с палкой по улицам и рынкам. Но по мнению Раши, здесь нужно объяснение). Кроме того, что означает «ударивший будет невиновен», разве можно представить себе, что будет убит тот, кто не убил? Раши задает этот вопрос и отвечает, что его временно помещают под стражу. 

Очевидно, что ударивший в ответе перед пострадавшим за пять вещей: ущерб, боль, лечение, бездействие и стыд. Это он должен возместить по закону суда. Но по законам Небесного Суда, он в ответе еще и за то, что пострадавший не мог учить Тору во время болезни! Сколько он мог выучить за это время, а ведь сказано: «Приумножающий Тору приумножает жизнь» (Авот, 2:7); и «жизнь мудрецов и ищущих мудрость без учебы Торы подобна смерти» (Рамбам, Законы убийцы, 7:1) Конечно, это только косвенный ущерб, но в трактате «Бава батра» (91а) прямо сказано, что тот, кто причинил другому косвенный ущерб, отвечает за свой проступок по законам Небес!

Однако, даже если пострадавший во время болезни был оторван от Торы, но он «выйдет из дома с палкой», если вместо того, чтобы сразу же сесть и продолжить учебу, проводить время с пользой, он будет гулять по улицам и тратить время зря, тогда «тот невиновен», «пусть лишь оплатит ему время бездействия и лечение», его не призовут на Высшем суде за ущерб, который он причинил учебе Торы пострадавшего.

Здесь есть важный принцип, о котором пишет Хафец Хаим в своей книге «Шем олам» (ч.1, гл. 5): скажем, еврей занят своим бизнесом. Когда придет время, он поднимется на Небеса, и там его спросят: «Ты занимался Торой?» Он скажет: «Я был вынужден работать, зарабатывать на пропитание!» Ему скажут: «Хорошо. А вечерами ты учился?»

Если он, действительно, по вечерам ходил на уроки Торы, он получит награду, как будто учился весь день. Ведь он как бы заключил соглашение «Иссахара и Звулуна» сам с собой. Но если он бездельничал в свободное время – проиграет все!

Точно так же и учеба в Шаббат. Сказано в трактате «Гитин» (38б): из-за того, что люди ходят проверять свою собственность в Шаббат и делают трапезу в то время, когда рав дает урок в синагоге, они разоряются. Поскольку, когда человек занимается Торой в Шаббат, его имущество благословляется (Авода зара, 19б), так что, если бы они посвящали Шаббат учебе Торы, им бы засчитывалось, как будто они учились всю неделю!

Приведем замечательный пример, который подтверждает это: сказано в трактате «Бава меция» (91б), что, когда человек работает в чужом винограднике, он имеет право есть виноград только во время работы. Но когда он идет из одного виноградника в другой, считается, что он как бы продолжает работу, и ему разрешается есть. Точно так же, если человек ест, спит и даже работает, ради того, чтобы продолжать учить Тору, это засчитывается ему, как будто он в это время тоже учится.

Еще одно подтверждение Хафец Хаим приводит из запрета переносить предмет на расстояние в четыре локтя в общественном владении (в Шаббат). Если же человек, пройдя два локтя, остановился отдохнуть – он не нарушил запрет. Однако если он остановился, чтобы положить ношу поудобнее – нарушил, поскольку это считается не остановкой, а продолжением пути. 

И еще одно доказательство приводится от его имени: сказано в трактате «Моэд Катан» (28а), что ангел смерти не мог забрать душу рабби Хии и рабби Хисды поскольку те постоянно занимались Торой. Так что ему пришлось пойти на хитрости, чтобы выполнить свою миссию. Нужно понять – разве рабби Хия и рабби Хисда никогда не спали, не ели и никогда не заходили, скажем, в туалет, в место, где запрещено размышлять о Торе? Ответ в том, что все, что они делали – делали для Торы и ради нее, и им засчитывалось это, как будто они учились беспрерывно!

В трудах Аризаля («Шаар а-псуким», гл. «Беар») мы находим комментарий на стих «Песни песней» (2:16): «Любимый мой – для меня, а я – для него, пасущегося среди роз», что объясняется в святой книге «Зоар»: тот, кто работает на полях шесть лет, а на седьмой год «Шаббат Г-споду», т.е. использует год шмиты, чтобы учить Тору, или тот, кто шесть дней работает, чтобы заработать на жизнь, а Шаббат посвящает учебе Торы, о нем сказано: «Любимый мой – для меня, а я – для Него» даже в будние дни и в года работы!

Рав Хида (в «Теилот Йосеф» на Теилим 75) пишет от имени рава Яакова бен Наима комментарий на стих: «Придут праздники, и буду судить по справедливости». Он говорит, что нельзя судить человека по его делам в будни, поскольку тогда он погружен в заботы о заработке и пропитании; возможно, ему приходится зарабатывать на жизнь, несмотря на страстное желание учить Тору. Однако, «придут праздники» когда я посмотрю на их поведение в праздники и Шаббаты, тогда “буду судить по справедливости”, действительно ли работа была вынужденной необходимостью или нет. Так что даже «Шульхан Арух» («Орах хаим», 291) постановляет, что тем, кто работает всю неделю, следует посвящать Шаббат учебе. Тогда постфактум выясняется, что, если бы они могли – были бы рады учиться всю неделю целиком.

Теперь мы сможем по-новому понять известные слова Рамбама (Законы учебы Торы, 3:4): «Если перед человеком стоит выбор: учить Тору или выполнить заповедь, то, если эту заповедь невозможно выполнить посредством других людей, пусть выполнит ее, и вернется к учебе». Мудрецы задают вопрос: что нового сказал тут Рамбам? Ведь очевидно, что, когда человек завершает выполнение заповеди, на него снова ложится обязанность учить Тору? Ответ в том, что если, выполнив заповедь, человек сразу же возвращается к учебе, он получит награду за изучение Торы и за тот час, когда по факту выполнял заповедь, поскольку сказано: «Если человек пожелал выполнить заповедь, но был вынужден заняться чем-то другим и не выполнил ее, Тора засчитывает ему, как будто он сделал ее» (Кидушин, 40а). Однако если человек не возвращается к учебе сразу же, получается, что он учится урывками, и время перерыва не засчитывается ему в качестве учебы. 

В качестве доказательства приведем слова Гемары (Авода зара, 53б) на сказанное: «Их (кнаанейцев) священные деревья предайте огню» (Дварим, 12:3). Земля Израиля – это наследие евреям от их праотцов (Ведь Аврааму было сказано: «Тебе Я отдам ее», и другие народы, которые поселились там, не могли запретить деревья, поклоняясь им, поскольку), человек не может сделать запретной вещь, которая ему не принадлежит. А если речь о деревьях-идолах, которые были еще до праотца Авраама – то им поклонялись неевреи, и можно было заставить их отменить это идолопоклонство. Объясняет Гемара, что, поскольку евреи в свое время поклонялись золотому тельцу, они как бы заявили вслух, что идолопоклонство им по душе. Так что, когда неевреи служили идолам, служили как бы по поручению (т.е. с согласия) народа Израиля. А предмет идолопоклонства еврея невозможно «отменить», приходится только сжигать. 

Да, скажем мы, но ведь когда евреи поклонялись тельцу – мы знаем, что они не совсем поклонялись, это делал только эрев рав (смесь народов, вышедших из Египта), а остальные были наказаны, что не протестовали, а молча согласились на это. И вместе с тем, евреям засчиталось, как будто кнаанейцы в Земле Израиля служили идолам по их поручению! Из этого выводится что, когда человек по своему желанию отвлекается от учебы Торы, он как бы высказывает свое мнение, что вынужденный перерыв в учебе тоже был по его желанию!

Подытожим: то, что необходимо делать, что мы вынуждены делать – нужно делать. Но нас проверят в момент, когда у нас есть возможность вернуться к учебе. Если мы поторопимся сесть со святой книгой – то и необходимый перерыв будет засчитан нам, как учеба, как мы упоминали: «Если человек пожелал выполнить заповедь, но был вынужден заняться чем-то другим и не выполнил ее, Тора засчитывает ему, как будто он сделал ее». А если в этот момент займемся чем-то другим, то и те часы будут засчитаны нам как часы уклонения от учебы Торы!

Перевод: г-жа Л. Шухман

«А судьи кто?»

По материалам уроков рава Игаля Полищука

«И вот законы, которые изложишь перед ними» (Шмот, 21:1).

«Перед ними. Но не перед не перед неевреями. И даже если тебе известно, что в каком-то судебном деле они вынесут решение, как требуют законы Израиля [Торы], – не передавай дело на рассмотрение их суда. Ведь тот, кто передает тяжбы сыновей Израиля [на рассмотрение] неевреям, оскверняет Имя Творца, оказывает почет идолу и прославляет его. Как сказано: “Не как наш Оплот их оплот” (Дварим, 32:31) – когда наши враги [идолопоклонники] становятся судьями над нами, это свидетельствует о превосходстве их идола» (Раши). Уже несколько лет мы наблюдаем на Святой земле постоянный конфликт между судебными и другими инстанциями.                                               

Поэтому крайне важно затронуть одну, болезненную для многих наших братьев, тему. Она связана с правосудием по Торе и не по Торе. Одна из заповедей народов мира – вершить правосудие. Но то, что называют правосудием народы мира и правосудие, которое вершит настоящий еврейский суд, – это совершенно разные понятия. В наше время об этом, к сожалению, зачастую забывают. 

В трактате Брахот о еврейском суде (здесь и далее под этим понятием мы будем иметь в виду исключительно суд по законам Торы, вершимый мудрецами) сказано, что Шехина присутствует в нем. Для того, чтобы принять решение в суде, требуется огромная помощь Свыше. И не важно, о каком еврейском суде идет речь – бейт дине из трех судей или большом Санедрине, в котором заседал семьдесят один мудрец. Здесь речь идет о том, что любой еврейский суд должен быть достоин помощи Свыше и присутствия Шхены. Только тогда их решение будет верным и обязательным к исполнению по закону Торы.

Функция еврейского суда – раскрытие в этом мире Б-жественной справедливости, выраженной в законе Торы. Все намерения и желания судей в еврейском суде, которые, несомненно, должны быть большими мудрецами Торы, должны быть направлены именно на это. В этом – великое достоинство настоящих еврейских судей. Когда Шломо стал царем над народом Израиля он просил у Всевышнего мудрости и знания, чтобы судить истинно. Когда Всевышний увидел, что Шломо просит не богатство или почет, а мудрость и знание, чтобы праведно судить народ Израиля, Он дал ему величие. 

Учитывая сказанное, нужно осознать, в каком страшном галуте мы находимся даже в Израиле. Когда неевреи судят евреев по законам своей страны – это вполне естественно. Им заповедано вершить правосудие, как они его понимают. К сожалению, современный суд в Израиле бесконечно далек от истинного еврейского суда. Несмотря на то, что в нем заседают евреи, правосудие в нем далеко от правосудия по Торе. Никто из этих судей не стремится к исполнению законов Торы. Судебная система государства Израиль во многом унаследована от Британского мандата, с добавками из других законодательных систем народов мира и небольшим влиянием еврейского закона. Несколько лет назад осудили солдата за то, что он застрелил террориста, пришедшего нас убивать. 

 Даже для далеких от Торы людей очевидно, что то, как судили и приговорили солдата, далеки от справедливости. За подстрекательство к терактам и убийствам евреев зачастую приговаривают к намного меньшим срокам, чем тот, который требовал прокурор для еврейского солдата. Мы не обсуждаем сейчас вопрос, ошибся солдат или нет. В состоянии постоянной войны, которую ведет наш народ на Святой Земле, этот суд над солдатом, застрелившим того, кто пришел, чтобы его убить, не имеет никакого отношения к закону Торы. С другой стороны, главного военного прокурора, предавшего мировой огласке, что еврейские солдаты якобы издевались над террористами-убийцами, что привело к вспышке антисемитизма, не предали суду. Водителя-убийцу, сбившего на переходе ешиботника, суд отправил домой, с некоторыми ограничениями. А это поощряет других потенциальных убийц. Рука руку моет. И это судьи!

К сожалению, рассматриваемый вопрос гораздо шире и актуальнее для нашего народа. Речь идет не только о солдате, застрелившем террориста. Это лишь частный случай, один из примеров огромной проблемы, духовной болезни, поразившей наш народ. Одно из страшнейших проявлений нашего галута – то, что те, кого называют судьями в Израиле, не стремятся к правосудию для нашего народа и не вершат его. Это нееврейский суд, несмотря на то, что в нем заседают евреи. У нас есть закон Торы, у нас есть мудрецы, и даже в условиях галута наш народ не лишен права на суд по Торе. Безусловно, у нас нет Санедрина, заседавшего в Храме, но мы не лишены возможности вершить правосудие! 

Упомянутый в начале статьи комментарий Раши объясняет, почему нельзя обращаться в нееврейский суд. Почему нельзя обратиться в суд народов мира даже в вопросе, о котором известно, что они судят также, как того требует еврейский закон? Когда еврей обращается в нееврейский суд – где он ищет справедливости? Если в месте, где есть еврейский суд (а такие суды есть и в США, и в России), еврей обращается в нееврейский, он тем самым демонстрирует, что справедливости ищет не там, где есть Тора и мудрецы. Именно поэтому Раши (на основании слов наших мудрецов, приведенных в мидраше) и называет такой поступок осквернением Имени Творца. Есть ситуации, при которых мудрецы разрешают обратится в нееврейский суд. Но у нас речь идет о том, что наши братья изначально обращаются за разрешением своих тяжб не к мудрецам Торы! 

Когда евреи судятся друг с другом не по закону Торы – это страшная духовная катастрофа. Когда в еврейском государстве суд не имеет ничего общего с законом Торы, а ведется по законам, которые выдумали люди, это величайшее осквернение Имени Творца! И тут уместно вспомнить слова Грибоедова: «А судьи кто?» Кто те люди, которые осудили солдата Элиора Азарью? Те, которые принимали решение о выселении Амоны и разрушении домов в Офре? Это тот самый «суд», который отменил «Закон Таля», определяющий условия отсрочки от службы в армии для студентов ешив. И это те судьи, которые готовы узаконить требования реформистов относительно их «права» на величайшие святыни нашего народа. По какому закону они судят еврейский народ на Святой Земле? Все это – тот самый нееврейский суд, о котором говорит Раши. 

Каждый день в молитве «Шмоне Эсре» мы просим: «Возврати наших судей, как прежде, и советников наших, как вначале, и отведи от нас печаль и стон, и царствуй над нами Ты, Г-сподь, один милостиво и милосердно, и оправдай нас на суде. Благословен Ты, Г-сподь, Царь, любящий справедливость и правосудие». Когда у нас есть настоящие еврейские судьи, наш народ удостаивается присутствия Шехины. Кроме того, здесь же мы просим и о том, чтобы Всевышний правил нами. Это говорит нам о том, что правление Творца и настоящий еврейский суд – это взаимосвязанные понятия.

Все эти известные события должны побудить нас к духовной работе и исправлению. Угрозы судьям и тому подобные действия противоречат Торе не меньше, чем это судилище. Это не наш путь и не наш метод. Рав Моше Шапиро говорил: в галуте мы должны ощущать, что больше терпеть его тяготы мы не можем. И именно поэтому нашу боль мы должны обратить в молитву и духовную работу.

Здесь видится важным привести один пример из жизни великих мудрецов последних поколений. Этот пример очень актуален в наши дни. Тридцать девять лет тому назад один из величайших преподавателей Торы после Катастрофы гаон рав Шмуэль Розовский должен был пройти тяжелую операцию. В те дни глава нашего поколения, гаон рав Аарон Йеуда Лейб Штейнман выступил по этому поводу перед аврехами в ешиве Поневеж. Рав Штейнман сказал несколько простых, но очень важных вещей. Человек не поранит палец если на это не будет воли Небес. Когда человек получает подобную, небольшую травму, что он делает? Берет зеленку или йод. А если болит голова, то человек, скорее всего, примет таблетку. Но давайте задумаемся: ради чего Всевышний сделал так, чтобы у человека заболела голова? Ради приема таблетки или похода к врачу? Рав Штейнман не имел в виду, что не нужно принимать таблетки или обращаться к врачам. Но еще до всего этого нужно задуматься, за что пришло такое наказание. Нам посылаются болезни и травмы не ради таблеток и йода. Когда же речь идет о том, что в опасности находится глава поколения, то заняться самоотчетом и поиском того, что нуждается в исправлении, должен каждый из нас. Ведь угроза жизни такого человека – признак наличия больших духовных проблем у всего нашего народа в целом. 

Все, что происходит в мире, и особенно то, что происходит с нашим народом – это «голос» Всевышнего. Он обращается к нам, ожидая нашей реакции. Именно поэтому  боль трагедии в Симхат Тора и других тяжелых событий мы должны обратить в молитву и духовную работу. О силе молитвы стоит привести одну историю. Когда великого автора книги «Бейт а-Леви», рава Йосефа Дова Соловейчика, пригласили быть раввином в городе Бриске (Брест), он не хотел принимать этот пост. Его приехали уговаривать представители общины. Они сказали так: «Уважаемый рав! Двадцать тысяч евреев Бриска ждут вас». На что рав Соловейчик ответил: «Если меня ждут двадцать тысяч евреев, я не могу отказать». По поводу этой истории великий Хафец Хаим сказал: «Если рав Соловейчик не смог отказать двадцати тысячам евреев Бриска, то Всевышний не сможет отказать всему еврейскому народу, если мы будем по-настоящему ждать прихода Машиаха». 

Когда нам больно, мы должны, прежде всего, искать духовные причины внутри нас самих. Боль – причина обратиться к Всевышнему. В Талмуде в трактате Брахот сказано, что, если человеку выпадают страданиям, он должен проверить свои поступки. Если человек проверил свои поступки, и ничего не нашел (хотя нас с вами это вряд ли касается), то есть проблема с битуль Тора – уклонением от изучения Торы. 

В нашей ситуации, центральным вопросом нашей духовной работы должно стать понимание и укоренение в сознании принципа: нееврейские суды не имеют никакого отношения к справедливости и правосудию по Торе. Речь здесь идет и про израильские суды. Для нас правосудие и справедливость – это суды Торы. Мы не раз упоминали принцип «мера за меру» в правлении Творца. Он работает и в нашей ситуации. Если мы относимся с уважением к нееврейским судам, то Он дает им силу. Если мы выбираем сокрытие Лика Творца, доверяя таким судам, и ища в них справедливости и правосудия, то Всевышний ставит их над нами. Даже если наши мудрецы в некоторых случаях разрешают обратится в нееврейский суд, это не касается поиска справедливости. Речь здесь идет о спасении того, что иным путем спасти нельзя. Но справедливости и правосудия там нет. Обращаясь в израильский суд, мы обращаемся к людям, которых самих надо судить по закону Торы. Все это нужно понять и укоренить в своем сознании.

Если же к этому пониманию присоединить искреннюю молитву о том, чтобы Творец вернул нам истинный еврейский суд и настоящих судей, то все это приблизит приход Машиаха. Именно таким видится правильное «использование» той душевной боли, которую ощутили многие наши братья, наблюдая за судом над еврейским солдатом. 

Подготовил рав Арье Кац

Рав Натан Цви Финкель, Альтер из Слободки

Глава I
В поисках величия
Пытаясь описать наследие и влияние Слободки, мы должны сосредоточиться на жизненной истории ее удивительного и дальновидного основателя.

Рав Натан Цви (Носон Цви) Финкель родился в 1849 году в небольшом литовском городке Расейняй в семье Моше и Мирьям Финкель. О его детстве известно немного.

Осиротев в раннем возрасте, он был усыновлен дядей в Вильно, который отправил его в ешиву. Когда раву Натану Цви было 15 лет, он женился на Гитл, дочери Меира Башиса и внучке рава Элиэзера Гутмана, раввина еврейской общины Кельма. В течение нескольких лет после свадьбы рав Натан Цви продолжал учебу в Кельме.

В возрасте 19 лет молодой рав Натан Цви выступил с речью в своем родном городе Расейняй. Местный раввин, рав Александр Моше Лапидус, обратил внимание на молодого человека и предложил ему встретиться с великим равом Симхой Зислем Зивом Бройде, Сабой из Кельма. (Термин «Саба» или «Альтер», буквально «старец», использовался для обозначения опытного, мудрого и почитаемого духовного наставника. В конечном итоге и сам рав Натан Цви станет «Альтером».).

Рав Симха Зисл был одной из ключевых фигур в движении Мусар, основанном равом Исраэлем Салантером. Рав Исраэль начал свое движение в 1840-х годах – обходя синагоги Вильны, он продвигал учение о работе над качествами характера, построении межличностных отношений и совершенствовании мыслей и намерений. Он считал это учение необходимым для более глубокой духовной жизни.

Как к любому новому течению, еврейская община отнеслась к движению Мусар с подозрением – слишком много таких «революций» плохо закончились. Потребовалось тихая, но непреклонная решимость рава Натана Цви Финкеля, чтобы вплести подход Мусара в саму ткань системы ешив.

Первое знакомство рава Натана Цви с Мусаром произошло во время встречи с равом Симхой Зислем.

За два года до встречи с равом Натаном Цви, в 1866 году, Альтер из Кельма основал в городке ешиву «Талмуд-Тора Кельм». В этой ешиве, кроме изучения Гемары, значительное время уделялось изучению Мусара. Учеников в Кельме оценивали не по их успехам в Талмуде, как в других литовских ешивах. Вместо этого рав Симха Зисл сосредотачивался на чертах характера и духовном росте. В эпоху, когда в ешивах не было машгиахов, это было серьезным отходом от нормы.

Кроме того, в ешиве уделялось внимание пунктуальности, аккуратности и методичному самосовершенствованию, и эта уникальная философия развивала будущих лидеров среди учеников рава Симхи Зисля.

Именно в этой обстановке рав Натан Цви начал свой путь в мире ешив. Первоначально нанятый равом Симхой Зислем в 1871 году для преподавания Танаха, он вскоре начал проводить мусар-шмуэс (выступления на темы Мусара) для учеников. Очень быстро выяснилось, что молодой преподаватель обладает редким влиянием на людей, у него установились удивительно хорошие отношения со своими юными подопечными.

В 1876 году Альтер из Кельма перевез ешиву на 170 километров к северо-западу в город Грубин (на территории современной Латвии), недалеко от Балтийского моря. Рав Натан Цви последовал за ним. Именно в Грубине рав Натан Цви начал развивать свою собственную методику Мусара.

Несмотря на хорошие отношения учителя и ученика, между молодым равом Натаном Цви и равом Симхой Зислем возникли идеологические разногласия. У рава Натана Цви был иной подход к Мусару, и вскоре у него появилась возможность реализовать собственное видение.

В 1877 году рав Натан Цви прибыл в Ковно и занял должность машгиаха в ешиве для подростков в пригороде Ковно под названием Слободка. Одновременно он участвовал в основании Ковенского колеля. Там же он издал брошюру «Эц При», содержавшую несколько статей ведущих раввинских авторитетов, включая рава Исраэля Салантера, рава Ицхака Эльханана Спектора из Ковно и Хафец Хаима. Эта брошюра была опубликована для освещения деятельности нового Ковенского колеля и сбора финансовой поддержки. Это была единственная публикация рава Финкеля при его жизни.

Предисловие, которое он написал к «Эц При», было, прежде всего, призывом к действию. Рав Натан Цви видел разворачивающийся на его глазах кризис. XIX век принес изменения, полностью преобразившие еврейскую жизнь в Восточной Европе. Политическая борьба в России, технологический прогресс, индустриализация, урбанизация и эмиграция – все это были внешние силы, ослабившие традиционные устои еврейской общины. В то же время, многие идеологические движения, такие как национализм и социализм, расцвели на еврейской улице, порождая какофонию голосов в борьбе за формирование «новой идентичности еврея» в современную эпоху.

Молодежь была особенно восприимчива к этому. Секуляризация была повсеместной, поскольку мир модернизировался и предлагал больше возможностей для «освобожденного еврея». Образование в духе Торы было редкостью. Отчет 1879 года проливал свет на упадок организованного изучения Торы в то время: в одной из ешив Ковно, которая когда-то вмещала до 170 знатоков Торы, осталось только семь человек.

Рав Натан Цви был полон решимости внести свой вклад, чтобы остановить эту волну. В первые годы в Ковно он предпринял целый ряд действий: основание Ковенского колеля на средства берлинского филантропа Овадьи (Эмиля) Лахмана, публикация «Эц При», занятие преподавательской должности в ешиве для молодых учеников рава Гершеля Левитана, основание кибуца (группы для углубленного изучения) в синагоге в Слободке, основание в 1882 году кибуца для более взрослых учеников (в основном, выпускников ешивы рава Левитана) в старой слободкинской синагоге.

В это же время он помог обеспечить финансирование (при помощи Овадьи Лахмана) для новой ешивы в Тельзе (Тельшае). В 1883 году рав Элиэзер Гордон переехал из Кельма, где он был раввином, в Тельшай и стал главой ешивы. Тельшай был первой из многих великих ешив, которые рав Натан Цви основал или помог укрепить. Однако, из множества учебных заведений, с которыми ему предстояло быть связанным, главное место заняла знаменитая ешива Слободка.

Слободка была новаторским начинанием в рамках мира ешив, изменившей подход к движению Мусар. Рав Исраэль Салантер и его ученики стремились внедрить идеи Мусара среди простых литовских евреев. Дома Мусара должны были быть созданы в городках, и работа над Мусаром была актуальна для всех, независимо от возраста или жизненного этапа. Эти усилия имели ограниченный успех в первые десятилетия, так и не превратившись в массовое движение. Рав Симха Зисл, Альтер из Кельма, сосредоточил свой подход на обучении маленьких детей из богатых семей в Грубине или более взрослых женатых учеников в «Талмуд-Торе» в Кельме. Ни тот, ни другой не были нацелены на ядро молодых, полностью занятых учебой ешиботников.

Альтер из Слободки представлял себе нечто радикальное для того времени – он хотел основать ешиву в стиле Воложинской для более взрослых учеников – начиная с позднего подросткового возраста до двадцати с лишним лет. Это должна была быть ешива высшего уровня для лучших учеников. В то же время он хотел, чтобы атмосфера ешивы была проникнута ценностями движения Мусар. Эти идеи должны были прививаться через дополнение к стандартной программе ешивы – «седер Мусар», особое время для изучения книг по Мусару.

Во время «седер Мусар» ученики изучали «Месилат Йешарим», «Шаарей Тшува», «Ховот а-Левавот», и делали это с большим эмоциональным воодушевлением. Они выбирали отрывок, относящийся к их чертам характера и цели самосовершенствования и роста, и страстно повторяли его много раз, вдумываясь в его содержание, пока он не входил в их подсознание. Возникающее острое осознание прокладывало путь к росту и изменениям. Хотя рав Исраэль Салантер уже пропагандировал такой стиль изучения Мусара, рав Натан Цви теперь добавил его к программе ешивы.

«Седер Мусар» был заметным отходом от традиционного обучения в ешиве. Некоторые отвергли нововведение рава Натана Цви, некоторые сомневались, что оно привлечет серьезных учеников, и практически все задавались вопросом: что выйдет из этого смелого эксперимента. Но рав Натан Цви преуспел, и результатом стала ешива, которая до сих пор вызывает трепет и ностальгию у всех, кто слышит это имя.

В 1882 году рав Натан Цви основал ешиву Слободка. С самого начала было ясно, что структура и основная идеология этого заведения будут существенно отличаться от образца – знаменитой Воложинской ешивы.

Перед открытием Слободки рав Натан Цви обратился к великим наставникам Мусара той эпохи и спросил их, какой подход должна взять ешива. Рав Исраэль Салантер ответил ему стихом пророка Йешаяу (57:15), и слова «оживлять удрученных духом, оживлять сокрушенных сердцем» стали девизом уникального воспитательного подхода Слободки.

«Гадлут а-Адам» – величие, подобающее человеку – было темой первой беседы, которую молодой рав Натан Цви услышал от Альтера из Кельма, и это стало концептуальным краеугольным камнем, на котором было воздвигнуто «здание» Слободки. Это было дальнейшее исследование «целем Элоким» (Б-жественного образа) каждого индивидуума, и твердой веры в то, что у человека есть духовный потенциал, ожидающий реализации. Мусар обладает способностью раскрывать и нейтрализовать силы, мешающие человеку реализовать свой потенциал.

Подход «Гадлут а-Адам» подчеркивает, насколько великим может быть человек, и как много он может совершить. Человек должен ожидать и требовать от себя истинного духовного величия. Грех ужасен не из-за Геинома и страшных наказаний, а из-за последующего падения духовного уровня человека. Альтер говорил: «Я не могу гарантировать, что мои ученики никогда не согрешат, но я могу гарантировать, что, если они согрешат, им это не понравится».

Возможно, как следствие его веры в силу подхода «Гадлут а-Адам», Альтер подчеркивал лидерские качества своих учеников. Он сознательно искал будущих лидеров, а найдя их, привлекал в свою ешиву и активно развивал.

Поначалу в Слободке не было формальных наставников. Ученики проводили дни, самостоятельно изучая Талмуд и Мусар, направляя свои вопросы членам Ковенского колеля, которые изредка давали уроки. Рав Ицеле Блазер и рав Шломо Натан Котлер были среди тех, к кому ученики обращались с вопросами по поводу учебы, рав Блазер, в то же время, вместе со своим коллегой равом Нафтали Амстердамом, проводил беседы по Мусару для учащихся.

Альтер стремился формировать лидеров, которые бы понимали человеческую природу, и настаивал на том, чтобы его ученики бывали на трапезах у достойных местных семей в Шаббат: он хотел, чтобы они учились подобающим отношениям между мужем, женой и детьми.

Конец 1886 года стал важным переломным моментом для ешивы. Последовав совету Хафец Хаима (с которым он провел несколько дней в Суккот, обдумывая этот шаг), Альтер принял решение оторваться от Ковенского колеля и превратить ешиву в самостоятельное учреждение.

Первыми официально назначенными главами ешивы стали рав Хаим Рабинович (позже известный как рав Хаим Телзер), вместе с равом Авраамом Аароном Бурштейном. Газетные вырезки тех лет указывают, что в ешиве на тот момент было около 100 учеников.

После четырех лет в Слободке оба главы ешивы ушли. Не зная, как действовать дальше, рав Натан Цви отправился в Бриск, чтобы посоветоваться с одним из великих знатоков Торы, равом Йосефом Довом Соловейчиком, легендарным«Бейт а-Леви». Рав Йосеф Дов порекомендовал ему нанять неизвестного частного преподавателя Талмуда из Белостока, рава Ицхака Яакова Рабиновича (позже ставшего известным, как рав Ицеле Поневежер), который учился с сыном рава, равом Хаимом Соловейчиком. «Это очень великий человек, который может стать великим  главой ешивы», – сказал рав Йосеф Дов. Рав Натан Цви отправился в Белосток и пригласил рава Ицеле стать главой ешивы.

Хотя рав Ицеле оставался в ешиве только до 1894 года, его присутствие в Слободке в сочетании с закрытием Воложинской ешивы в 1892 году привело к значительному увеличению размера и статуса учебного заведения. И вскоре ешива обрела руководство, которое подняло ее до уровня истинного величия.

Семья Франк из Ковно была известна своей приверженностью движению Мусар. Глава семьи, богатый бизнесмен Шрага Файвл Франк, был первым покровителем рава Исраэля Салантера. После его кончины его жена Ривка исполнила завещание супруга, продолжая семейную поддержку учреждений Мусара и выдавая своих дочерей замуж за ведущих знатоков Торы, воспитанников движения Мусар.

Две дочери вышли замуж за двух великих учеников ешивы Воложин – рава Моше Мордехая Эпштейна и рава Исера Залмана Мельцера. В 1894 году рав Моше Мордехай и рав Исер Залман были приглашены Альтером, чтобы совместно возглавить ешиву Слободка.

Этот порядок продержался недолго. В 1897 году Альтер в ответ на просьбу рава Яакова Давида Виловского (Ридбаза), направил четырнадцать своих лучших учеников открыть ешиву в Слуцке. (В эту группу входили такие будущие великие мудрецы Торы, как сын рава Натана Цви, рав Элиэзер Йеуда (будущий легендарный глава ешивы Мир), рав Реувен Кац, рав Альтер Шмулевич, рав Песах Прускин, рав Моше Йом-Тов Вахтфогель и рав Йосеф Конвиц.) Группа стала известна как «Яд а-Хазака», и ее возглавил рав Исер Залман Мельцер, оставив своего свояка рава Моше Мордехая Эпштейна единственным главой ешивы в Слободке.

Акцент рава Натана Цви на Мусаре в программе ешивы все еще был новинкой в мире ешив, с которой не все были готовы согласиться. Из-за этого ушли и рав Ицеле Поневежер, и рав Бурштейн. Они не были из учеников движения Мусар и не смогли принять подход рава Натана Цви.

Эти и другие противники введения Мусара в расписание занятий, как часть программы, будучи сами великими мудрецами и праведниками, полагали, что поскольку источником истинного Мусара является Письменная и Устная Тора, ученики воспримут наставления Мусара путем глубокого и постоянного изучения Торы, без необходимости менять структуру учебы в ешиве.

Несколько событий привели к тому, что начинание рава Натана Цви оказалось на пике борьбы с Мусаром.

Зимой 1892 года царское правительство закрыло великую Воложинскую ешиву и сотни ее учеников остались без места учебы. Некоторые прибыли в Слободку, и им не понравился подход Альтера. В то время как в Воложине было мало надзора, в Слободке духовное руководство ешивы контролировало все аспекты жизни ученика. Это вызывало напряженность в ешиве и протесты учеников.

В 1896 году скончался великий рав Ицхак Эльханан Спектор. Всеобщие уважение и любовь он снискал не только как мудрец Торы, но и как великий миротворец, объединявший различные группы в еврейской общине.

В том же году открылась новая мусарская ешива в Новардоке (Новогрудке). Подход ее основателя, рава Йосефа Юзела Горовица (Альтера из Новардока), противники Мусара считали еще более радикальным, чем любые ранее существовавшие модели. Его деятельность и аскетичный образ жизни также стали пищей для слухов в еврейских общинах и газетах того времени. Все это было известно в Слободке, и также подпитывало противостояние учеников нововведениям Мусара.

Некоторым казалось, что само существование Слободкинской ешивы и, возможно, движения Мусар в целом висит на волоске. Как новая ешива могла выдержать такую мощную затяжную атаку?

Альтер был не из тех, кто отступает. Он был уверен в своем подходе. Он предпринял смелый шаг, который изменил ход истории. (Прим. ред. Известно со слов рава Шаха, который тоже был учеником Слободки, что вся передача Торы нашему поколению прошла через Слободку.)

Не склонный к полемике, Альтер просто поднялся, покинул основанную им ешиву и снова начал дело своей жизни с нуля в Мясницкой синагоге в Слободке. Из трехсот учеников, бывших в ешиве на тот момент, возможно, несколько десятков сопровождали его. Это маленькое ядро он переименовал в «Кнессет Исраэль» в честь рава Исраэля Салантера.

Ученики, которые остались на старом месте, назвали «немусарскую» ешиву «Кнессет Бейт Ицхак» в честь рава Ицхака Эльханана Спектора. Рав Моше Мордехай Эпштейн и машгиах рав Дов Цви Геллер ушли вместе с Альтером, хотя им предлагали более высокую зарплату, если они останутся. Уходя, рав Моше Мордехай заявил, что «он выбрал идти с истиной, а истина с Альтером».

Хотя некоторая напряженность между двумя ешивами сохранялась, в целом отношения между ними были сердечными. Позже великий рав Борух Бер Лейбович стал главой ешивы «Кнессет Бейт Ицхак», и ученики из «Кнессет Исраэль» регулярно посещали его уроки. В книге «Жизнь и времена рава Боруха Бера» автор, рав Хаим Шломо Розенталь, подробно описывает «рабочие отношения» между двумя ешивами:

«С ведома и поощрения рава Боруха Бера многие юноши из «Кнессет Бейт Ицхак» регулярно ходили в «Кнессет Исраэль», чтобы слушать беседы Альтера. Одним из них был рав Ицхак Турец, который позже женился на дочери рава Боруха Бера.

Рав Борух Бер испытывал огромное уважение к лидерам движения Мусар, а также ко всем, кто изучал Мусар. Он говорил, что, когда его наставник, рав Хаим Брискер (Соловейчик), упоминал рава Исраэля Салантера, основателя движения Мусар, все его тело трепетало.

Однако изначально рав Борух Бер не выступал за установление фиксированного времени для изучения Мусара в ежедневном расписании учебы ешивы, так как это было мнением рава Хаима. Что касается самостоятельного изучения Мусара вне регулярных седеров ешивы – у рава Боруха Бера не было возражений».

Первоначальная поддержка новому начинанию Альтера пришла из неожиданного источника. Хафец Хаим (который не был последователем движения Мусар) послал триста рублей (огромная сумма, по тем временам), чтобы помочь основать новую ешиву. Вскоре Альтер вознаградил «инвестицию» Хафец Хаима, когда отправил своего ученика и товарища по Кельму, рава Нафтали Тропа, в Радин, чтобы занять должность главы ешивы. Рав Нафтали поднял ешиву Хафец Хаима на еще большие высоты.

Институт машгиаха, духовного наставника, занимающегося наблюдением за развитием характера учеников, стал неотъемлемой частью структуры ешивы Альтера. Со временем великий рав Хаим Озер Городзенский, лидер поколения, заявил, что ешива без машгиаха подобна «бор биршут а-рабим» (открытомй яме общественном пространстве).

Потребовалось время, чтобы подход рава Натана Цви заслужил уважение среди пылких, имеющих собственное мнение, ешиботников той эпохи. 

Российская империя в то время была тяжелым местом для евреев, особенно соблюдающих. Революционные идеи, социализм, национализм, смертельная волна погромов, включая печально известный Кишиневский погром 1903 года, Русско-японская война и ее политические последствия — все это способствовало нестабильной обстановке. Революционный пыл витал в воздухе, и это проникло во все ешивы. Слободка не была исключением. Хафец Хаим описывал разгул секуляризации в эту эпоху, цитируя стих из главы Бо: «Ибо нет дома, где не было бы мертвого» (имеется в виду отошедший от Торы).

Ешива пережила нестабильность и раскол вместе с общей тенденцией молодежи той эпохи ставить под сомнение авторитеты и общепринятые нормы. Рав Натан Цви знал о своих недоброжелателях, но, в основном, проводил политику сдержанности. Его сторонники были удивлены и разочарованы тем, что он не осуждал и не критиковал противников. Но Альтер верил, что в конечном итоге его более мягкий подход потушит пламя и восстановит мир.

Он прилагал большие усилия, чтобы показать отсутствие вражды к противникам. В 1903 году один из учеников Слободки, который особенно рьяно выступал против Альтера и его метода, был призван в царскую армию. Рав Натан Цви поспешил помочь этому юноше, используя свои связи с местными властями, собирая средства для взяток чиновникам и даже используя для этой цели средства ешивы.

После радостного освобождения (усилиями Альтера) этот парень не просто не отказался от своей позиции: он стал во главе отколовшейся группы. Альтер не смутился. С его точки зрения, миссия была выполнена: ученик ешивы был спасен от призыва в армию и вернулся в бейт-мидраш. Тот факт, что он не соглашался с образовательным подходом своего спасителя, был несущественен.

После жестокого подавления революции 1905 года страсти на еврейской улице поутихли. Революционная политическая деятельность ушла в подполье, и Слободка духовно окрепла под прочным лидерством Альтера. После трех десятилетий борьбы Слободка стояла на пороге своих величайших достижений и славы.

Продолжение следует. Составил: рав Арье Кац

Еврейский взгляд

Религиозные демонстрации в Израиле. Насилие – не путь Торы!

От редакции. В последнее время в Израиле проходят религиозные демонстрации, которые часто оканчиваются столкновениями с полицией, и даже кровопролитием. К великому сожалению, подобные события — далеко не новое явление. Допустимо ли такое поведение для религиозного человека? Оправданно ли оно с точки зрения Торы? Эти вопросы задают многие люди.

Великие мудрецы Торы совершенно однозначно осуждают любые проявления насилия. «Благовидный» повод не является оправданием. Подобные демонстрации сопровождаются нарушением множества важнейших заповедей Торы, порождают раздоры и ненависть внутри нашего народа. В специальном письме, выпущенном несколько лет назад великими мудрецами Торы (среди которых главы ведущих ешив: рав Гершон Эдельштейн, рав Барух Мордехай Эзрахи и многие другие), подчеркивается, что категорически недопустимо участие в действиях, несоответствующих путям Торы. Наш путь — Тора и молитва. Необходимо молиться в том числе и за то, чтобы участники этих событий как можно скорее оставили подобное поведение и вернулись на пути Торы. То же самое сказал недавно глава поколения гаон рав Дов Ландо 

Однако некто может утверждать, что участие в подобных демонстрациях допустимо ради возвышенных целей. В ответ на это и для понимания отношения великих мудрецов Торы к этим демонстрациям видится важным привести статью рава Шломо Лоренца «Спроси отца — и он поведает тебе», опубликованную в журнале «Диглейну» в 5741 (1981) году. Будучи учеником великих мудрецов предыдущего поколения и депутатом Кнессета (на эту должность его послал Хазон Иш), рав Лоренц долгие годы являлся правой рукой и доверенным лицом в общественных делах у величайших мудрецов Торы. Он считал, что только мнением Торы, которое раскрывают нам великие мудрецы поколения должно руководить нами в очень непростой политической реальности в Израиле. На его слова полагались и полагаются, как на важное свидетельство того, что говорили и делали наши великие мудрецы. Переданное им из их уст считается настоящим мнением Торы. Об этом, в частности, писали главы нашего поколения гаон рав Аарон Йеуда Лейб Штейнман и гаон рав Хаим Каневский в своих рекомендациях к книге рава Лоренца «В кругу великих». 

К великому сожалению, за прошедшие годы, статья рава Лоренца, написанная 45 лет назад, не потеряла актуальности. 

«Спроси отца – и он поведает тебе»

Рав Шломо Лоренц 

Последние иерусалимские события, включавшие в себя демонстрации, кидание камней и т. п., а также резкие ответные действия полиции – безжалостные избиения, задержания, полицейские врываются в ешивы, – заставляют мыслящего человека задаться вопросом: это ли тот путь, которому надо следовать? Подходит ли еврейству Торы путь демонстраций, сопровождаемых насилием?

К сожалению, к нашей глубокой боли, последнее время демонстрации проходят каждый день, и в подавляющем большинстве они не получили одобрения и согласия наших мудрецов Торы. Каждая демонстрация превращается в насилие, бунт, беспорядки, жизнь харедимного общества стала ежедневным кошмаром. А какой вред наносится воспитанию подрастающего поколения, когда они видят бросание камней в автобусы и в людей, поджигание мусорных контейнеров и причинение вреда имуществу? Все это вредно отражается на душе ребенка, и это абсолютно противоречит мнению, взглядам и желанию мудрецов Торы, которым я удостоился служить последние 40 лет. Поэтому я хочу привести здесь известные мне факты о том, как мудрецы Торы противились подобным насильственным демонстрациям.

Не для ссор с противной стороной я делаю это. Я хочу посвятить эти слова нашей собственной «самопроверке». Я колебался, стоит ли писать это, ведь «Горе мне, если скажу, и горе мне, если не скажу». Решение было положительным, поскольку я удостоился 40 лет служить у всеми признанных глав поколения — в предыдущем поколении и в этом. Как один из тех избранных единиц, которые удостоились служить мудрецам Торы в общественной сфере, я чувствую, что на мне лежит ответственность исполнить «не сможешь уклониться» и не скрывать известные мне вещи, касающиеся основ проблемы, стоящей на повестке дня. Множество хороших юношей имеют сомнения по данной теме, и мне следует поведать то, что мне известно, как написано: «задумайтесь над историей прошедших лет, предыдущих поколений». Вместе с тем я подчеркиваю, что нижеизложенные вещи — это лишь пища для размышлений.

«Сопоставляй ущерб от исполнения заповеди с пользой от нее, а пользу от нарушения — с ущербом от него» (Пиркей Авот, 2:1).

Наше поведение — это заповедь против греха. Заповедь — казалось бы — это протест, демонстрация против совершаемого греха. Но прежде всего нужно выяснить, есть ли в этом протесте заповедь. Является ли заповедью протест против нарушения святости Шаббата или любого другого нарушения, выражающийся в насильственных демонстрациях?

Каждому должно быть понятно: в таких вопросах решение принимается не согласно пониманию каждого человека, а только в соответствии с еврейским законом. Закон устанавливается общепризнанными мудрецами поколения: «Увидел Всевышний, что праведников мало – распределил их в каждом поколении» и установил для сынов Израиля, что, несмотря на то, что они не пророки, но сыновья пророков, «голос большинства как голос Всевышнего». И общество всегда знало, кто великий в Торе – без выборов и назначений, – знало тех великих мудрецов поколения, которые установят законы в соответствии с Торой.

По своему опыту я свидетельствую, что наши учителя и законодатели прошлого поколения — Хазон Иш, рав Ицхак Зеэв из Бриска, гаон из Чебина, великие главы ешив и адморы — так же как и мудрецы этого поколения, в тени которых мы пребываем, никогда не рассматривали насилие как средство борьбы даже против тех, кто сбросил с себя ярмо Торы, даже против самых закоренелых грешников! Ни в каком случае не допустимо насилие, без исключений. Их мнение было совершенно ясным: это абсолютно запрещено. Нет места насилию в обществе, следующем за мнением Торы.

Уроки прошлого

В качестве примера мне вспоминается история лагеря Джалами в 1951 году… [Примечание редактора. В молодости рав Лоренц был членом организации «Брит а-Канаим». Эта группа, состоявшая из религиозной молодежи, занималась борьбой против нарушения законов Торы на земле Израиля. Члены организации были пойманы и заключены в лагере Джалами, в котором подвергались издевательствам со стороны надзирателей. Это стало поводом для разбирательства специальной комиссии Кнессета в 1951 году.] Когда я освободился, сразу направился к Хазон Ишу, чтобы спросить его, давал ли он свое согласие, как утверждают принимавшие участие в сопротивлении. Он немедленно ответил: «Не может быть, чтобы я сказал вещи противные совершенно ясному закону». Он показал мне алаху (закон) в «Шульхан Арухе» («Хошен Мишпат», 388:12, Рамо): «Тот, кто занимается подделками и похожими вещами, и есть опасения, что причинит вред многим (людям), предупреждают его, чтобы прекратил, а если он не внял предупреждениям, можно его сдать нееврейским властям, сказав, что именно он этим занимается, и никто другой». И «Беур Агро» там дополняет: «и даже если он не имел в виду вредить… и даже если ущерб косвенный… и даже если это только подозрение (в ущербе)». [То есть, любые действия, которые могут привести к преследованию еврейской общины, являются запрещенными.]

Мне кажется, что более ясных слов против тех, кто подвергают общество опасности своими поступками, не может и быть, и любое дополнение лишнее.

Наш учитель рав Ицхак Зеэв из Бриска неизменно противился даже мирным демонстрациям из опасения, что последуют беспорядки, на которые полиция будет вынуждена отреагировать. Его мнение основывалось на том, что противная сторона (полиция) с легкостью пойдет и на кровопролитие, и поэтому есть в этой ситуации категорический запрет (демонстраций) на основании опасности для жизни.

Как исключительный случай Хазон Иш и рав из Бриска разрешили демонстрацию в 5714(1953) году против национальной службы для девушек (подробнее об этом см. в книге рава Лоренца «В кругу великих»). И это — только после того, как мы сперва твердо обещали (рав Лоренц был в числе организаторов), что демонстрация организована ответственными членами общины, и гарантировали поддержание порядка и недопущение вспышек насилия. Кроме того, было получено разрешение полиции — с одной стороны, и поставлены многочисленные распорядители — с другой стороны.

Считанные разы главы общины Израиля возглавляли демонстрации, как например, против национальной службы, когда во главе стояли рав Ицхак Зеэв Соловейчик, адморы из Гур и Бельз, гаон рав Д. Б. Вайнфельд из Чебина, гаон рав Акива Софер из Прешбурга, гаон рав Цви Песах Франк и другие. Там были представители суда Торы «Эда Харедит» во главе с равом П. Эпштейном, представители сефардского суда Торы во главе с равом Хизкияу Шабтаем и равом Эзрой Атия, представители раввинского суда «Агудат Исраэль» рав А. Х. Наэ, рав Гершон Лапидот и рав Исраэль Ицхак Зильберман. 

Наши учителя Хазон Иш и гаон рав Исер Залман Мельцер не участвовали в демонстрации, по состоянию здоровья. Они передали слова поддержки со специальными посланниками. Эти демонстрации никогда не приводили к отрицательным последствиям. Напротив, ощущалась помощь Небес, и, как известно, цель была достигнута.

Проанализируем результаты

Невозможно в пределах одной статьи провести исследование всех демонстраций, проведенных в Израиле за последние 30 лет. То, что объединяет все демонстрации, похожие на ту, что проходила на шоссе в Рамот (в Иерусалиме), в которых всегда есть пострадавшие – со стороны харедим или со стороны нерелигиозных или полиции, – то, что, как правило, ни в одном таком случае не было достигнуто ничего! Однако в тех считанных выступлениях, которые проходили под эгидой наших мудрецов, в которых не было случаев насилия, поставленные цели были достигнуты. Разве это не должно заставить задуматься?

Если бы захотели поучиться мудрости, и интересовались бы точкой зрения Торы те, кто организовывают эти демонстрации, они должны были бы спросить наших учителей и раввинов, у которых есть понимание Торы, и в их компетенции устанавливать закон и давать указания. Можно ли, дали ли они свое согласие на подобные демонстрации, которые невозможно ввести в рамки, и которые естественно переходят в насильственные?

Я не могу не процитировать здесь слова гаона рава Элияу Лопиана, который однажды сказал: «Если бы все эти демонстранты пошли на выборы, не было бы никакой нужды в демонстрациях… особенно это верно в отношении Иерусалима, ведь если бы все эти демонстранты и противники выборов проголосовали бы, сила “Агудат Исраэль” в мэрии существенно возросла бы, и не было бы большинства голосов у мэра». Как мы помним, «Агудат Исраэль» не хватило всего 600 голосов, чтобы получить еще одного представителя в мэрии. А если бы они получили еще один мандат, у Тедди Колека не было бы подавляющего большинства, и можно было бы достигнуть (мирным путем) тех же вещей, за которые ныне борются демонстранты. [Примечание редактора. Мэр Иерусалима Тедди Колек был одним из известных «борцов с религией» в Израиле. Многие явные нарушения Торы в Иерусалиме были его «заслугой», в частности, строительство и работа общественных заведений в Шаббат.]

И кто подобен в нашем поколении раву Я. И. Каневскому (Стайплеру) и раву Э. М-М. Шаху, которые никогда не призывали выйти на демонстрации подобные этим, и, безусловно, являются противниками насилия в любой форме. Но вместо этого обращались с настойчивыми призывами участвовать в выборах! Ясно, что этим они показывают нам правильный путь, и он не состоит в насильственных демонстрациях.

Хотя и происходили манифестации и митинги (ацерет иторерут) на всем протяжении существования государства, но они имели место, как правило, в синагогах или залах. Их целью было пробуждение душ и сердец, воззвание к спасению и активной помощи, как в случае «детей Тегерана» и других. (Примечание редактора. «Дети Тегерана» — около 1000 еврейских детей из Польши, которые спаслись на территории Советского Союза, а впоследствии попали в Тегеран. Усилиями «Еврейского агентства» детей удалось переправить в Израиль. Однако скоро выяснилось, что дети (выходцы из религиозных семей), несмотря на то, что находились на попечении евреев, были насильно оторваны от Торы и пути отцов. «Воспитатели» категорически противились передаче детей в семьи религиозных родственников, насильно заставляли отказаться от привычного образа жизни.) Массовых демонстраций, рассчитанных на широкую публику, как в случае с национальной службой, было несколько, и только со строгим соблюдением правил, которые я описал. (Примечание редактора. Да и сейчас, полтора месяца назад была общественная молитва, в которой участвовали почти миллион. Это был великий день молитвы и протеста против насильственной мобилизации изучающих Тору, и все прошло без всякого насилия.)

Разница между мнением Торы и мнением невежд

В «Видуе» (исповеди) рабейну Нисима сказано: «То, что Ты запрещаешь, я разрешил, а то, что Ты разрешаешь, я запретил». Что плохого в устрожении «то, что Ты разрешаешь, я запретил», что следует упоминать это в исповеди? Это учит нас, что, даже когда человек устрожает — если он делает это по своему разумению, а не руководствуясь алахой (законом), здесь есть, в чем исповедаться. Те, кто поступает по принципу «то, что Ты разрешаешь, я запретил», в результате придут и к «то, что Ты запрещаешь, я разрешил». Посмотрите на тех, кто оступаются в том, что ослушиваются повеления мудрецов Торы голосовать на выборах и т. д., которое является «то, что Ты разрешаешь, я запретил». Они оступаются в «устрожении» по их мнению, и организовывают демонстрации с применением насилия, которые по сути «то, что Ты запрещаешь, я разрешил».

Насилие – чуждый росток в нашем воспитании

Мой друг и учитель рав Моше Шенфельд написал чудесную статью в газете «Нив а-Морэ» (Кислев, 5733) по поводу поджога в магазине мерзостей. Заголовок статьи: «Насилие – чуждый росток в нашем воспитании». Я советую прочитать эту глубокую статью по данной теме.

Рав Шенфельд писал, что когда в Иерусалиме в 5712 году было создано некое религиозное подполье, выявлявшее машины, которые ездили в Шаббат, и поджигавшее их, наш святой учитель Хазон Иш повелел организации «Цеирей Агудат Исраэль» опубликовать осуждающее воззвание, и более того, он выразился в отношении поджигателей, что закон приравнивает их к преследователям (родфим) по отношению к обществу соблюдающих Тору, как было установлено в законе о евреях-фальшивомонетчиках в нееврейских государствах. Вот, что было там написано:

Это не (наш) путь!

В отношении поджогов машин в Иерусалиме, которые осуществляются, по слухам, молодыми людьми, считающими себя ревнителями святости Субботы, мы объявляем, спросив предварительно глав поколения:

Это не (наш) путь, и не в этом удел Яакова!

Эти установившие сами себе закон, не спросили совета у мудрецов Торы, и наши мудрецы недовольны ими. Не путем насилия воцарится Тора и заповеди ее, потому что «Пути ее – пути приятные и все стези ее — мир». Террор — чуждый росток в винограднике верного (Торе) еврейства, испорченный плод нерелигиозных партий, воспитывающих ценить силу кулака, силу рук Эсава. Благословен не сделавший нас как нерелигиозных. Их путь — не наш путь, и да не будет наша участь как их участь.

В конце добавлю, что все вышесказанное — не для тех, кто не считается и никогда не спрашивает мнения великих в Торе учителей, и не для тех, кто не поступает по мнению Торы. Им это не поможет. Я направляю свои слова к тем простакам, кто идет в страхе и любви «освятить Имя Небес» по их мнению. Я хотел пробудить в них сомнение, чтобы они задались вопросами, обратились к мудрецам, и тогда их поступки, так же как их намерения, будут желанными. И тогда они смогут получить свою награду по принципу «для твоего удовольствия и добра тебе» и удостоятся душевного спокойствия и радости, которым нет подобных. И приведено в «При Мегадим» в начале законов Хануки: «Тот, кто не испробовал вкус разрешения сомнений — никогда не знал вкуса радости».

Перевод — г-жа Скаржинская

Рабби Авигдор Миллер о Будущем Мире

ГЛАВА 4: Райский сад

 8

Есть ли у неевреев доля в Будущем мире?

Мы знаем, что у благочестивых неевреев есть доля в Будущем мире. Еврей по рождению имеет право на Будущий Мир. «У всего народа Израиля есть доля в Будущем мире». Еврей должен стараться не потерять свою долю. Нееврей должен заслужить Будущий Мир. Это большая разница.

Еврей наследует духовный статус, которого достигли наши праотцы. Авраам всем сердцем был предан Всевышнему; он жил, как человеческое отображение того, что есть проявление Всевышнего. Вот почему он был так необычайно добр к путникам. Именно поэтому он потратил столько сил, молясь о том, чтобы Всевышний не разрушал Сдом. Авраам был образцом «образа Б-га», человека, отражающего пути Творца. Ашем любил его так сильно, что обещал дать ему и его потомкам — через Ицхака и Яакова — Будущий Мир навечно.

Конечно, еврей должен быть осторожен, чтобы не потерять его. Если кто-то дает вам билет, дающий право войти в определенный дворец, вы должны быть осторожны с этим билетом. Если вы небрежны и теряете его, это ваша вина. Он у вас был, но вы упустили свой шанс. Будущий Мир — это духовное наследство еврея, но он должен его заслужить.

И наоборот, даже неевреи с самым плохим происхождением могут стать достойными самых высоких наград. Талмуд (Санхедрин 96б) называет несколько таких людей: Нааман, арамеец-полководец, Невузарадан, вавилонский полководец, захвативший Иерусалим, в котором он пролил очень очень много крови, потомки Сисры, потомки Санхерива и даже потомки Амана. Из этого мы узнаем, что во всех народах есть добро. В каждом из них есть зарытые сокровища. На самом деле, если бы это добро было использовано должным образом в начале их истории, сокровища можно было бы найти везде, а не только среди народа Израиля. Народ Израиля вызвался, сделал шаг вперед и выбрал величие; поэтому этот народ стали избранным народом. Но даже после того, как другие народы упустили этот шанс, у них осталось много скрытого величия. Это видно из того, что произошло впоследствии: От Рут [моавитянки по рождению] произошел Давид. От Эсава произошел Антоний [римский император; см. следующий вопрос]. Из народов мира вышли великие праведники. Их могло бы быть гораздо больше. Но Всевышний считает, что ради сохранения этих людей, принявших иудаизм, этих великих сокровищ, оправдано существование целого народа.

 9

Удостоился ли Антоний Будущего Мира?

Да! И не просто какого-то там удела в Будущем Мире. Чтобы понять, какую он заслужил награду, мы должны изучить то, что он сделал, — великую, уникальную, сложнейшую задачу, которую он выполнил.

Война за город Бейтар была очень ожесточенной битвой между евреями и римлянами, которая продолжалась много лет. После войны оставшиеся в живых евреи боролись только за то, чтобы выжить. Римляне по-прежнему очень злились на народ Израиля и издавали страшные указы. В течение семи лет они не позволяли им хоронить мертвых. Это было лишь одно из постановлений. Против евреев принимались самые разные указы.

В то время рабби Иегуда а-Наси, которого Талмуд называет просто «Рабби», отправился в Рим, чтобы обратиться к римскому сенату и императору с просьбой отменить эти указы. В Риме он познакомился с молодым римлянином, и они подружились. Они не просто понравились друг другу. Это было началом дружбы на всю жизнь, которая превратилась в сильнейшую связь. Этот молодой римлянин впоследствии стал императором Антонием. В истории он также известен как Марк Аврелий. В общественной библиотеке можно даже найти написанную им книгу «Размышления Марка Аврелия». Этот император стал учеником Рабби.

У римских императоров был курорт в Эрец-Исраэль, который назывался Кейсария. Это был римский город. Там жили и евреи, но это был город язычников. Антоний решил проводить там свой отдых по определенной причине: чтобы быть рядом со своим старым другом, рабби Йеудой а-Наси.

Во время войны в Бейтаре евреи применяли тактику партизанской войны с использованием туннелей. Они рыли туннели повсюду, чтобы внезапно выскакивать и нападать на ошеломленных римских солдат. После войны туннели остались. Рядом с дворцом Антония был туннель, который вел к дворцу рабби Иеуды а-Наси. Каждый день Антоний проходил через этот туннель, чтобы посетить Рабби и поучиться у него. Римлянин принижал себя, чтобы испить мудрости Рабби. Он подавал Рабби еду и вино, как будто был его слугой. Когда Рабби ложился спать, Антоний наклонялся перед кроватью, как подножка, и говорил: «Наступи на меня, чтобы подняться на кровать».

Рабби отвечал: «Это неуважительно, это означает унизить царя. Даже если ты не наш царь, ты всё-таки царь, и мы должны оказывать тебе уважение».

Но Антоний отвечал Рабби: «О, если бы я стал для тебя подножием в следующем мире!».

Это привело к разговору о Будущем Мире.

— «Попаду ли я в Будущий Мир?» — спросил Антоний у Рабби.

— «Да».

— Но ведь написано: «Ничего не останется от дома Эсава» (Овадья 1:18). 

Эсав был братом Яакова. Он мог бы стать членом семьи, но вместо этого потерял все — и в этом мире, и в следующем. А Рим — это Эсав. Это был вопрос Антония: «Как ты можешь говорить, что я получу Будущий Мир? Ведь я из дома Эсава, я потомок Эсава!»

Рабби ответил, что это относится только к тем, кто «ведет себя как Эсав». А тот, кто ведет себя иначе, становится исключением; у него будет Будущий Мир». Мы должны изучить эту историю.

Когда Рабби приехал в Рим, чтобы отменить ужасные указы, Всевышний уготовил ему другую миссию — спасти Антония из Рима, спасти этого языческого юношу от пламени ада. Да, безусловно, для Рабби было важно отправиться в Рим, чтобы походатайствовать в пользу народа Израиля. Но Всевышний сказал: «У Меня есть другая цель. Ты — Мой агент, который вызволит Антония из ада». Вот почему Рабби приехал в Рим; только ради этого стоило ехать.

Антоний сейчас в Будущем Мире, сидит со своим любимым другом Рабби. Рабби дает урок своим ученикам, а Антоний слушает и наслаждается. Антоний оглядывается и говорит: «Слава Б-гу, что ты приехал в Рим. С какой бы целью ты ни пришел, ты спас меня. Я сижу здесь на веки вечные в райском саду, в восторге, в счастье. Если бы Рим не издал указов против твоего народа, ты бы не приехал подавать апелляцию, чтобы их отменили».

Итак, причин было две: отмена злых указов и освобождение Антониня. Но была и еще более глубокая причина.

Когда Антоний находился в Земле Израиля, он посещал Рабби в строжайшей тайне. Если бы стало известно о его дружеских отношениях с евреем, на него было бы совершено покушение. Римский император должен был быть жестоким к еврейскому народу; такова была политика Рима. Если бы он проявил к Рабби хорошее отношение, его бы убили. Поэтому никто не знал о его подпольных визитах к Рабби.

В то время евреи Земли Израиля были в очень тяжелом положении. Было ясно, что они недолго протянут под властью Рима. Храм был разрушен, римляне установили полный контроль над еврейскими территориями и ограничили изучение Торы. Рабби знал, что должен подготовить свой народ к долгому изгнанию. А для того, чтобы выжить в изгнании, им придется пойти на радикальный шаг — записать Устный Закон. Пришло время придать окончательную форму книге Мишны. Для ясности: Рабби не создавал Мишну. Текст Мишны была сформулирован за много веков до этого мужами Великого Собрания. Мишна возникла на Синае, когда Моше получил ее от Всевышнего. В древние времена каждый преподаватель Торы по-своему формулировал Устный Закон. 

Когда Рабби понял, что пришло время «запечатать» Мишну, перед ним встала дилемма. Для этого требовалось собрать вместе всех ведущих мудрецов того времени. Но Рим объявил Синедрион, главный законодательный орган евреев, вне закона. Отцу Рабби, Раббану Шимону бен Гамлиэлю II, было запрещено исполнять обязанности главы Синедриона. Изучение Торы в Земле Израиля было ограничено небольшими, неформальными академиями. У Рабби не было полномочий сделать то, что он хотел, сделать то, что было необходимо для выживания еврейского народа в изгнании.

Именно в это время и с этой целью его дружба с Антонием вышла на первый план. Несмотря на опасность для собственной жизни, Антоний сказал Рабби: «Начинай действовать, делай то, что необходимо для спасения вашего народа. Я буду защищать тебя».

Поэтому, когда Рабби созвал Синедрион, римляне ничего не предпринимали, чтобы остановить их. Антоний велел им не беспокоить евреев. Рабби созвал всех мудрецов Земли Израиля и Вавилона, из всех мест, где были знатоки Торы. Под руководством Рабби они взвешивали каждое слово и записывали все существующие мнения по каждому вопросу. Они включали все разногласия, возникшие в разные исторические эпохи, такие как споры между школой Шамая и школой Гиллеля, а также более поздние разногласия — разницу во мнениях между рабби Элиэзером и рабби Йошуа, рабби Иегудой и рабби Шимоном бар Йохаем, рабби Элазаром бен Шамуа, рабби Нехемией и рабби Йосе. Они предали окончательную форму всему этому материалу, собрав воедино язык Мишны. С тех пор никто не мог добавить к Мишне ни слова.

И это спасло нас. Если бы Рабби не проделал эту работу, в изгнании мы бы превратились в дезорганизованную нацию. Как мы получили единую Мишну, которая создала базу для последующего развития еврейского закона? Чья это заслуга? Антония, римлянина, который «случайно» познакомился с Рабби в Риме. Именно поэтому он заслужил удел в Будущем мире, что является немалым достижением. Рабби был послан спасти его — и в то же время он был послан помочь Рабби составить Мишну.

И это только часть истории. Есть и другие причины. Мы подобны муравью на большой фабрике. Муравей не знает, что происходит на фабрике. Но мы видим хотя бы это. Мы видим направляющую руку Всевышнего в истории. Хоть Его рука и скрыта, при желании её можно увидеть.

10

Кто еще из неевреев заслужил Будущий Мир?

Кто ещё из неевреев удостоился Будущего Мира?

В Талмуде (Авода Зара 10б) рассказывается об Артабане, царе Парфянской империи. Этот человек втайне приходил к Раву и был его учеником. Когда Артабан скончался, Рав сказал: «Связь между нами окончательно прервалась», выражая глубокую скорбь о его кончине.

Как познакомились Рав и Артабан? По видимости, случайно. Конечно, случайностей не бывает. Рав долгие годы жил в Земле Израиля, обучаясь в Синедрионе у Рабби. Там он достиг величайших высот. Рав предвидел грядущие перемены в земле Израиля. Он понял, что необходимо подготовить новый центр Торы в Вавилонии и решил переехать туда.

Логичным местом для переселения была Неардаа — уже сложившийся еврейский город, подобный современному Лейквуду. Но в Неардаа жил Шмуэль. Уважая его, Рав уступил ему этот город и основал ешиву в Суре.

В Суре Рав начал распространять Тору, превращая весь этот регион в важнейший центр еврейской мысли. Но план Всевышнего этим не ограничился. Рав часто ездил по разным землям Вавилонии, проверяя состояние общин. Недалеко от Суры находился Багдад — столица Вавилонии, где жил Артабан, человек «драгоценной души». Именно там их пути пересеклись. Всевышний привёл Рава в Суру, чтобы он спас Артабана. Теперь они вместе в Ган Эдене. Вот что значит: «Шаги человека направляет Всевышний». Человек думает, что выполняет свои собственные планы, а Всевышний ведёт его к Своим целям.

Гемара (Песахим 87б) приводит, что Всевышний рассеял народ Израиля среди народов, чтобы собрать из них геров — тех, кто принимает иудаизм. Вы слышали об этом? Многие геры присоединились к народу Израиля за время изгнания. С самого начала — ещё в Египте — смешанное множество разных народов вышли вместе с нами. Потомки этих людей живут среди нас и сегодня. Во времена царя Давида, по словам Талмуда, в Израиле было более ста тысяч геров — потрясающее достижение. Рабби Акива происходил из геров. Рабби Меир тоже. Шмайя и Авталион, учителя Гиллеля, были потомками геров (а по некоторым мнениям, сами были герами).

Когда евреи пришли в Польшу, они основали ешивы и построили крупные общины. Это само по себе было огромным достижением. Но была и другая цель. В Польше жили великие души, такие как граф Потоцкий. Этот христианский дворянин тайно стал евреем. Принятие иудаизма было преступлением, караемым смертью. Когда правительство узнало об этом, графа заживо сожгли на костре. Без всяких сомнений он — цадик, сразу вошедший в Ган Эден. Всевышний рассеял нас, чтобы такие души могли присоединиться к еврейскому народу. Это была не единственная, но значительная причина нашего изгнания.

Каждый из этих людей долго готовился сделать этот важный шаг. Если бы Антоний не искал истины, о чём свидетельствуют его «Размышления», он не смог бы оценить величие Рабби. Но он был мыслителем, стремившимся к истине. Поэтому Всевышний направил его к Рабби.

Это общий принцип: каждому даётся шанс стать великим. Но когда возможность постучится в дверь, человек должен быть готов ответить. Готовьтесь, ведь никогда не знаешь, когда наступит ваш час. Многие теряют свои шансы, будучи неподготовленными. Кто знает, сколько раз Всевышний посылал ангелов, чтобы направить человека к величию, но он не был к этому готов?

Рут была воплощением благородства и хорошего характера. Она стремилась делать добро и совершенствовать качества своей души. Поэтому Всевышний привёл её к Наоми. Рут сказала: «Это та женщина, на которую я хочу равняться». Именно поэтому она стала прародительницей царя Давида. Если бы она не готовилась, Наоми могла бы сказать ей вернуться в свою землю, и Рут осталась бы в Моаве, навсегда забытая.

Изучая эти примеры, мы видим, что каждый из них готовился. Вот великий принцип: человек должен постоянно работать над собой, чтобы быть готовым, когда настанет его время.

Перевод: рав Б.Набутовский

Кайф (развлечения) — авода зара нашего времени

Рав Шимшон Давид Пинкус

«Не делайте при Мне серебряных и золотых богов, не делайте их себе» (20:20)

Добавка к запрету «Да не будет у тебя других богов»

На первый взгляд, непонятно: ведь чуть раньше, при даровании Торы, Всевышний уже однозначно запретил нам заниматься идолопоклонством: «Да не будет у тебя других богов». Для чего тогда Ему нужно было повторять: «не делайте при Мне серебряных и золотых богов»?

Дело в том, что на горе Синай, когда гремели громы и сверкали молнии и сыны Израиля дрожали от страха, Всевышней велел им не служить таким идолам, как солнце, луна и т.п. После дарования Торы Всевышний как бы говорит: теперь давайте поговорим более практично. Меня не волнует поклонение солнцу или луне. Самая большая опасность – это идолопоклонство «золоту и серебру», а именно – удовольствиям этого мира. 

Давайте объясним. Вторая заповедь из десяти, которые были высечены на Скрижалях Завета, такова: «Да не будет у тебя других богов при Мне». Здесь говорится о запрете создавать идола или изображение, и служить им.

Мы знаем, что наши мудрецы рассказывают о нашем праотце Аврааме, который разбил божков своего отца Тераха. Когда позднее Терах спросил его, кто разбил божков, Авраам заявил, что большой идол взял палку и разбил всех остальных. Терах стал утверждать, что это невозможно. «Если так, почему же ты поклоняешься им?» – спросил его Авраам.

Истина в том, что мы не знаем и не понимаем, почему люди поклоняются идолам, но нам следует знать, что такова действительность: Всевышний создал в Своем мире разные виды энергий, страстей, дурного начала – и в первые две тысячи лет после сотворения мира самой сильной страстью, которая была тогда у человека, было желание поклоняться идолам!

В эпоху Второго Храма, когда мудрецы Великого Собрания увидели, что тяга к идолопоклонству настолько велика, что явно подвергает риску само существование еврейского народа, они силой своей молитвы аннулировали дурное начало идолопоклонства. Поэтому, на первый взгляд, этот вид дурного начала перестал существовать  уже более двух тысяч лет назад.

Тогда возникает вопрос: почему  запрет Торы поклоняться идолам дан навсегда, ведь, казалось бы, эта реальность уже исчезла из мира? 

Видимо, дурное побуждение к идолопоклонству существует всегда, только оно меняет свой вид и форму в каждом поколении в соответствии с его положением и духовным уровнем.

Название дурного начала меняется согласно поколению

В трактате «Бава Батра» сказано: «он же Сатан, он же дурное начало, он же ангел смерти». В главе «Ваишлах» (32:25-30) Тора описывает нам борьбу нашего праотца Яакова с ангелом Эйсава. В конечном итоге Яаков побеждает в борьбе.

После этого говорится так: ««Отпусти меня, — попросил он (ангел), — ибо взошла заря». Но (Яаков) ответил: «Не отпущу тебя, пока ты меня не благословишь!» Тот спросил: «Как твое имя?» – «Яаков», — ответил он. Тот сказал: «Не Яаковом ты будешь зваться впредь, а Израилем, ибо ты противоборствовал ангелу Б-жьему и людям, и одолел». Яаков попросил его: «Назови свое имя». Но тот сказал ему: «Зачем ты спрашиваешь о моем имени?» (Раши объясняет: у нас, ангелов, нет постоянного имени, наши имена изменяются в соответствии с миссией, на которую нас посылают), и благословил его там».

Нужно понять, что тут происходит с именами – ангел меняет имя Яакова, а Яаков, со своей стороны, пытается узнать имя, и тот отвечает, что у него нет постоянного имени. Кроме того, нужно рассмотреть, что за благословение ангел дает Яакову. 

Постараемся объяснить: Яаков встречает ангела дурного начала, ецер а-ра, и спрашивает о его имени, чтобы знать, как уберечься от него в будущем. Он спрашивает ангела: каково твое настоящее имя? Навуходоносор, Тит, социализм, просвещение, или, может быть, атеизм? Какое из всех этих названий является твоим подлинным, точным именем? На это тот отвечает: мое имя меняется время от времени. Во времена Первого Храмаа меня звали «авода зара» (обычно переводят, как «идолопоклонство», но букв. перевод – «чужое служение»), во времена Второго Храмаа я назывался «беспричинной ненавистью», во время мудрецов первых поколений меня звали «греческой философией», в последующих поколениях – Просвещение, социализм, коммунизм и т.п. Короче говоря, я всегда буду существовать в какой-либо форме, нет никакой возможности избавиться от меня насовсем!

Честно говоря, атеизм – это такая невероятная глупость! Сказать, что мозг, содержащий миллиарды клеток, появился сам по себе? Глаз, с его сложнейшим устройством, появился случайно? Даже яблоко и груша: очевидно, что верить в их случайное происхождение – это просто глупость, и тот, кто в это верит, по сути является идолопоклонником!

Тогда Яаков просит ангела: «Дай мне благословение!» Ангел отвечает: я благословляю тебя, чтобы ты умел хранить свое имя. Когда приезжаешь в Нью-Йорк, не меняй свое имя на «Джек». Твое имя – Яаков!

Получается, что у авода зара нет определенного имени. В каждом поколении – а порой, и каждый новый день – у него новое имя. Мы видим, что, когда наш праотец Яаков спрашивает ангела Эйсава, каково его имя, тот отвечает: я не скажу тебе, ты должен обнаружить его сам. Каждое поколение должно выяснить, какая авода зара существует у него. 

Следовательно, на нас лежит ответственность задуматься и понять, каково название авода зара сегодня, в нашем поколении. Ведь если мы не узнаем его имени, не сможем бороться с ним.

Кайф – работа, чуждая служению Творцу

Когда мы говорим о служении, мы имеем в виду служение посредством принесения жертв, как это было в Храме. Когда приносили жертву, проливая кровь животного, тем самым как бы говорили Всевышнему: Ты – единственная реальность, а я по сравнению с Тобой – ничто. Это было приношение самой жизни.

Любая другая работа, кроме служения Всевышнему, которой посвящают жизнь, любая вещь, которая захватывает нашу жизнь, ее суть – это «чужое служение», поскольку это связь с чем-то другим, кроме Творца, с чем-то чуждым.

На мой взгляд, авода зара нашего времени – это «кайф». Это арабское слово. На святом языке нет слова, параллельного этому, поскольку «кайф» – это даже не «удовольствие». Съесть бутерброд – это не «кайф». «Кайф» – это развлечения, игры.

Я знаком с одним молодым человеком, который является гениальным программистом. Например, он разработал потрясающую программу, которая за секунду подсчитывает, сколько раз в Вавилонском Талмуде появляется слово «Абайе» или «Раба» (Напомним, что беседы рава Пинкуса записывались 25-30 лет назад – прим. пер.). Однажды мне пришлось прийти по делу к нему на работу, и я застал его играющим в компьютерную игру – машинные гонки. «О тебе говорят, что ты небывалый гений, неужели у тебя есть время на игры?» – спросил я его. – «Вы правы, — ответил он, — но я не могу прекратить…» Гениальный еврей разбазаривает час времени на игру в машинки, от которой нет никакой пользы! Что он делает? «Кайфует».  

Много раз мне доводилось летать из Израиля в Америку и обратно. Такой полет длится около одиннадцати часов. Что люди делают все это время? Смотрят фильмы! Восемь часов люди приклеены к экрану, с такой преданностью…

Однажды я подошел к одному парню, у которого была кипа на голове, и сказал, что в задней части самолета организовывается миньян. Но он меня не услышал. Он просто был не здесь, он был в экране. Что ж, я решил не мешать…

Восемь часов подряд этот парень смотрел, как один человек бьет другого по голове, а третий убивает четвертого. Сколько кровопролития и другой грязи он увидел! Что он делал все это время? «Кайфовал». И с какой преданностью люди посвящают свою жизнь этому кайфу, сколько времени тратят на это – времени, которое можно было использовать на что-то другое. Это тоже вид авода зара!

Есть люди, которые молятся, учат Тору и даже делают хесед, но центральная ось их жизнь – что-то другое, у каждого свое (развлечения, поездки, еда, здоровье, диета и т.п.) Это – «чужое» служение, оно не направлено ко Всевышнему. 

Все, что связано с Творцом – подлинное, истинное. Наш праотец Аврааам был таким, Моше рабейну был таким. Они жили истинной жизнью. Если парень встает утром и знает, что он придет в ешиву, помолится, потом будет учиться, а потом выйдет немножко проветриться – это не авода зара. Однако если он все время сидит и ждет, когда уже можно будет пойти прогуляться или поиграть – это авода зара. Весь вопрос в том, где он ощущает настоящую жизнь, что является для него истинным наслаждением. 

В этом и заключается дополнительное веление, данное нам после дарования Торы на Синае: не служите серебряным и золотым богам, не превращайте их в центр своей жизни, поскольку они оторвут вас от Всевышнего, истинного Источника жизни, как сказано: «А вы, прилепленные к Г-споду, Б-гу вашему, живы все сегодня». 

Перевод: г-жа Л. Шухман

Рав Моше Штернбух      О наших святынях

О святости Стены Плача

«Скажи Аарону, брату своему, чтобы он не входил во всякое время в Святилище за завесу» (Ваикра 16:2).

Эта заповедь требует объяснения. Почему Тора запрещает входить в Святая Святых в течение всего года? Можно объяснить это так: если бы вход в Святая Святых был разрешен постоянно, люди заходили бы туда без подобающих святости и трепета, проявляя недостаточное почтение к святости этого места. Поэтому Тора установила запрет на вход туда всегда, чтобы, когда первосвященник входит туда в Йом Кипур, он делал это с должным страхом и благоговением.

Из этого следует извлечь урок о том, с каким благоговением и страхом следует входить в святые места, такие как синагога и подобные ей. Тем более, следует испытывать благоговение и страх, приближаясь к Стене Плача, которая является самым святым местом, оставшимся у нас, и через которую поднимаются все молитвы Израиля. 

Важно осознать, что те, кто танцуют и веселятся на площади у  Стены Плача, оскверняют это место, потому что, согласно закону, нам следует ощущать себя там (и вести себя соответственно) подобно человеку, чей умерший близкий родственник лежит перед ним, ожидая погребения. Это место предназначено для плача и слез по сожженному Храму, а не для танцев и веселья, упаси Б-г.

В последние годы площадь перед Стеной Плача обновляют и украшают, полагая, что это является заповедью – сделать это место более красивым. Однако в трактате «Мегила» (28а) ясно сказано обратное: «Синагога, которая была разрушена и заросла травой, не должна быть очищена от зарослей – чтобы вызвать скорбь». Отсюда ясно, что наоборот – следует оставить ее в состоянии разрушения, чтобы видящие это ощущали скорбь из-за разрушения святого места и молились о его восстановлении. Тем более не следует украшать и облагораживать место разрушения Храма, затушевывая произошедшую там трагедию. 

[Хотя площадь перед Стеной Плача не является частью здания Храма и, соответственно, не была и разрушена вместе с ним, все же сказанное относится и к ней, поскольку эта площадь примыкает к самой Стене Плача и служит местом молитвы у руин Храма. Поэтому неправильно, чтобы это место выглядело пышным и благоустроенным, а наоборот – оно должно оставаться опустошенным, чтобы вызвать скорбь людей и пробудить их сердце, чтобы помолились о восстановлении Храма.] 

Святость земли Израиля 

«И осквернилась земля, и Я покараю за ее грех, и извергнет земля своих жителей» (Ваикра, 18:25). 

Отсюда видно, что Земля Израиля не терпит евреев, когда они грешат. Рамбан подробно объясняет (в комментарии к процитированному стиху), что Земля Израиля является уделом Всевышнего и не была передана во власть созвездий или высших ангелов. Поэтому она извергает всех, кто оскверняет ее своими грехами. Он также добавил, что до дарования Торы праотцы соблюдали заповеди только в Земле Израиля, потому что она является «дворцом Всевышнего», где требуется исполнять Его волю [имеется в виду, что, хотя по закону они не были обязаны соблюдать заповеди Торы до ее дарования, они соблюдали ее в пределах «чертогов Царя»]. Этим он объяснил причину, по которой Рахель умерла сразу после входа Яакова в Землю Израиля – поскольку в этой земле он строго соблюдал запрет Торы не жениться на двух сестрах.

И уже предупреждал автор книги «Харедим» (гл. 59): «А о тех, кто приходят в Землю Израиля и не задумываются о том, что они вошли в чертог Царя, а восстают против Него и грешат, устраивая многочисленные пышные застолья и пьянки – о них сказано: «И пришли вы и осквернили землю Мою, и удел Мой сделали мерзостью» (Ирмеяу, 2:7), и еще написано: «Когда вы приходите являться перед лицом Моим, кто требует этого от вас – топтать дворы Мои?» (Йешаяу, 1:12)». Подобное написал и автор «Шла» (в конце главы «Бехукотай»). 

Этот урок относится и к нам: помимо того, что жители Земли Израиля должны особенно тщательно избегать грехов, на нас также возложена особая обязанность быть «стражами» и не допускать осквернения Земли Израиля другими, предупреждая их о серьезности последствий грехов на этой земле.

Величие святости относится к каждому еврею 

«Обратись ко всей общине сыновей Израиля и скажи им: «Будьте святы»» (Ваикра, 19:2).

Раши поясняет: «Обратись ко всей общине сыновей Израиля» – это учит, что данная глава («Кдошим») была сказана перед всей общиной.

Можно объяснить это методом ремез, намеком: эта глава была произнесена перед всем народом Израиля, чтобы научить их вот чему: святость не означает отказ от жизни в обществе, уединение и отрешенность от мира. Напротив, смысл святости состоит в том, чтобы жить во имя Небес и выполнять заповеди Всевышнего. Как сказано в главе о цицит (Бемидбар, 15:40): «Чтобы вы помнили и исполняли все Мои заповеди и были святы перед вашим Б-гом». Таким образом, каждый раз, исполняя очередную заповедь, человек становится все более святым. Подобно этому мы говорим в благословении на заповеди: «Который освятил нас Своими заповедями и повелел нам…» – то есть святость достигается посредством исполнения заповедей.

Чем больше человек живет, согласуя свои поступки исключительно с волей Всевышнего, чем чаще спрашивает себя: «Чего сейчас хочет от меня Всевышний?» – и поступает соответственно, тем больше он освящается, отдавая свою жизнь служению Б-гу. Поэтому глава «Кдошим» была произнесена перед всей миллионной общиной сыновей Израиля, собранных вместе, чтобы показать, что святость достижима даже тогда, когда человек живет среди общества, если он живет во имя Небес. Какое же счастье, что Всевышний умножил для нас Тору и заповеди, благодаря которым у нас есть множество возможностей освящаться в течение дня, исполняя заповеди! 

Также можно объяснить, что это учит нас следующему: требование «быть святым» относится не только к избранным среди народа Израиля, но и к каждому еврею без исключения. Даже [не очень ученый] еврей, который трудится ради пропитания, может быть «святым», если ведет дела по Торе и ограничивает свой бизнес так, чтобы главными его занятиями оставались Тора и служение Б-гу. Тем более это верно для знатока Торы, который может достичь духовных высот. Если он перед исполнением заповеди настраивается на то, чтобы сделать этим приятное Всевышнему, это, несомненно, сильно увеличивает его святость, поскольку его жизнь управляется в соответствии с волей Б-га, а не с его собственными желаниями. Так или иначе, заповедь святости относится к каждому еврею, а не только к избранным праведникам каждого поколения. 

Как известно, народы мира считают, что святость означает жизнь в полной отрешенности от этого мира, и называют «святыми» лишь тех немногих, кто уединяется в монастырях, полностью отказываясь от всех мирских дел. А вся остальная масса людей у них всю жизнь погружена в погоню за вожделениями и вообще не имеет никакого отношения к святости. 

Но у народа Израиля, вне всякого сравнения, принцип святости противоположный: быть святым – это не значит отдаляться от мирских дел. Напротив, святой – это тот, кто живет в нашем мире со всеми его материальными нуждами, и, несмотря на это, строго соблюдает ограничения и ограждения [наложенные на него Торой и мудрецами], чтобы отдалиться от распутства и греха. Он живет свою жизнь ради сближения с Всевышним, а все его материальные дела воспринимаются им как исполнение воли Б-га.

Предостережение о грехах между человеком и ближним

«Не проклинай глухого и не ставь препятствие перед слепым, и бойся Б-га твоего, Я – Г-сподь» (Ваикра, 19:14).

Наша святая Тора особо подчеркивает «и бойся Б-га твоего» именно в контексте заповедей, регулирующих отношения между человеком и его ближним. Причина в том, что люди часто недостаточно боятся таких грехов, в отличие от нарушений запретов из разряда «между человеком и Всевышним». К сожалению, нередко человек тщательно остерегается прегрешений вроде нарушения Субботы или вкушения запрещенной пищи, но при этом легко пренебрегает грехами против ближнего. Поэтому Тора предостерегает здесь словами «бойся Б-га твоего» относительно законов, регулирующих отношения между людьми, чтобы человек боялся нарушать также эти запреты, а не только запреты, касающиеся его отношений со Всевышним.

Великий мудрец Торы, рав Нафтали из Амстердама, да будет память о праведнике благословенна, часто повторял: в отношении запрета рабейну Гершома (запрет многоженства), который является всего лишь постановлением мудреца, люди ищут «разрешение ста раввинов», чтобы его отменить (для определенных случаев). Но в отношении тяжких запретов Торы из разряда «между человеком и ближним», таких как злословие, унижение ближнего, ущерб его имуществу или ущемление его прав, человек быстро и самостоятельно решает такие серьезные вопросы [разрешая себе сделать то, что ему хочется, убедив себя, не обращаясь ни к каким раввинам, что нарушения запрета в данном случае нет]. Если бы человек относился, например, к запрету на злословие хотя бы так же, как к запрету рабейну Гершома, мы уже много выиграли бы.

Перевод – О. Климовский

Решение: каждое дыхание

Сара Йохевед Риглер

Из книги «Lights from Jerusalem»

В одиннадцать сорок вечера в четверг 24 мая 2001 года начали раздаваться звуки сирен. Живя в Старом городе Иерусалима, где по узким переулкам редко пробираются машины, мы лишь изредка слышим далёкий вой сирены. Той ночью, однако, одна сирена следовала за другой. Звук был громкий, близкий. Лишь затихала одна сирена и сразу же слышался нарастающий вопль следующей.

«Что-то там происходит», — сказал я мужу, который только-только лёг спать.

Опасаясь очередного теракта, я позвонила в местное отделение полиции. «В Талпиоте обрушилось здание», — сообщил мне дежурный полицейский.

Талпиот, расположенный в десяти минутах езды от Старого города, — это крупный промышленный и торговый район. «Кто-нибудь был в здании?» — спросила я, добавив: «Мне нужно знать, следует ли читать Теилим за пострадавших».

Полицейский ответил: «Еврей должен всегда читать Теилим. Да, там была свадьба».

Охваченная чувством ужаса, многократно усиленным непрестанным воем того, что, как я теперь понимала, были сиренами машин скорой помощи, я разбудила мужа и нашу тринадцатилетнюю дочь. «Мы должны произносить Теилим. В Талпиоте во время свадьбы обрушилось здание». 

Мы не имели ни малейшего представления за кого молимся и сколько их. То была сцена, ставшая слишком привычной: молитвы о раненых после взрывов, обстрелов с проезжающих машин, засад, похищений; молитвы о тяжело раненых детях, молодых матерях, отцах пятерых детей, пожилых иммигрантах. На этот раз, однако, наши молитвы сопровождались какофонией сирен, следовавших одна за другой в погребальном плаче неотложной тревоги.

Лишь произнеся несколько глав Теилим, мы включили радио, чтобы услышать новости: в момент крушения в зале находилось 650 человек. В Иерусалиме не хватало ни машин скорой помощи, ни больничных коек, чтобы разместить 350 пострадавших. Скорые мчались к месту происшествия даже из Тель-Авива.

Каким-то образом, уже после часу ночи, мне удалось заснуть, но звук сирен всё ещё пронизывал мне уши и сердце. Я пробудилась под семичасовые новости: 19 погибших (позднее число возросло до 23), 350 раненых — самое страшное гражданское бедствие в истории Государства Израиль.

Израиль — небольшая страна, где каждый ощущает себя частью одной семьи. Семьи, несомненно, постоянно спорящей и препирающейся, но всё же семьи. В то утро каждый еврей в Израиле чувствовал, что пострадал от бедствия. Бедствия, ставшего столь тяжким, поскольку пришло оно после стольких трагедий, после стольких разрушенными пулями террористов семей, после стольких юношей и девушек, искалеченных бомбами самоубийц. И как наши глаза уже не могли более удерживать слёзы, так и наши сердца не могли более вмещать боль.

Тшува

Один из принципов иудаизма заключается в том, что все физические следствия проистекают от духовных причин. Всевышний управляет миром. Вся история человечества движется к Окончательному Избавлению, эпохе всеобщего осознания, что всё под властью Творца. Этот процесс питается индивидуальной и коллективной Тшувой — осознанием наших недостатков и их исправлением. Талмуд гласит, что, когда человека постигают страдания, ему надлежит исследовать свои деяния и исправить всё, что требует исправления. Страдание — это далеко не всегда наказание за прегрешения. Часто оно является побуждением к исправлению.

Но с чего начать? Я с лёгкостью могла бы перечислить два десятка областей, которые мне лично необходимо исправить; четыре десятка тех, над которыми не помешало бы потрудиться еврейскому народу.

В то пропитанное слезами утро некоторые лидеры израильского общества указали на нашу национальную беспечность — склонность к небрежности и безрассудному оптимизму, характерную не только для инженеров и владельцев банкетного зала «Версаль», но и для значительной части израильского общества. Катастрофа на Маккавейском мосту, повлёкшая гибель четырёх австралийских спортсменов, стала ещё одним трагическим следствием подобного отношения.

Лично мне кажется, что этот диагноз неверен. Если Израиль в целом поражён бедствием, то всем нам надлежит совершить Тшуву — даже тем из нас, кто неукоснителен и безупречен в своей профессиональной и личной жизни.

Я позвонила Реббецин Хая Саре Крамер, скрытой праведнице. «Мы не можем совершить Тшуву за всё и сразу», — пожаловалась я. У меня в голосе слышалось отчаяние. «В чём именно нам следует совершать Тшуву?»

Не задумавшись ни на мгновение, она ответила: «Мы должны больше любить Всевышнего». 

Тут я почувствовала, что она попала в точку. Вот она — Тшува, к которой может приобщиться каждый еврей: религиозный и светский, мужчина и женщина, возвышенный и низменный.

«Но как нам осуществить это на практике?» — спросила я.

«Благодарите Творца за каждое дыхание».

Принцип комара

Любовь ко Всевышнему, благодарность и счастье — всё это сплетено воедино. Но мы не можем запустить этот процесс, если поддадимся тому, что  называется «принципом комара»: если перед тем, как вы легли спать, у вас в комнате было тридцать комаров, и вы убили двадцать девять из них, одного оставшегося комара, жужжащего у вас над головой, достаточно, чтобы мешать вам спать всю ночь напролёт. Подобным образом, если у вас есть 29 из 30 вещей, необходимых для счастья, вы можете полагать, что будете счастливы 29/30 времени. Однако вследствие «принципа комара» вы, вероятно, будете несчастливы почти всё время, ибо ваше сознание сосредоточится на той единственной вещи, которой вам недостаёт.

Реббецин Хая Сара Крамер являет собой  воплощение противоположности «принципа комара»: если у вас есть хотя бы одна вещь, за которую можно возблагодарить Всевышнего, вы можете быть счастливы.

Я называю этот подход «принципом каждого дыхания».

Сама Реббецин Хая Сара потеряла всю свою семью в Освенциме, подверглась экспериментам печально известного «Ангела смерти», доктора Менгеле, жила со своим мужем в абсолютной нищете в ветхой лачуге в одной из самых знойных областей Израиля, не родила ни единого ребёнка и заботилась о множестве детей с тяжёлыми множественными нарушениями, не имея ни горячей воды, ни помощи от других людей. Однако её соседи свидетельствовали, что она всегда была счастлива.

Однажды я привела нескольких женщин из нашего района к Реббецин Хае Саре, чтобы попросить у неё благословения. Она заверила их, что каждая получит то, о чём пришла просить. И тут одна женщина из нашей группы подала голос: «Но как же нам быть счастливыми, пока мы ждём, когда благословение снизойдёт?»

Реббецин Хая Сара посмотрела на неё с недоумением. «Как быть счастливой? У тебя есть глаза, и они видят. У тебя есть уши, и они слышат. У тебя есть ноги, и они несут тебя туда, куда ты хочешь. Как же ты можешь не быть счастливой?» — удивилась она.

Это и есть «принцип каждого дыхания». Если у тебя есть глаза, которые видят, ты должна благодарить Творца и быть счастливой. Если у тебя их нет, но есть уши, которые слышат, ты можешь сосредоточить на этом своё благодарение и счастье. Если ты можешь дышать — радуйся и не забывай благодарить Творца за это.

«Принцип каждого дыхания» в действии

Буквально вчера Израиль стал свидетелем поразительного воплощения «принципа каждого дыхания». Гилада Зара, сорокалетнего отца восьмерых детей, застрелили арабы, когда он ехал в машине неподалёку от своего дома в Самарии. Ровно шестьдесят семь дней назад, почти в том же самом месте, Гилад был ранен выстрелом и получил тяжёлые ранения в грудь и живот. Он чудом выжил и оправился, и, невзирая на протесты врачей, недавно вернулся на работу.

Вчера, перед похоронами мужа, его вдова Агарь сказала: «Я благодарна Всевышнему за те два месяца отсрочки, которые Он даровал нам чтобы быть вместе».

Не то, что было бы вполне оправданно: «Как я проживу грядущие годы и десятилетия без мужа?» Не: «Как я буду содержать, растить, заботиться и давать образование восьмерым детям без отца?» Но даже в тот миг неизмеримой утраты и опустошения Агарь Зар сумела найти то, за что следует благодарить Всевышнего: шестьдесят семь дней жизни после того, как её муж впервые столкнулся со смертью.

Человека, который столь глубоко усвоил этот принцип благодарности Творцу за каждый день, за каждое дыхание, невозможно поразить. Народ, усвоивший такую благодарность и любовь к Творцу, невозможно победить.

Ответ Реббецин Хаи Сары — это противоядие от нашего, казалось бы, неразрешимого национального кризиса. До сих пор никто — ни слева, ни справа, ни из политических эшелонов, ни из военного руководства — не предложил Израилю действенного решения войны с терроризмом, которая, как теперь утверждают многие, угрожает самому существованию Государства Израиль. Реббецин Хая Сара наставляет нас: судьба народа зависит не от военной мощи и не от дипломатических договоров, а от Тшувы — возвращения к Б-гу, Который изначально даровал нам эту Землю в вечном завете.

Так что же нам делать? Вы только что это сделали. Вы вдохнули. Теперь поблагодарите за это Творца.

Перевод: рав Б.Набутовский