Всевышний – хозяин войн!

По урокам рава Игаля Полищука

Весь мир наблюдает, что противостояние между Ираном и Америкой. Безусловно, есть причины для волнения и для молитв. Однако есть аспект в этой ситуации, который радует. Дело не в том, победят американцы иранцев или нет. Просто я вижу, как исполняются слова наших мудрецов в Талмуде.

Говорит Гемара в трактате Йома (10а), что перед приходом Машиаха будет противостояние Эдома и Персии. Эдом — это Америка сегодня, вместе со всем  Западным миром. Персия — это Иран. Вывод там, что победит Эдом, и перед приходом Машиаха на 9 месяцев Эдом овладеет всем миром.

Кроме того, говорится, в трактате Авода Зара (2б), что первым на Высший суд будут вызваны Рим-Эдом и Персия. Почему? Это важные царства. В чем важность? Эти царства продержатся до прихода Машиаха. От самого Рима ничего не осталось, но его продолжение — это западные царства Эдома. Америка, Европа — это царство Эдома. Более того, говорит Маараль, что в царство Персии включается также Ишмаэль, единение Персии и Ишмаэля.

Я радуюсь, когда вижу, как то, что говорят наши мудрецы, — исполняется. Казалось бы, надо бояться, ведь они все угрожают и нам. Да, надо этого опасаться, надо делать тшуву, надо молиться.

Я очень хорошо помню чудеса, которые происходили в Эрец Исраэль 35 лет тому назад. Именно в этот период, в  недельные главы выхода из Египта, Америка воевала с Ираком. Саддам Хусейн тогда обещал, что атакует нас, и он исполнил свое обещание. Однако в итоге это превратилось в величайшие чудеса. В недельной главе Бешалах сказано, что «Всевышний будет воевать за вас, а вы молчите».

И во время той войны это исполнилось в совершенстве. Когда вся война велась американскими руками. Это была коалиция США и их союзников, и арабских тоже. Был эпизод в той войне, когда саудовская авиация разбомбила ракетные установки Ирака, направленные против Эрец Исраэль. Это был потрясающий эпизод!

В недельной главе Бешалах мы читаем о том, как сгинул Египет. Фараон — это символ дурного начала, получил 10 очень тяжелых ударов в Египте. Он, вроде бы, уже сдался, но увидел, что, вроде бы, евреи заблудились. Все его гордыня и самомнение вернулись. Безусловно Всевышний отяготил его сердце. Но что такое «отяготил его сердце»? 

Если быть объективным, то в этой ситуации надо было сдаться. Но Всевышний дал его дурному началу силы не сдаваться. Не то, чтобы Творец побудил фараона не сдаваться. Просто представьте: человека бьют. Это причина, чтобы он сдался. А его бьют, но Г-сподь добавляет ему силы, чтобы он чувствовал, что может не сдаться. Он не сдается. Не Всевышний заставляет его не сдаваться. 

И кончается все это, когда Египет сгинул в море. Евреи воспели «Шират а-Ям», «Песнь на море». Я слышал от рава Шимшона Пинкуса замечательную вещь, что вообще основные песни, которые у нас есть в Торе, это песни посвящены гибели зла. Мы радуемся не гибели египтян, мы радуемся гибели зла. Это, что касается главы Бешалах. Но мы читаем «Песнь на море» также в седьмой день Песаха. В день, когда это произошло. 

Причем в эти дни, и в Шаббат главы Бешалах, и в седьмой день Песаха мы читаем афтару, связанную с «Песнью на море». В Шаббат мы читаем «Песнь Дворы» — как Всевышний поразил наших врагов. А на Песах мы читаем отрывок из пророка Шмуэля, «Песнь Давида»: о том, как Всевышний спас его от врагов. 

Чем кончается «Песнь Дворы»? «Сгинут все ненавистники Всевышнего». Ненавистники Всевышнего, как объясняет Таргум, это ненавистники народа Израиля. Всех наших ненавистников до конца веков прокляла пророчица Двора.

Надо хорошо понимать, что Всевышний правит миром. Не Трамп, не верхушка Ирана, не Биби, не Путин. Только Всевышний. Это то, что мы видим, когда в наше время осуществляется то, что сказали мудрецы о противостоянии Эдома и Персии в конце веков.

Мы начали об этом говорить два года назад, когда появились первые признаки этого противостояния. Сейчас оно буквально происходит, и мы не знаем, что будет. Мне только одна вещь очевидна. Для США безусловно важна не забота о бедных иранских демонстрантах. Это не причина, почему Америка идет с ними воевать. Это лишь повод. Мы говорим каждый день в первом благословении «Шма», что Всевышний — «Бааль милхамот», Хозяин Войн.

В той же месте трактата Авода Зара (2б), которое мы привели выше, персы пытаются оправдать себя перед Высшим Судом. Говорят: мы делали войны. Мы все делали ради того, чтобы евреи могли заниматься Торой. Что отвечает Всевышний? Вы делали войны? Я делал войны. 

Войны —  это вещь иррациональная. Я еще не слышал о войнах, в которых кто-то побеждал бы. Все проигрывали. Огромные расходы, огромные жертвы и так далее. Это были войны Всевышнего и это совсем другое дело. Войны в этом мире Всевышний ведет по Своим расчетам, в особенности касаясь наших ненавистников. Там зло поражает зло.  Война Америки, Англии, Советского Союза с Гитлером — все это были такие представители сил зла в этом мире, что тут нечего даже говорить. Нас в этом мире спасает то, что силы зла разъединены и зачастую борются друг с другом. Хотя они вообще нацелены воевать против нас. 

Конечно, в нашей ситуации надо безусловно благодарить Всевышнего за огромные чудеса. Война с Ираном 12 дней летом — это было потрясающее чудо. Иран готовился к войне с народом Израиля десятки лет, вложил в это огромные деньги. Иран получил от России противовоздушную оборону, но вовремя войны не был сбит ни один израильский самолет. 

Четыре года назад началась война России с Украиной. Кому она пошла на пользу, в чем смысл этой войны, мы не знаем. Однако обратим внимание на один аспект. Народу Израиля на Святой Земле противостоял Хамас и ось Хизбала – Сирия – Иран. После трагедии 7-го октября мы все опасались вмешательства этой оси, которая многие годы поддерживалась Россией (Близость и союз между Россией и Ираном совершенно нелогичен. Виленский Гаон объясняет, что у русских и персов есть общий ангел хранитель Дубиэ-ль. Оба эти народа сравниваются с медведем – Довом). Эта ось рухнула как карточный домик. Говорят, что они обратились за помощью к России, но те так увязли в войне с Украиной, что были бессильны помочь.

Нужно благодарить за чудесное спасение мира Торы от наших ненавистников в этом мире, как и, в частности, ненавистников-евреев, которые давно уже хотят стереть нас с лица земли. И вроде бы, у них все карты в руках. Они тут хозяева, властвуют, но ничего не получается. Надо понимать, что зачастую ненавистники Всевышнего, это не только неевреи. Есть ненавистники-евреи. Я имею ввиду не «плененных детей», а тех, кто хотят оторвать народ Израиля от Торы. И о них говорит Двора, что они сгинут.

Мы с вами, конечно, молимся, чтобы все ненавистники Израиля сделали тшуву, и мы тоже сделали тшуву и вернулись к Торе. Именно сила Торы нас защищает и охраняет. Сила Торы дает силы еврейским солдатам побежать врагов. Надо, чтобы весь народ Израиля это увидел и принял на себя Царство Всевышнего, и чтобы в целом исполнилось то, что говорится в конце «Шират а-Ям» — Всевышний будет царствовать во веки веков.

Составил р. Арье Кац

Соблюдать Песах – без гнева
Рав Шломо Левинштейн

«Не делай себе литого идола. Соблюдай праздник мацы» (34:17-18)

Что общего между запретом делать идола и повелением о празднике Песах?
В запрет идолопоклонства включается также запрет гневаться, ведь сказано, что каждый, кто гневается, как будто служит идолу. В святой книге «Зоар» уделяется большое внимание греху гнева. Вот, что там сказано: «Сказал рабби Йеуда: «Оставьте человека, у которого душа в гневе, ибо чем он считается?» (Йешаяу, 2:22) Что значит «оставьте человека»? Разве Всевышний не разрешает человеку говорить с другим человеком? Но дело в том, что, когда человек гневается, Б-жественная душа оставляет его, а вместо нее входят в него другие силы, так что он уже даже не считается человеком, в котором есть Б-жественная искра. О нем и сказано: «оставьте человека, у которого душа в гневе» – т.е. того, кого душа покинула из-за его гнева, «ведь чем (в оригинале במה может быть прочитано как бама – жертвенник) он считается?» – он считается жертвенником идолопоклонства!»
Далее «Зоар» говорит о гневе мудрецов Торы, который полезен всем сторонам, поскольку Тора – это огонь, и именно она «нагревает» мудреца Торы, как сказано у пророка Ирмияу (23:29): «Ведь Мои речи – как огонь, слово Б-га». «Зоар» добавляет, что гнев мудрецов Торы предназначен только для служения Творцу, поэтому сказано: «Г-сподь, Б-г твой – испепеляющее пламя! Он – Б-г-ревнитель!» (Дварим, 4:24)
В комментарии «Маток ми-дваш» на «Зоар» приводится от имени рабби Хаима Виталя, который говорит от имени святого Аризаля (врата «Дух святого постижения», 10:2): «Качество гнева полностью заслоняет постижение (возвышенного), как сказано: «И разгневался Моше на Эльазара и Итамара» (Ваикра, 10). Говорят наши мудрецы, что каждый, кто гневается – если он пророк, пророчество покидает его. И много бед приносит ему это качество». Далее он пишет: «Мой великий учитель очень строго относится к греху гнева, более, чем к другим грехам, даже если человек гневался из-за выполнения заповеди… Ведь любой другой грех наносит ущерб лишь одному определенному органу. А гнев наносит ущерб всей душе целиком и полностью заменяет ее. Дело в том, что, когда человек гневается, его святая душа покидает его совсем, и вместо нее входит душа со стороны клипы (нечистых сил). Именно об этом сказано в стихе: «Пожирает душу свою в гневе», человек в прямом смысле «пожирает» (тореф – букв. делает трефа, некошерной) свою святую душу и убивает ее своим гневом и злостью.
А почему запрет гневаться Тора пишет рядом с повелением соблюдать Песах?
Объясняет рабби Ашер из Столина, что нередко из-за сильного желания выполнить законы Песаха как можно строже и пунктуальнее человек может дойти до гнева. Поэтому Тора предостерегает его соблюдать праздник Песах, но помнить не создавать себе идола – не гневаться!
В хасидуте Вижницы однажды получилось, что в предпасхальной суете особую мацу рабби случайно заменили на обычную мацу. Когда это стало известно раббанит, она рассердилась на тех, кто это сделал: «Что вы натворили! Как можно было поменять такую мацу?!»
Когда сам рабби, автор «Аават Исраэль», услышал это, он сказал: «Расскажу вам одну историю. В доме одного праведника уже все было готово к Песаху, когда вдруг в дом вошел со двора петух, вскочил на стол и все перевернул. Один из домочадцев стал кричать на слуг, которые не закрыли входную дверь. Когда праведник услышал крики, он спросил, в чем дело. «Ужас, что случилось! – ответили ему, — Петух, полный хамца, наступил на пасхальную еду!» Праведник поднял брови: «Наши мудрецы говорят, что каждый, кто гневается, как будто служит идолам, а вы тут заняты петухом, полным хамца?»
Рабби Пинхас из Риздвянки говорил: «Гнев хуже, чем хамец в Песах: хамец запрещен в любом (даже самом крошечном – прим. пер.) количестве только одну неделю в году, а гнев в любом количестве запрещен весь год!»
Рассказывают о раве Исраэле Салантере, что как-то раз он не смог участвовать в выпечке мацы на Песах. Ученики пообещали ему сделать все по самым высоким стандартам алахи и попросили дать указания, на что важнее всего обращать внимание. Первое, что сказал им рав Салантер: «Пожалуйста, не сердитесь на вдову, которая месит тесто».
Получается, что именно во время выполнения заповедей Песаха мы должны приложить все усилия, чтобы, не дай Б-г, не гневаться. И вместе с тем, разумеется, стараться выполнить все заповеди Песаха, как положено, со всей точностью и тщательностью.
*
Связь между «не делай себе литого идола» и «соблюдай праздник мацот» объясняет подобным же образом рав Шимшон Розенберг в своей книге «Ликутей Шимшон»: как известно, разница между хамцом и мацой очень маленькая. Порой различие буквально в волосок превращает кашерную мацу , посредством которой мы выполняем повелительную заповедь, в заквасившееся тесто, которое абсолютно запрещено в Песах. Это видно и в написании слов מצה и חמץ : только отсутствие крошечной черточки в букве ה делает всю разницу.
Буквы ד и ר отличаются тоже только крошечной черточкой. Но насколько велико различие между «Слушай, Израиль, Г-сподь Б-г наш, Г-сподь – один (אחד)» и, не дай Б-г, אחר – «другой».
На это и намекает наш стих: «Литого идола не делай себе » – не перепутай букву далед с рейш, «соблюдай праздник мацот» – не перепутай букву hэй с хет.
Перевод: г-жа Л. Шухман

Рав Натан Цви Финкель, Альтер из Слободки (окончание)

Глава II
Золотая эра Слободки
Десятилетие, предшествовавшее Первой мировой войне, стало «золотой эрой» Слободки. Именно в этот период ешива привлекла многих учеников, которые впоследствии стали лидерами мира Торы. 

Рав Яаков Каменецкий и рав Аарон Котлер были среди более молодых учеников, которые попали в Слободку с помощью рава Реувена Грозовского. Молодой Аарон Котлер был сиротой, когда прибыл в Слободку. Его старшая сестра Малка, которая отошла от Торы, пыталась повлиять на брата, чтобы он оставил изучение Торы и занялся высшим образованием.

Чувствуя пагубное влияние постоянной переписки с сестрой на молодого вундеркинда, Альтер из Слободки предпринял драматический шаг, поручив раву Реувену Грозовскому цензурировать почту рава Аарона. (Альтер делал это время от времени, когда считал необходимым противодействовать разрушающим влияниям на духовное благополучие своих учеников.)

Цензура продолжалась беспрепятственно в течение двух лет. К тому времени, когда раву Аарону исполнилось 17 лет, и он повзрослел, Альтер счел, что это больше не нужно. Но когда рав Аарон обнаружил, что его почта подвергалась цензуре, он был крайне недоволен. Решив, что Слободка не для него, если там свободно вторгаются в его частную жизнь и лишают его переписки с членами семьи, он направился на ковенский вокзал и приготовился уехать.

Рав Натана Цви уведомили и он бросился на станцию. Он уговорил рава Аарона вернуться в Слободку, и, таким образом, еще один будущий лидер мира Торы был спасен уникальным подходом Альтера к воспитанию.

На собрании в память о раве Реувене Грозовском много лет спустя выступил рав Аарон Котлер. Он плакал в течение десяти минут, не произнеся ни слова. Тогда поднялся рав Яаков Каменецкий и объявил: «Я объясню, почему рош-ешива из Клецка (рав Аарон) чувствует себя именно так».

Затем он поделился со слушателями их опытом в Слободке, подробно описав, как рав Реувен сыграл решающую роль в их решении начать учебу в Слободке и как он заботился об их благополучии после прибытия туда. Сам рав Аарон однажды заявил: «Рав Реувен вытащил меня из многих болот».

Альтер считал, что каждый человек, будучи «целем Элоким» (образом и подобием Творца), достоин уважения. Это особенно касалось тех, кто посвящал свой день  изучению Торы. Альтер использовал термин «ешива-ман» (человек-ешивы), чтобы обозначить важность и ценность каждого ученика.

Альтер настаивал на том, чтобы ученики в Слободке всегда выглядели опрятно и были хорошо одетыми. Когда ученик однажды пришел в бейт-мидраш без  пуговицы на пиджаке,  Альтер сделал ему выговор: «Сделай мне одолжение, не возвращайся в ешиву, пока не починишь пиджак».Он говорил: «Дыра в рукаве — это дыра в голове; мятая и потрепанная шляпа означает запутанный ум». В первые дни существования ешивы у него даже был портной на территории ешивы, чтобы чинить одежду.

Когда сын Альтера рав Элиэзер Йеуда женился на дочери рава Элияу Боруха Камая и стал помощником рош-ешивы в ешиве Мир, он принес с собой многие традиции своего отца. Ешива Мир в конечном итоге приняла подход Мусара, включая аккуратный внешний вид учеников.

В то время как некоторые ешивы известны своим характерным направлением, преобладающим среди их учеников, Альтер не был заинтересован в однообразном слободкинском «типе». Благодаря своей способности понимать и совершенствовать различные сильные стороны и навыки своих учеников, он строил их в соответствии с индивидуальным духовным потенциалом каждого из них. 

Он помог сформировать великих рош-ешив, таких, как рав Аарон Котлер, рав Авраам Кальманович, рав Реувен Грозовский и рав Йехиэль Мордехай Гордон, которые, помимо своих познаний в Торе, обладали лидерскими способностями. Он оттачивал выдающихся духовных наставников — машгиахов следующего поколения: рава Йерухама а-Леви Лейвовица, рава Авраама Гродзинского, рава Меира Ходоша и рава Лейба Хасмана. Он развивал врожденные способности рава Йехиэля Яакова Вайнберга, рава Авраама Элияу Каплана и рава Йосефа Зева Липовица, которые укрепляли жизнь Торы в Западной Европе. 

На вопрос о разнице между ним и Альтером,  Хафец Хаим сказал со своей характерной скромностью: «Я пишу книги, он создает людей».

Альтеру удалось «создавать людей», потому что он мастерски понимал человеческую природу. Рав Яаков Каменецкий говорил, что у него было больше понимания психологии человека, чем у Зигмунда Фрейда. У него была острая проницательность в отношении каждого ученика; он знал, что заставляет их развиваться, и как выявить лучшие качества каждого.

В Слободку прибыл одаренный ученик, и Альтер в основном игнорировал его. Вместе с ним прибыл друг, который был более средним учеником — не особенно добросовестным и серьезным. Альтер окружил второго чрезмерным вниманием, приглашая его к себе домой на трапезы и проводя с ним ночные беседы. Первого сильно удивило это.

Много лет спустя, когда первый ученик сидел в трауре по своему отцу, и Альтер пришел навестить его, он воспользовался возможностью, чтобы излить Альтеру свое сердце за те годы, когда он не получал никакого внимания, в то время как более слабых и менее серьезных учеников осыпали вниманием. Он набрался мужества и сказал: «Вы никогда не уделяли мне времени, так почему же вы навещаете меня сейчас?»

Здравый смысл подсказывает, что Альтер сделал простой расчет, что его время ограничено, и поэтому он использовал свое драгоценное время на тех, кто «нуждался в нем». Но не это он сказал.

«Весь твой мир — Тора, твой мир — страх перед Небесами, служение Всевышнему. Когда ты желал, чтобы я уделил тебе внимание, это было порождением твоего йецер а-ра (дурного начала). Ты хотел слышать похвалу и комплименты, чтобы питать свое эго. Этого я не хотел делать. В этом нет ценности, и это могло бы даже навредить тебе!

Но вся идентичность твоего друга проистекала от его друзей, его социальной жизни, а не обязательно от постижения. Поэтому, когда я приглашал его в свой дом, он приходил, чтобы питать свой йецер a-тов (доброе начало). Ему нужно было избыточное внимание, чтобы он был открыт для того, чтобы услышать немного Торы, немного Мусара, чтобы я мог попытаться развить его духовную сторону.

Ты хотел меня для своего йецер а-ра, поэтому я не дал его тебе. Но он хотел меня для своего йецер a-тов, и поэтому я должен был дать это ему».

Стоит отметить, что этот ученик, которого как будто отвергли, стал рош-ешивой, а другой стал общинным раввином. Альтер знал, как выявить величие в каждом из них.

В наши дни от педагогов требуется развивать учеников, хваля их за успехи. Во времена Альтера критика была нормальной и ожидаемой. Тем не менее, его  критика передавала сообщение: «Ты — нечто гораздо большее, чем это», то есть как он видел себя. Она укрепляла определенное видение скрытого величия, которое, несомненно, могло быть реализовано при надлежащих вложениях и усилиях.

Во время доверительной беседы с Альтером молодой рав Йехиэль Яаков Вайнберг, будущий автор «Сридей Эш», признался, что иногда забывает молиться Минху, погружаясь в учебу. Альтер порекомендовал ему обсудить этот вопрос с равом Нафтали Амстердамом.

Итак, он пошел посоветоваться с равом Нафтали, объяснив, что ему нужно наставление, потому что он иногда забывает помолиться Минху. Рав Нафтали был поражен, и с ужасом на лице сказал: «Ты имеешь в виду, что полностью забываешь помолиться?»

В тот момент страха рав Йехиель Яаков потерял контроль над словами и сказал: «Нет, я имею в виду, что забываю помолиться с миньяном».

Когда рав Вайнберг вернулся к Альтеру и рассказал о своем проступке, Альтер воскликнул: «Как ты мог солгать великому раву Амстердаму?» Затем он велел вернуться к раву Нафтали, извиниться за ложь и сказать ему правду. Альтер даже сказал ему: «Не смей ступать в мой дом, пока не извинишься перед равом Нафтали!»

Не имея выбора, рав Йехиэль Яаков направился к жилищу рава Нафтали. Прежде чем он дошел до двери, один из его товарищей схватил его и сказал: «Альтер велел мне позвать тебя — он хочет поговорить с тобой, прежде чем ты войдешь к раву Нафтали».

По возвращении Альтер сказал: «Я не хочу причинять тебе большего стыда; тебе не нужно разговаривать с равом Нафтали. Я только хотел очистить тебя от скверны лжи, и это было сделано тем, что ты пошел к раву Нафтали, трепеща при мысли, что тебе придется признаться ему, что ты солгал. Ты, несомненно, очищен теперь, и тебе не нужно идти».

Помимо очевидного вывода, из этой истории можно извлечь еще один урок. Рав Вайнберг обратился к Альтеру за помощью. Почему Альтер направил его к раву Нафтали, а не дал собственный совет? Потому что Альтер знал, как отреагирует рав Нафтали, и он мог представить себе ужас на лице рава Нафтали — «Ты не молишься Минху?» Он знал, что этого ужаса будет достаточно, чтобы привести рава Вайнберга в чувство, чтобы вылечить его недостаток. Такая готовность использовать самый эффективный воспитательный метод — даже если он исходит от кого-то другого — это и есть способ создавать великих людей.

Когда рав Симха Вассерман встретил Альтера, тот спросил о благополучии его отца, рава Эльханана, на что он ответил: «Неплохо». Альтер с недоверием спросил: «Так ли говорят об отце?! Я спросил тебя о состоянии лошади в сарае или козы во дворе?»

Рав Симха ответил: «Именно поэтому я пришел в Слободку. Люди говорят, что здесь учат, как говорить». Всегда ценивший умный ответ, Альтер улыбнулся с удовлетворением.

В Шавуот, после учебы всю ночь, слободкинских учеников угощали кофе и пирогом, и они пели и танцевали. «Возможно, твой настоящий мотив в изучении всю ночь, — объявил Альтер, — заключался в том, чтобы насладиться угощениями, которые последовали за этим».

Рав Иссер Залман Мельцер выразил удивление этими словами. В ответ рав Натан Цви процитировал рассказ Гемары о Мар Укве, который хотел скорбеть как авель по своему шурину, но ему сказал рав Уна: «Твое намерение — съесть трапезу, даваемую скорбящим» (Моэд Катан 20). «Если Мар Уква может быть заподозрен в таких мотивах, — сказал рав Натан Цви, — тем более мы можем подозревать себя в них!»

Наш учитель рав Элазар Менахем Ман Шах регулярно говорил о мудрости Альтера и его способности поднимать своих учеников, чтобы развить их в будущих лидеров. Когда он учился в Слободке (1913-1914), Альтер попросил его учиться с одним товарищем, которому нужно было поднять настроение.

«Я сделал это, — сказал рав Шах, — и Альтер регулярно спрашивал о его прогрессе. Однажды я ответил, что тот юноша не пришел учиться со мной в тот день. Немедленно Альтер отправился в дом юноши и долго говорил с ним, и вскоре ученик прибыл в бейт-мидраш, готовый возобновить учебу».

Но Альтер не хотел, чтобы он снова пал духом. Позже он обратился к партнеру по учебе рава Шаха с просьбой. Не мог ли юноша оказать ему услугу, спросил он, и сопровождать его в ешиву каждое утро из-за его «старости»? Ученик с радостью согласился, и, конечно, это значительно увеличило его посещаемость и пунктуальность.

Рав Шах с волнением вспоминал беседы Альтера. Он описывал, как Альтер стоял на трибуне, размахивая платком, и говорил как человек с человеком. Ученики теснились вокруг него, и, когда каждое место было заполнено, люди стояли на стендерах. В день, когда на доске объявлений висела записка, предупреждающая учеников, что «не разрешается стоять на стендере» из-за опасности, все знали, что в этот день состоится урок на особую тему.

В дополнение к своим регулярным выступлениям Альтер проводил отдельные беседы для избранной группы старших элитных учеников. Среди элитной группы был будущий машгиах ешивы Хеврон рав Меир Ходош.

Около 1920 года в ешиву прибыл 14-летний мальчик из Варшавы по имени Ицхак Гутнер. Вскоре после его прибытия новому ученику было разрешено присоединиться к группе старших мальчиков, посещавших беседы Альтера. Несколько ветеранов, — которые годами зарабатывали свое место в элитной группе — были удивлены. Как это может быть? Новый мальчик был так молод!

Рав Меир, как один из ближайших учеников Альтера, спросил его о причине этого, казалось бы, нетипичного шага. Альтер ответил: «Разве ты не видишь, что он принц, с царственным обликом, королевской крови?» И добавил: «Скажи другим, что им не о чем беспокоиться. Они ничего не потеряют от его присутствия на наших беседах». Альтер мог распознать задатки великого мудреца Израиля!

Глава III
Для грядущих поколений
В 1914 году восточный фронт Первой мировой войны привел к  внезапной трансформации еврейской жизни. Поскольку их дома превратились в поля сражений и из-за подозрений царского правительства к еврейским жителям, как к «пятой колонне», многие отправились в изгнание во внутренние районы России. Слободкинская ешива собрала вещи и оказалась в Минске на год.

Альтер был в Германии, когда началась война, и, будучи российским подданным, был интернирован властями (фактически это было заключение). Позже его отправили с другими российскими гражданами опломбированным поездом на другую сторону границы и, в конце концов, он воссоединился с ешивой. После окончания войны немецкий солдат, который заботился о нем во время его заключения в Германии и обеспечивал его всем необходимым, снова встретил Альтера. Он открыл ему свое еврейство и в конечном итоге поступил в Слободку. (Позже он в шутку говорил, что до того, как Альтер стал его машгиахом, он был машгиахом над Альтером.)

Скитания ешивы привели ее в сердце Украины, в город Кременчуг на берегу  Днепра, где она оставалась шесть лет. Там они провели остаток Первой мировой войны, русскую революцию, гражданскую войну и сопутствующие погромы на Украине.

Ешиве помогали в Кременчуге местные евреи, в основном хасиды Хабада. Рав Меир Ходош описывал местных как «материально бедных, но богатых братством и преданностью с достойнейшей любовью к Торе».

Хотя изначально они были потрясены, увидев ешиботников, чисто бритых и одетых в короткие пиджаки, новоприбывшие быстро доказали свою преданность учебе в сложных условиях.

Даже после окончания Первой мировой войны боевые действия на Украине продолжались. Одной из объединяющих многие воюющие фракции вещей была ненависть к евреям, которые часто становились жертвами погромов. Рав Меир Ходош вспоминал один особенно пугающий инцидент:

«Одного из учеников Слободки захватила банда грабителей-казаков, которые угрожали убить его, если он не даст им огромную сумму денег в качестве выкупа. Загнанный в угол, он направил их в дом рош-ешивы, рава Моше Мордехая Эпштейна. Присутствующие в доме пытались собрать желаемую сумму, копейка за копейкой, но общая сумма была далеко за пределами их возможностей.

Грабители покинули дом, таща с собой несчастного. Они собирались, как они сказали, вывести его и убить.

Рош-ешива действовал быстро. Выбежав вслед за мародерами, он кричал во весь голос: «Гевальд! Помогите!»

Люди высыпали из каждого дома, присоединяясь к рош-ешиве в своего рода странной процессии, все они кричали во весь голос. Казаки испугались, что большевики услышат и выйдут на помощь жертве. Бросив свою «добычу», они бросились бежать.

Рав Моше Мордехай спас жизнь одного из великих строителей Торы в последующие десятилетия, рава Яакова Ицхака Рудермана, основателя ешивы «Нер Исраэль» в Балтиморе».

В результате потрясений Первой мировой войны помещения ешивы остались заброшенными, так как Ковно и его окрестности были оккупированы немецкой армией. Немцы назначили бургомистра управлять территорией, в то время как капеллан-раввин немецкой армии д-р Йосеф Цви Карлебах (который в последующие годы помогал многим ешивам) получил мандат на духовные дела.

Раввин Карлебах объяснил бургомистру, что когда-то в городе была большая раввинская семинария, учеников которой русские выгнали. Бургомистр обещал вычистить, отремонтировать и подготовить здание ешивы и получить разрешения на создание там ешивы.

Таким образом, немецкая армия открыла ешиву в Слободке, возможно, единственную ешиву в истории, открытую нееврейской военной организацией. В 1916 году ворота новой Слободкинской ешивы были открыты, на этот раз равом Борухом Горовицем (раввином ковенского пригорода Алексот и шурином рава Моше Мордехая Эпштейна) вместе с слободкинским даяном равом Нисаном Яблонским.

Шурин рава Карлебаха, д-р Леопольд Розенак получил финансирование от немецких евреев во Франкфурте и это обеспечило финансовую основу для ежегодного бюджета вновь открытой Слободки. В 1918 году в Слободку прибыл рав Йерухам Левович, где стал машгиахом.

В день повторного открытия ешивы оставшееся еврейское население отпраздновало это. Обширная статья, опубликованная в немецкой газете Berliner Tageblatt, подчеркивала важность открытия этой раввинской семинарии в Слободке.

Десятилетия спустя, в 1947 году, рав Элиэзер Йеуда Финкель отправился в Америку, чтобы собрать средства для ешивы Мир в Иерусалиме. В Нью-Йорке он нанес визит раву Реувену Грозовскому. Одним из лиц, сопровождавших рава Элиэзера Йеуду, был рав Шломо Карлебах, впоследствии автор «Маскиль ле-Шломо» и сын рава Йосефа Цви Карлебаха.

Когда молодого рава Шломо представили раввину Реувену, рав Реувен пришел в волнение и, обратившись к раву Финкелю, воскликнул: «Я могу засвидетельствовать, что если бы не вмешательство отца этого молодого человека, Слободкинская ешива перестала бы существовать. Не только Слободка, но и все великие ешивы перестали бы существовать без его вмешательства и усилий по обеспечению пропитания».

Когда ветры войны наконец утихли и ешива вернулась в Ковно, она выросла как в размерах, так и в статусе, привлекая новых учеников со всего мира. Альтер основал колель при ешиве, который он назвал «Колель Бейт Исраэль». Его возглавлял зять Альтера, рав Ицхак-Айзик Шер, который также был назначен рош-ешивой. Рав Авраам Гродзинский, ближайший ученик Альтера, стал машгиахом.

Рав Авраам и рав Ицхак опубликовали выступления Альтера в сборнике под названием «Ор а-Цафун» после его смерти. Альтер обычно подписывал свои письма сокращенной версией своего имени, «а-Цафун» (Сокрытый), поскольку его желанием на протяжении всей жизни было оставаться скрытым и невидимым. Это также были инициалы его имени Натан Цви Финкель. Соответственно, этот скрытый свет был открыт  миру его двумя главными учениками.

В середине 1920-х годов Альтер и рав Моше Мордехай Эпштейн сделали поразительное заявление: они решили переехать в Эрец-Исраэль, где откроют новый филиал ешивы в святом городе Хевроне. Литовское правительство приняло законодательство, затрагивающее статус учащихся ешив. Чтобы избежать призыва в армию, Слободка была готова перевести ешиву полностью за пределы страны (в конечном итоге закон был отменен, но ешива все же осуществила переезд, хотя и только с частью учеников). Альтер перевез «Кнессет Исраэль» в Хеврон в 1925 году. Слободка стала первой ешивой литовского типа, пустившей корни в Святой Земле. После Хевронской резни 1929 года Хевронская ешива вновь открылась в Иерусалиме.

Другой филиал Слободки был открыт в Тель-Авиве под эгидой «Эйхаль а-Талмуд». Он служил одной из основных ешив в Новом Ишуве на протяжении десятилетий. Рав Элазар Менахем Ман Шах, который считал Альтера одним из своих главных наставников, стал одним из лидеров мира Торы в Поневежской ешиве и за ее пределами. Зять Альтера, рав Ицхак-Айзек Шер открыл ешиву Слободка в Бней-Браке.

В Европе тоже, даже после отъезда Альтера, его влияние продолжало формировать мир ешив. Ешивой Мир руководил ученик Альтера рав Йерухам Лейвович, а в Польше, а также в Эрец-Исраэль — сын Альтера, рав Элиэзер Йеуда Финкель.

Послевоенное восстановление мира Торы на новых местах, далеких от Слободки, можно легко проследить почти полностью до одного человека: рава Натана Цви Финкеля, Альтера из Слободки. Как бы ошеломляюще это ни звучало, человек, чей подход подвергался сомнению и изначально встречал сопротивление, сумел развить скрытые лидерские качества у широкого спектра учеников, которые впоследствии пронесут факел «гадлут а-адам» величие человека и передадут Тору поколению после Катастрофы.

29 Швата 1927 года рав Натан Цви Финкель скончался в Иерусалиме. Он был похоронен на Масличной горе рядом со своим любимым сыном равом Моше, который умер раньше него. Хотя он перешел в Мир Истины, заложенный им фундамент Торы и Мусара продолжает процветать.

Даже собрав воедино факты и хронологию его жизни, истинная сущность Альтера всегда останется непостижимой. 

Его сосредоточенность на развитии индивидуального потенциала каждого из его учеников вселяла в них уверенность продолжать строить здание Слободки через их собственные ешивы и учеников. Деревянное ветхое здание в пригороде Ковно превратилось во всемирную сеть ешив. И искра «гадлут а-адам», которую он зажег, продолжает сиять через поколения его духовных наследников.

Составил: рав Арье Кац

Двенадцать камней хошена

Рабейну Бехае

«Сделай хошен (нагрудник, служащий) для суда… заполни (сделанные) в нем (гнезда) четырьмя рядами камней: первый ряд – рубин, топаз и изумруд; второй ряд – бирюза, сапфир и алмаз; третий ряд – опал, агат и аметист; четвертый ряд – хризолит, оникс и яшма. Пусть камни будут оправлены золотом». 

Знай, что в научных книгах, занимающихся изучением природы, сказано, что есть всего двенадцать основных видов драгоценных камней, которые являются прототипами всем остальным, а все другие камни являются лишь их подвидами и ответвлениями. И это двенадцать камней хошена.

Реувену был дан камень одем (от слова адом – красный), поскольку покраснело его лицо из-за греха с Билой, когда он перенес постель своего отца, и потом он признался в этом, не стыдясь. Этот камень называется рубин и его сгула (особое свойство) в том, что у женщины, которая носит его, никогда не будет выкидыша. Еще говорят, что он помогает женщине, которая затрудняется в родах. А если его перемалывают и смешивают с пищей и питьем, он очень помогает забеременеть, как мандрагоры, которые нашел Реувен, ведь они по форме напоминают человечка. Поэтому слово одем написано без буквы вав – это намек на адам, то есть говорится о силе действия этого камня.

Имя Шимона выгравировано на камне питеда и это камень, зеленый, как морские водоросли, и он называется изумруд. Этот камень дан Шимону, поскольку позеленело лицо Зимри бен Салу, главы колена Шимона, а также у всех из колена Шимона, которые согрешили с моавитянками, позеленели лица. В трактате «Шаббат» (33а) мудрецы говорят: «Знак греха – идракон (кишечная болезнь)». Особое свойство этого камня, что он охлаждает тело, поэтому он распространен в странах Африки, очень жарких и наполненных скверной, и там нуждаются в этом камне, чтобы остудить себя. Об этом сказано в книге Ийова (28:19): «Не сравняется с ней в цене нубийский изумруд».

Имя Леви выгравировано на камне барекет, поскольку он сверкает, как молния (барак) и светит, как свеча. Он называется топаз и это камень, который Ноах подвесил в ковчеге, как сказано: «Сделай просвет в крыше» (часть комментаторов объясняют, что это окно, а другие считают, что это драгоценный камень, который освещал ковчег, как лампа). А пророк назвал его карбункулом (Йешаяу, 44:12): «Украшу… врата твои карбункулами», поскольку он светится, как раскаленный уголек. Он был дан Леви, поскольку колено Леви светилось Торой… Особое свойство этого камня в том, что он умудряет глупца и освещает глаза (пониманием), кроме того, что им самим пользуются, как светом свечи. Говорят, что, если перемолоть его и смешать с пищей или питьем, он очень помогает набраться мудрости и раскрыть сердце (для ее постижения).

Имя Йеуды выгравировано на камне нофех, бирюза. Это камень зеленый, как лук-порей, и дан Йеуде, поскольку позеленело его лицо в истории с Тамар, но он преодолел дурное начало и признался во всем, преодолев стыд. Кроме того, позеленело его лицо, когда отец заподозрил его в истории с Йосефом. Как сказано (Берешит, 37:33): «Хищный зверь (т.е. Йеуда, названный львом) его задрал», а когда Яаков благословлял своих сыновей, он сказал ему: «Ты воздержался от убийства (Йосефа), сын мой!», и тогда лицо Йеуды стало чистым и сияющим, как бирюза… Свойство этого камня, что тот, кто его носит – его враги убегают от него, как сказано о Йеуде: «Рука твоя на затылке твоих врагов». Во всем колене Йеуды мы видим, как они были сильны в войнах и всегда побеждали. 

Камень Иссахара – сапир (сапфир), он небесно-голубого цвета. Он дан колену Иссахара, поскольку они были велики в мудрости Торы, как сказано (Диврей а-Ямим Алеф, 12:33): «(Многие) из сынов Иссахара обладали мудростью и знали, как поступать Израилю». Скрижали Торы, данные Моше, тоже были сделаны из сапфира, как сказано (Шмот, 24:10): «у Него под ногами было подобие сапфирового помоста». Известно, что души знатоков Торы освещены светом жизни, исходящим от Престола Славы Творца, как сказано о нем (Йехезкель, 1:26): «Подобно трону из сапфира». Этот голубой цвет не сравнить с цветом высокомерия, как красный или зеленый, оба они – цвета гордости. А голубой – это цвет смирения и скромности, прекрасен он и для юношей, и для стариков. Об этом говорит пророк Йешаяу (57:15): «В (самом) высоком и святом месте Я пребываю, и Я же – с подавленным и павшим духом». Свойство этого камня, что он помогает свету глаз, поэтому его проводят над глазами, ведь и о Торе сказано, что она освещает глаза. Говорят также, что этот камень помогает в случае боли и опухоли в любом месте тела, ведь и Тора исцеляет тело, как сказали наши мудрецы (Эрувин, 54а): «Если у человека болит голова – пусть займется учебой Торы». 

Камень Звулуна – Яалом, алмаз, он весь белый, подобно серебру, которое намекает на богатство Звулуна, как сказано (Берешит, 49:13): «Звулун у берега морей поселится». Поэтому этот камень дан Звулуну, и он приносит успех в торговле. Особое свойство этого камня – наводить сон на человека, как сказано (Берешит, 30:20): «Теперь мой муж будет под моим кровом».

Камень Дана – лешем (опал) и в нем видно перевернутое лицо, поскольку колено Дана как бы перевернуло истинный порядок вещей (поклоняясь идолу вместо того, чтобы поклоняться Всевышнему), и стало символом идола Михи. В книге Йеошуа (19) даже сказано: «И назвали Лешем Даном по имени их праотца Дана», поскольку это было название города в Земле Израиля. 

Камень Нафтали – шво (агат) и всадники постоянно носят его, поскольку свойство этого камня, что он привязывает человека к колеснице и всю жизнь приносит ему удачу в поездке на колеснице. Поэтому она дана была Нафтали, ведь смысл его имени – тоже связь («я связала»).

Камень Гада – ахлма, аметист, он еще называется кристалл. В нем есть красноватый оттенок. Этот камень дан Гаду, поскольку так же, как этот камень очень распространен среди людей, и все знают его, так и колено Гада было многочисленным, и было заметно, когда их люди гибли. Свойство этого камня – укреплять сердце, чтобы человек не боялся идти на войну. Поэтому его название и связано с понятием крепости и силы, как сказано у пророка Йешаяу (38): «Укрепи меня (тахлимэни) и даруй мне жизнь».

Камень Ашера – таршиш, хризолит, и его оттенок подобен оттенку растительного масла. Некоторые комментаторы считают, что он голубого цвета, и называется «поверхность моря», ведь цвет моря тоже подобен голубому, и существует море под названием «Таршиш». Свойство этого камня – переваривать и усваивать пищу. Так что  тот, кто перемалывает его и добавляет в свою пищу, становится тучным и полным, как сказано в благословении Яакова («Берешит», 49): «Ашер – тучен его хлеб».

Камень Йосефа – шоам, оникс. Особое свойство этого камня – давать человеку приязнь в глазах всех, кто его видит, и в нем есть буквы Имени Всевышнего, как сказано: «Всевышний был с Йосефом, и Йосеф преуспевал во всем» (Берешит, 39). Тому, кто носит его, находясь при царском дворе, он принесет большую пользу и удачу, и к его мнению будут прислушиваться. 

Камень Биньямина – яшпэ, яшма, в нем есть множество оттенков – красный, черный, зеленый. Свойство этого камня – останавливать кровь. Он был дан Биньямину, поскольку его сердце переливалось разными оттенками, когда он размышлял о продаже Йосефа – рассказать об этом отцу, или нет. В итоге он преодолел дурное начало, остановил свой дух и не рассказал отцу ничего. Его название состоит из двух слов: еш пэ (есть уста), что подчеркивает его достоинство, что хотя он имел уста и мог все рассказать, он промолчал и не рассказал.

Вот двенадцать камней, установленных в нагруднике первосвященника. На каждом из них было выгравировано имя колен в соответствии с порядком их рождения, каждое колено на камне, соответствующем ему. И все это в полном соответствии с Высшим Провидением и с чудесным замыслом. 

Перевод: г-жа Л. Шухман

Одеяния коэнов по сравнению с обычной одеждой

Рав Шломо Левинштейн

«Сшей святые одеяния Аарону, брату твоему, для почета и великолепия» (28:2)

Одежды коэнов отличаются от любой другой одежды, поскольку они предназначены «для почета и великолепия» и представляют собой символ одеяний ангелов. Объясняется в книге «Оцар Эфраим» от имени «Гвурат Шимшон», что в Пророках сказано об ангеле Михаэле (Йехезкель, 9:11): «Вот человек, одетый в ткани», что его одеяния были подобны одеждам Аарона, поскольку тому был оказан великий почет – его одели, как ангелов-служителей. 

Обычные же одежды, это, наоборот, результат греха Первого человека, и нет в них никакого почета для человека. Ведь до греха сказано: «Они оба были обнажены… и не стыдились» (Берешит, 2:25), и только после греха сказано: «Г-сподь Б-г сделал им… кожаные одежды и одел их» (3:21). А люди столько вкладывают в дизайн и стиль одежды, как будто это символ почета.

На что это похоже?

Приведем пример. Приближенный царя совершил предательство, и царь велел повесить его. В последний момент, когда веревка уже была накинута ему на шею, царь решил помиловать его, но приказал, чтобы с этого момента он и все его потомки до конца времен носили на шее веревку, чтобы всегда помнить свой проступок. 

И действительно, сам приближенный всю жизнь носил на шее кусок грубой веревки, точно такой же, какая есть на виселице, и всегда помнил о своем грехе и о милости царя. 

Однако его потомки стали постепенно облегчать себе жизнь: дети заменили веревку на другой вид, более мягкий, который не царапает кожу. Внуки нашли еще более мягкой вариант, и так на протяжении поколений продолжали вновь и вновь менять форму и цвет веревки, пока не сделали из нее шелковый галстук, которым они стали гордиться и хвалиться. 

Ну, разве мы не похожи на них? Вместо того, чтобы помнить, что наша одежда – это памятный знак о совершенном Первым человеком грехе, мы украшаем и разнообразим ее, как будто это символ важности и почета.

Получается, что разница между обычной одеждой и одеждой коэнов в том, что обычная одежда напоминает нам о грехе Первого человека, так что носить ее – это знак позора, тогда как цель одежд коэнов, которые они носят по велению Творца, это «почет и великолепие»!

Перевод: г-жа Л. Шухман

Рав Элияу Деслер (составил рав Арье Кармель на англ.)

Пурим

КОГДА наступает месяц Адар, радость возрастает день ото дня, достигая своей высшей точки в Пурим [и далее — в Песах]. Как же радость растет изо дня в день? И что имел в виду Аризаль, утверждая, что святость Йом Кипура (Дня Искупления) уступает святости Пурима (это основано на том, что название этого дня, «Йом а-Кипурим», можно прочесть как «Йом кэ-Пурим», что означает «день, подобный Пуриму»? Воистину, нет большего контраста, нежели между этими двумя днями!

БОЖЕСТВЕННОЕ ВОЗМЕЗДИЕ

В Пуриме раскрылось возмездие Всевышнего врагам Израиля. Само название Пурим указывает на два жребия — жребий Амана, брошенный против Израиля, который обратился в жребий Всевышнего, брошенный против самого Амана. Та самая участь, которую Аман уготовил Мордехаю, оказалась уготованной для самого Амана. Месть человека человеку неприемлема. Но возмездие Всевышнего нечестивцам — это акт милосердия. Наказание злодея за осквернение Имени Всевышнего — это освящение Его Имени. Это приносит высшее благо всему миру. Слово «Некама», месть, происходит от корня, означающего «восстановить или возродить». «Велико возмездие», — провозглашают мудрецы Талмуда, — «ибо оно расположено между двумя святыми именами. Подразумевается стих (Теилим 94:1) «Б-г мести, Г-сподь». Оба имени Всевышнего, использованные здесь, — это имена проявления милости и любви.

ОКОНЧАТЕЛЬНЫЙ РАСЧЁТ

Пророк Йешаяу рисует нам яркую картину окончательного расчёта Всевышнего с Эдомом, заклятым врагом Израиля и Всевышнего на протяжении веков. «Кто это идёт из Эдома, в одеждах, запятнанных вином, из Боцры…?» (Йешаяу 63:1)

Кто задаёт этот вопрос? Мидраш отвечает, что говорят ангелы: «Когда Всевышний наконец придёт, чтобы совершить возмездие над Эдомом, Он совершит это в одиночестве, никому не открывая Своего пути. Служащие ангелы будут искать Его, дабы вознести хвалебную песнь, но не смогут Его найти».

Они ищут Его у Красного моря, у Синая, на Сионе, продолжает Мидраш, но все эти места сообщают им, что Всевышнего там более нет. Они встречают пророка Йешаяу. «Не Всевышнего ли вы ищете?» — вопрошает он. «Он только что вернулся из Эдома».

Ангелы не способны постичь величие возмездия Всевышнего, ибо им неведомо понятие осквернения Имени Творца, которое должно быть исправлено этим возмездием. Когда Всевышний «советовался» с ними в шестой день творения, они усомнились в правильности сотворения существа, обладающего свободой воли. Видя истину с ослепляющей ясностью, они считают саму идею возможности выбрать зло абсурдной. Даже если бы человек всегда совершал только правильный выбор, они всё равно смотрели бы на него как на безумца за само рассмотрение возможности выбрать зло. Поэтому они не способны сформировать никакого представления о осквернении Имени Творца, ибо, как может Слава Всевышнего быть затронута выходками безумцев?

Именно пророк Йешаяу, знакомый с понятиями этого мира, объясняет им ситуацию такой, какой она видится здесь, внизу. Он сообщает им, что места раскрытия Б-жественной Славы, бывшие значимыми в прошлом, уже не являются таковыми ныне. Всевышний отвёл Свою Славу от этих мест из-за греха, разрушения и изгнания.

Ныне, в конце долгого изгнания, именно отмщение Всевышнего силам зла является раскрытием Его Славы. Ангелы не способны постичь урон, причинённый осквернением Имени. Но люди, безусловно, на это способны. Именно восстановления Славы Всевышнего мы ожидаем в конце истории.

Именно это раскрытие Славы воссияло в разворачивающемся чуде Пурима, как мы отметили выше. Когда в борьбе со злом ситуация неожиданно складывается в нашу пользу — как мы видим в событиях Мегилы — это помогает нам глубже понять великие и дивные милости Всевышнего и рождает в нас благодарность и радость за освящение Имени, свидетелями которого мы стали. Благодарность есть форма дарения, а дарение ведёт к любви. По словам мудрецов, во время пуримских событий народ Израиля вновь принял всю Тору из любви. Чем больше благодарности, тем больше радости; и чем больше радости, тем больше благодарности. Нам требуется время , чтобы подняться на подобающий уровень радости и благодарности, и потому с каждым днём месяца Адар наша радость возрастает.

Теперь, возможно, мы можем постичь то таинственное изречение Аризаля, которое ставит Пурим выше даже Йом Кипура. Йом Кипур очищает нас от грехов посредством очистительного действия страха и трепета перед Б-жественным судом. Ещё более сильное воздействие производит нарастание радости, благодарности и любви, что является отличительной чертой Пурима.

Скрытые чудеса

(Лекция в Ешиват Поневежис, 4-й день главы Тецаве, 5713 (1953)).

ВЕСЬМА знаменательно, отмечает Талмуд в трактате Мегилла 16a, что день падения Амана — шестнадцатое Нисана — совпал с днём принесения хлебного приношения Омера в Святом Храме в Иерусалиме. Нам предстоит рассмотреть, какая внутренняя связь может существовать между этими двумя событиями.

СКРЫТЫЕ ЧУДЕСА

Неисполнение обещанного чуда, несомненно, служит доказательством ложности пророка. Но совершение подобного чуда не обязательно подтверждает истинность претендующего на пророческий дар. То, что представляется чудом, может быть объяснено различными способами без необходимости предполагать Б-жественное вмешательство. Тот, кто усматривает во всех естественных явлениях сокрытые чудеса, может порой быть удостоен созерцания истинных чудес для укрепления своей веры. Те из нас, кто испытывает трудности в том, чтобы «видеть сквозь» завесу природы, могут порою узреть чудеса, действующие в пределах естественного порядка. Совпадения могут умножиться до такой степени, что разумный человек распознает руку Всевышнего за кулисами происходящего.

УРОК ОМЕРА

Первый урожай года — ячмень — созревает к периоду празднования Песаха. Нам не дозволено вкушать от этого урожая, пока мы не принесем одну меру, «омер» нового урожая в качестве приношения Всевышнему (Ваикра 23:9-14). Это призвано научить нас видеть руку Всевышнего во всем земледельческом процессе. Как выразились наши мудрецы:

«Человек покупает на рынкн мясо: сколько труда и хлопот должен он затратить на его приготовление и варку! Но пока люди спят в своих постелях, Всевышний посылает облака и дождь, взращивает растения, насыщает их плоды — а что же мы даем Ему? Всего лишь один омер.» (Мидраш рабба, глава Эмор.)

Цель этого закона — пробудить в нас осознание того, что природа действует не сама по себе, а исключительно по воле Всевышнего. В этом заключается величайшее из скрытых чудес. История Мегилы, в которой не упоминается имя Всевышнего, являет собой ещё один замечательный пример скрытого чуда. Это точка встречи падения Амана и приношение Омера.

РАСКРЫТИЕ СОКРЫТОЙ ДЕСНИЦЫ

Поразительные совпадения, характерные для скрытого чуда, выступают на первый план в истории Пурима. Одна цепь событий ведёт от пиршества Ахашвероша к низложению Вашти, коронации Эстер и к тому, что Эстер приглашает Амана на частный пир с царём. Другая ведёт от заговора Биктана и Тереша убить царя, к его раскрытию Мордехаем, к донесению об этом Эстер от имени Мордехая и занесению этого события в Книгу летописей. Потом происходит маловероятное совпадение, когда именно эту страницу зачитывают царю в ночь, когда его терзает бессонница много лет спустя. Третья цепь событий начинается с возвышения Амана, отказа Мордехая преклониться перед ним, решения Амана истребить евреев и его ночного визита во дворец с просьбой о казни Мордехая. Скрытое чудо заключается в том, что все эти события достигают своей кульминации и разрешения одновременно — шестнадцатого нисана.

ИСЦЕЛЕНИЕ ПРЕДШЕСТВУЕТ БОЛЕЗНИ

Другим указанием на присутствие Провидения за кулисами служит тот факт, что «лекарство» было уготовано прежде «недуга». Эстер заняла своё положение в царском дворце задолго до того, как «недуг» проявился в лице Амана. Когда Всевышний находит необходимым наказать Израиль, Он обычно заранее уготовляет исцеление, дабы научить нас, что единственная цель наказания — побудить нас к раскаянию и тем самым сделать наказание ненужным. Мордехай ощутил это, когда увидел, как праведницу Эстер увели, чтобы она стала супругой Ахашвероша. «Как может Провидение обходиться таким образом со столь целомудренной и совершенной девушкой?» — подумал он. «Возможно, какое-то бедствие угрожает Израилю, и она станет средством их спасения» (Ялкут Шимони, I Шмуэль #127).

ПЕРЕВОРОТ

Переворот судьбы — тема, проходящая через всё повествование Мегилы. Это впечатляющий знак Б-жественного руководства событиями.

• Именно в тот день, когда Аман планировал учинить резню евреев, свершился их величайший триумф. (См. Эстер 9:1.)
• Аман замышлял повесить Мордехая, но вместо этого был вынужден провести его с почестями через город.
• Аман приготовил виселицу для Мордехая, и на этой самой виселице был повешен сам Аман.

Маараль объясняет, что это раскрывает действие Провидения. Аман замыслил уничтожить Израиль, но народ Всевышнего неразрушим. Вся сила, которую Аман затратил для этой тщетной цели, неизбежно обратилась на него самого, подобно тому, как камень, брошенный в цель, которая прочнее его самого, отскакивает обратно к тому, кто его бросил.

И на протяжении всего происходившего именно Аман подготовил своё собственное падение. Как утверждают наши мудрецы, Мемухан (Эстер 1:16) был в действительности Аманом, и именно он проложил путь для восшествия Эстер на престол (Мегила 12б). Он предначертал ту честь, которую был предназначен воздать Мордехаю (Эстер 6:7-9). Он также подготовил виселицу, на которой сам был повешен.

Мудрецы образно описывают сцену той ночи в садах великого дворца Амана (Ялкут Шимони, Эстер #1059).

«Принесите мне бревно длиной в пятьдесят локтей», — приказал Аман своим слугам. «Казнь Мордехая должна быть видна из всех концов города».

Они ответили: «Единственное бревно такой длины, которое имеется в наличии, — это балка, которая поддерживает крышу твоего дворца». Без колебаний он повелел им разрушить дворец и достать балку. Затем он повелел им положить её на лужайке.

«Как чудесно будет, когда мы увидим, как Мордехай висит на такой огромной высоте», — размышлял он. Он лёг на землю рядом с одним концом бревна, измеряя себя в сравнении с его огромной длиной.

Ангелы рассмеялись. «Да, это весьма тебе подходит, Аман», — сказали они. «Этот столб ожидает тебя со дня сотворения мира!»

Именно в таких подробностях проявляется длань Провидения.

Как известно, Пурим назван по жребию, который бросил Аман. Почему же множественное число? Аман бросил жребий для уничтожения Израиля. Хотя он не ведал того, выпавший жребий предназначался для его собственного падения и разрушения всех его замыслов. То, что представляется случайными процессами, в действительности направляется Всевышним. «Решение жребия — от Всевышнего» (Мишлей 16:33). То, что представлялось жребием для успеха Амана, обернулось жребием для победы Израиля. Это двойной жребий, содержащий в себе тайну скрытого чуда.

И это произошло в день Омера, день, когда мы отмечаем десницу Всевышнего в действии природных сил. Ещё одно «совпадение», которое следует добавить к нашему перечню!

Мордехай не поклонился

Существует один весьма загадочный эпизод в Мегиле. Мордехай знал, что Аман был амалекитянином, потомком древних врагов Израиля. Почему же он намеренно спровоцировал Амана, демонстративно отказавшись склониться перед ним (Эстер 3:2-4)? Мы уже обращались к Мидрашу, повествующему о том, как евреи предостерегали Мордехая относительно опасных последствий подобного поведения — предостережение, которое он проигнорировал.

Маараль указывает на то, что в Талмуде (Брахот 7б) содержится отрывок, относящийся к данному вопросу.

Рабби Йоханан сказал от имени рабби Шимона бар Йохая: Дозволено противостоять нечестивцам в этом мире. Текст Писания подтверждает это: «Восхваляющий нечестивых оставляет Тору; соблюдающие же Тору противостоят им» (Мишлей 28:4)… Есть, впрочем, текст, который предостерегает: «Не соревнуйся с делающими беззаконие» (Теилим 37:1); но лишь малодушный толкует это как противоречащее предыдущему тексту. Смысл здесь таков: «Не соревнуйся с делающими беззаконие, подражая их путям».

Подобно своему предку Амалеку, Аман был закоренелым ненавистником евреев, который в любом случае рано или поздно напал бы на евреев. Он ненавидел евреев, потому что они — народ Всевышнего. Его ненависть к евреям была, по сути, ненавистью ко Всевышнему. Противостоя ему, Мордехай освящал имя Всевышнего. Хотя он мог бы избежать противостояния, он предпочёл исполнить заповедь освящения Имени Всевышнего.

Причина, которую Мордехай приводит для своего поступка, согласно Мидрашу, такова: «Я не могу льстить злодею. Я — знаменосец Царя. Стих гласит: «Всевышний почивает между плечами Биньямина» [Храм построен на его территории] (Дварим 33:18)». [Напомним, что Мордехай принадлежал к колену Биньямина.] Если бы я поклонился этому злодею, Шхина могла бы оставить меня».

Маараль объясняет: «Поскольку Мордехай происходит из колена Биньямина, в чьем уделе находилось место пребывания Шхины, было бы осквернением Имени Всевышнего, если бы он полонился злодею. Это выглядело бы так, будто он более не уповает на Всевышнего в том, что Тот спасет его от когтей Амана». Именно он — тот, кто избран для освящения Имени Всевышнего».

Если мы хотим попытаться понять это более глубоко, необходимо осознать следующее. Отношение великих цадиков древности к Эсаву и его потомству отражает битву, которую каждый еврей должен вести со своим дурным началом. Существуют два возможных подхода: уклонение от конфликта или прямое противостояние. (Яаков перед встречей с Эсавом приготовился к обоим: дарам и войне.) Перенося это во внутреннюю сферу борьбы с дурным началом, мы узнаём, что можно противостоять дурному началу напрямую, а можно попытаться избежать конфликта.

Уклониться можно, воспользовавшись принципом «не ради неё самой». Предположим, я решаю служить Всевышнему целиком ради самого служения, без мыслей о себе. Но моё дурное начало не слишком довольно этим решением. «Что я буду с этого иметь?» — говорит оно. Можно избрать путь абсолютного отвержения этого требования. Зачем тебе личная выгода, если у тебя есть возможность служить Всевышнему из любви? Я могу так сказать. Но успех этой линии нападения весьма сомнителен. Альтернативой является тактический компромисс. Я могу сказать дурному началу: «Я готов служить Всевышнему из любви, но ты также пожнёшь многие выгоды — почёт, положение, интеллектуальный и личностный рост и так далее». Эгоистические побуждения направляются на службу истине. Возможно, «не ради неё самой» в конечном итоге приведёт к «ради неё самой». Но эта тактика есть уступка. Пока преобладает «не ради неё самой», Слава Всевышнего неполна.

В народе Израиля должно было быть одно колено, чьим уделом было не идти ни на какие уступки или компромиссы, не уступать ни пяди дурному началу или его приспешникам в лице злодеев, даже наделённых властью и силой. Удел этого колена, напротив, — абсолютное упование на победу добра над злом. Это колено Биньямина, чей представитель Мордехай продемонстрировал этот принцип в своём отношении к злодею Аману. Шхина сияет в его жизни так же, как его удел вмещает присутствие Всевышнего в Израиле — Храм.

Но этот путь подходит не для всех. Он может быть весьма опасен для того, чья преданность Всевышнему ещё не является абсолютной. «Тот, чьё сердце трепещет» — чьё сердце не очищено от греха — должен избрать иной путь.

Талмуд сообщает, что некоторые мудрецы имели обыкновение говорить: «Стрела в глаз Сатану!» — имея в виду, что они были абсолютно уверены в том, что их дурное начало им подвластно. Талмуд не рекомендует подобную позицию, поскольку она провоцирует яростную контратаку со стороны дурного начала. Необходимо должным образом уважать его силу и призывать помощь с Небес в борьбе с ним (Кидушин 81б). Путь прямого противостояния предназначен лишь для величайших из великих.

На нашем скромном уровне высшее «ради неё самой», к которому мы можем стремиться, — это «ради самой Торы». Наша любовь и преданность изучению Торы должно быть без уступок и компромиссов. Мы должны полностью отдаться изучению, пока оно не станет самой большой любовью нашей жизни.

Пророк Ирмеяу (16:11) сетует от имени Всевышнего, что Израиль «оставил Меня и не соблюдал Мою Тору». Не только оставили Меня, но и отвергли Мою Тору! Словно Всевышний говорит: «Если бы они только оставили Меня (то есть пали с уровня чистого служения ради неё самой — служения ради Дарующего Тору), это было бы не так страшно; если бы только они соблюдали Мою Тору (то есть остались на уровне любви к самой Торе). В таком случае свет Торы в конечном итоге вернул бы их на правильный путь».

Изучение Торы — это «приправа», которая подслащивает горечь дурного начала (Кидушин 30а). Это точка внутренней сосредоточенности, которая всегда доступна нам на нашем собственном уровне. Это необходимо для нашего духовного роста. Мы должны держаться за это любой ценой! Изучение Торы — наше единственное спасение.

Свет и радость

«И настала для Иудеев пора света и радости, и веселья, и почета» (Эстер 8:16). Мудрецы разъясняют: Свет подразумевает Тору… радость подразумевает праздник… веселье подразумевает обрезание… почёт подразумевает тфилин, как гласит Тора (Дварим 28:10): «Увидят все народы земли, что имя Всевышнего наречено на тебе, и убоятся тебя и будут почитать тебя» (Мегила 16а).

Маараль отмечает, что они указывают на различные аспекты нашего служения Всевышнему. «Свет Торы» относится к постижению разумом. «Радость праздника» относится к эмоциональному аспекту, тогда как «веселье обрезания» указывает на физический аспект. Постижение разумом, эмоциональное и физическое составляют три основных аспекта человеческой личности. «Слава тфилин» объединяет их все, говорит Маараль. Это также требует разъяснения.

Мы упоминали ранее, что чудо Пурима привело Израиль в состояние глубокой благодарности. Это, в свою очередь, пробудило в них любовь и преданность Всевышнему во многих проявлениях. Четыре аспекта преданности, упомянутые выше, представляют собой четыре способа выражения этой преданности.

СВЕТ ТОРЫ. Наслаждение разума, обретаемое в глубоком изучении Торы, приближает человека ко Всевышнему. Это и есть изучение Торы ради неё самой, о котором мы говорили в конце предыдущей главы.

РАДОСТЬ ПРАЗДНИКА. Благодарность создаёт живую связь между человеком и Всевышним — связь даяния и принятия. Сама идея благодарности рождается из умения отдавать, и это в полной мере относится и к нашей благодарности Б-гу.

РАДОСТЬ ОБРЕЗАНИЯ. Осознание того, что наши тела посвящены Всевышнему, создаёт особые отношения между нами и нашим Творцом. Обрезание была одной из заповедей, которую Израиль «принял с радостью» (Шаббат 130а). Это предполагает «добровольно давать» Всевышнему, а как мы знаем, одаривание ведёт к любви и радости.

ВЕЛИЧИЕ ТФИЛИН. Каждый желает подчеркнуть свою собственную значимость. Это следствие того, что каждый человек был сотворён со своим собственным эго. Все мы хотим ощущать, что есть нечто, в чём мы превосходим других. Это одно из сильнейших побуждений человеческой психики.

Если человек достигает уровня, на котором то, в чём он желает превзойти других, становится его служением Всевышнему, тогда он отдал всего себя Всевышнему. И это самая вершина преданности.

И в этом заключается смысл тфилин. Тфилин провозглашают, что сама сущность народа Израиля состоит в том, что он принадлежит Всевышнему. В этом наша слава, когда народы признают, что «мы наречены именем Всевышнего».

Пророк Ирмеяу провозглашает (9:22-23): «Да не хвалится мудрый мудростью своею и т.д. Но хвалящийся пусть хвалится тем, что разумеет и знает Меня, что Я — Всевышний, творящий милость и справедливость на земле, ибо к сему благоволю Я…» Но разве вообще дозволено хвастаться? То, о чём говорит пророк, — это не грубое хвастовство надменных, а всеобщее чувство превосходства человека над другими людьми в одном или нескольких отношениях. Если это чувство выражается в «разумении и знании Меня» — в постижении того, чего Всевышний желает от мира, и в следовании только этому, — тогда такое «хвастовство» является высшей из всех форм приближения ко Всевышнему. Оно охватывает человека целиком.

Осознание чуда Пурим привело евреев к переживанию всех этих различных аспектов близости ко Всевышнему. Вот в чём заключается суть Пурима — достижение полного приближения и преданности Всевышнему. Человек, достигший этого уровня, пребывает значительно выше потребности во внешних подспорьях и «орудиях». Даже если он лишён всего желанного в этом мире, даже если он обделён всем, что мир считает «удовольствием» и «удовлетворением», он не отступит ни на шаг от своей приверженности Всевышнему.

Таков сокровенный смысл известного изречения: «Человек обязан опьянеть в Пурим до такой степени, что не может различить между «проклят Аман» и «благословен Мордехай»» (Мегила 7б). «Благословение» есть расширение средств, необходимых нам для служения Всевышнему, а «проклятие» — их сокращение. Тот, кто «опьянен» любовью ко Всевышнему и преданностью Ему, не нуждается во внешних стимулах. Для него не имеет значения, обширны ли его «средства» или скудны — «он не знает различия между проклятием и благословением». Для него, даже сами Мордехай и Аман — это лишь внешние подспорья, чей урок ему уже не нужен. Он достиг полного прилепления ко Всевышнему, и богатство этой связи дает ему все уроки, в которых он только может нуждаться.

Таков человек — чрезвычайно редкий в нашей истории, — который освободился от оков этого мира и, будучи еще живым, уже относится к миру вечности.

Перевод: рав Б. Набутовский

Связь между Небом и землей

Рав Шимшон Давид Пинкус

Заповедь стереть Амалека в наше время

В Шаббат перед Пуримом мы читаем отрывок «Захор». На святом языке есть два слова, означающих память: пкида´ и зхира. Рамхаль пишет, что выход из Египта происходил в два этапа, вначале – пкида, а после этого зхира. После первого этапа тяжесть изгнания все еще ощущалась, поскольку первое не похоже на второе. Пкида означает, что Всевышний помнит о чем-то и планирует, что делать, но изменение в ходе вещей еще не происходит, поэтому тяжесть изгнания продолжается.  А зхира означает, что Всевышний не только помнит некое событие и не только планирует какие-то изменения, а вчерашнее событие живо у Него, как сейчас, и Он сегодня же действует в силу этой памяти. 

Пример зхира мы находим в Рош а-Шана: память о нас поднимается к Всевышнему, и Он «предпринимает действия», как бы согласно этой памяти. Он дарует нам отрезок жизни (длиной в год), восседает и пишет все, что произойдет на протяжении года.

Сказано: «Помни (захор), что сделал тебе Амалек» (Дварим, 25). Рамбам в «Книге заповедей» пишет, что это повелительная заповедь: «Помнить, что сделал нам Амалек и постоянно ненавидеть его… и побуждать народ ненавидеть его, чтобы эта ненависть не забылась». То есть, заповедь – не только помнить события, связанные с Амалеком, а жить и действовать в соответствии с этой памятью, ощущать, насколько мы ненавидим Амалека и насколько обязаны уничтожать его потомков. 

Амалек – это не только человек или народ с таким названием, это сама действительность зла и источник злодейства и сил нечистоты. Именно потому, что речь идет о самой реальности зла, здесь у нас есть заповедь его уничтожить. Наши мудрецы говорят, что эта заповедь учит нас ненавидеть все источники зла и духовной нечистоты, которые являются «Амалеком» нашего времени. 

В нашем поколении, когда мы желаем ненавидеть злодейство, мы должны ненавидеть газеты и книги, полные порчи, мы должны ненавидеть радио и тому подобные вещи. Рав Хаим из Бриска писал, что сто лет назад еврейский народ был единым народом, который служил Творцу, светских евреев просто не было. Каким же образом просвещение добилось таких потрясающих «успехов»? С помощью книг. Испорченных книг, которые внесли свой дурной дух во все концы еврейского народа. Книги, полные отрицания Торы и прочих глупостей, уничтожили всю уникальность народа Израиля – святого народа. Нам следует ненавидеть эти вещи и даже искоса не заглядывать в некошерные книги, газеты (сегодня можно добавить – сайты – прим. пер.), не включать радио даже случайно, ведь именно эти «инструменты» разрушили народ Израиля. Это и есть «помни, что сделал тебе Амалек» нашего времени.

Великий рав Хаим Шмулевич рассказывал, что его отец искал такие книги и сжигал их с большой радостью. Когда его спрашивали: «Но ведь есть еще тысячи таких книг?», мол, чем поможет сжечь несколько? – он отвечал: «Это – отрицание Торы, это идолопоклонство!» Он настолько ненавидел эти книги, что радовался каждому тóму, который удавалось сжечь. 

Один еврей рассказал мне, что несколько лет назад видел магазин в религиозном районе, где продавались такие книги. Продавец сидел и весь день читал Теилим, а в это время заходили молодые люди и листали книги… «Даже представить себе невозможно, — сказал тот еврей, — сколько кип было снято в этом магазине и сколько из этих ребят сошли с верного пути». Это и есть то зло, которое мы должны ненавидеть в наше время.

Уникальность праздника Пурим

На первый взгляд, непонятно, в чем заключается уникальность пуримского чуда, ведь в каждом поколении находятся ненавистники, желающие уничтожить нас, но «Сидящий в небесах позабавится, Г-сподь посмеется над ними» (Теилим, 2). Дело в том, что в Пурим чудо было совсем другим – ведь Сам Всевышний поставил печать на приговоре уничтожить всех евреев. Действительно, спасти нас от Амана и других врагов Израиля на протяжении поколений, это не такое уж великое дело для Всевышнего, ведь Он Владыка мира. А вот спастись от приговора Свыше очень тяжело. Это был такой темный и опасный момент в еврейской истории, подобного которому больше не было. Ведь Сам Творец как бы подписал приговор уничтожить еврейский народ. 

Нужно понять, какой огромный грех совершили евреи, что они получили такое наказание. 

Есть несколько мнений, в чем заключался грех. Одно из мнений – что они насладились пиром Ахашвероша (Мегила, 12а). Нужно объяснить, в чем тут дело, ведь наши мудрецы говорят, что все там было нормально, вся еда на самом высоком уровне кашрута и т.п.

Сказано в «Диврей а-ямим Алеф» (29:11): «Тебе, Г-сподь, принадлежат слава, мужество, великолепие, вечность, величественность, ведь все на Небе и на земле…» Этот стих перечисляет качества Творца: хесед (добро, давание), гвура (мужество), тиферет (великолепие, совершенство), нецах (вечность), од (величественность). Есть в этом стихе и еще одно качество: «ведь все на Небе и на земле». В книге «Зоар» (ч.1, 31а) сказано, что это качество объясняется «ведь Один на Небе и на земле», а именно, что оно объединяет и связывает Небеса и землю. Мудрецы прежних поколений писали, что это качество называется «праведник». Что это значит? Злодей знает, что Всевышний сотворил весь мир, но он думает, что Всевышний находится где-то наверху, на Престоле Славы Его, а он сам находится внизу, один другому не мешает, «Он – наверху, а я – внизу, так что я могу делать, что хочу, ведь нет связи между Небесами и землей». Праведник, в отличие от злодея, знает, Кто создал мир, но знает также, что Всевышний находится в его сердце. Всевышний – это часть его жизни, праведник все время живет с Ним. Верно, что Всевышний на Небесах, но праведник создает канал связи между собой и Творцом, он соединяет Небо и землю.

Получается, что определение праведника – это человек, чья голова на Небе, а ноги – на земле. Он соединяет Верхнее и нижнее. А у злодея голова там же, где и ноги. И то, и другое, на земле, нет никакой связи между Небом и землей.

Приведем простой пример: человек голоден, он идет по улице и видит некошерный ресторан. Праведник, соединяющий Небо и землю, не будет есть, ведь его голова – на Небе, Всевышний велел не есть некошерное. Злодей, в отличие от него, там же, где его ноги – он голоден, садится и ест. Нет никакой связи между Небом и землей. Чем больше человек погружен в Тору и выполнение воли Творца, тем более он соединяет Небо и землю.

Тора жизни – соединение между Небом и землей

Есть здесь и более глубокий смысл. У каждого качества есть его святое Имя. Например, святое Имя качества гвура – Элоким (Б-г), Святое Имя качества «праведник» (все на Небе и на земле) – Эль хай, Б-г живой. 

Чтобы понять, что это значит, давайте объясним понятия «живой» и «мертвый». У живого человека есть разум, мысли, душа, святость и также тело, два мира вместе. Голова на Небесах (душа), а тело – на земле, и они соединены вместе. Это живой человек. Когда человек умирает, душа отделяется от тела, между ними появляется пустое пространство: тело остается на земле, а душа поднимается на Небеса. Эта пустота и называется «смерть». Любое разделение между Небом и землей – это смерть. Поэтому-то в трактате «Брахот» и сказано, что праведники и после смерти называются живыми, так как праведник и после смерти соединяет землю и небо. Чтобы соединить Небо и землю, недостаточно, чтобы в одном теле была небесная душа и земное тело, поскольку между ними может оставаться большое расстояние (подобно тому, как сказал Аристотель о себе: «Аристотель – это не тело, это только его разум»). Поэтому злодеи и при жизни называются мертвыми. Праведник живет соединением Неба и земли, благодаря силе жизни, которая находится в нем. Он все время живет Всевышним, Торой и заповедями и, таким образом, соединяет Небо и землю.

Соединение Неба и земли происходит с помощью Торы. Тора называется книгой, и у мудрецов приводится, что ее форма – длинная и узкая, подобно букве вав (поскольку раньше книги писали в форме свитков – прим. пер.). Это напоминает лулав, обладающий остовом – намек на позвоночник в теле, который соединяет голову с телом. Точно так же Тора соединяет Небо и землю. До дарования Торы Всевышний был на Небесах, а мы на земле. Дарованием Торы мы соединили Небо с землей, поэтому и Тора называется Торой жизни, поскольку это соединение Неба и земли. Когда человек встает утром и говорит: «Благодарю Тебя…», и все его поведение и дела в течение дня соответствуют духу Торы, он живет по Торе. Это и есть Тора жизни, соединяющая Небо и землю. 

Насладились трапезой Ахашвероша – разорвали связь

Теперь объясним, что произошло в Пурим. Дарование Торы на горе Синай было свадьбой народа Израиля с Всевышним. Творец заключил с нами союз, что мы будем жить вместе, подобно мужу и жене, и облака Его Славы были «комнатой уединения». После дарования Торы мы совершили грех золотого тельца, потом вошли в Землю Израиля и восемьсот лет жили со Всевышним в доме. Были у нас хорошие времена, такие, как время Йеошуа бен Нуна, царя Шломо и Хизкияу, царя Иудеи. Были и тяжелые времена, когда поставили идола в Храме. Первый Храм был разрушен из-за трех тяжелых преступлений: идолопоклонства, прелюбодеяния и кровопролития. Однако несмотря на все эти грехи, евреи жили с Торой, жили с Шхиной, все было как бы внутри семьи, внутри дома Творца. Когда чаша грехов была переполнена, Творец разрушил Храм и мы отправились в изгнание. Но и там Всевышний был с нами. За двадцать лет до изгнания и разрушения Бейт-Микдаша было изгнание мудрецов Торы, тогда мы построили большой дом учения в Вавилоне, и там у нас были величайшие мудрецы поколения – Эзра и Нехемия, Зерубавель. Было очень тяжело, но все еще мы жили вместе со Всевышним. 

Критический поворот произошел во время Ахашвероша. Ахашверош устроил пир и пригласил на него все народы мира, все семьдесят народов вместе с еврейским народом. Народ Израиля вдруг обнаружил новую жизнь: не обязательно жить с Творцом, можно жить с Ахашверошем. Евреи вдруг открыли для себя, что можно жить по-другому: конечно, учить Тору и соблюдать заповеди, но и «жить для себя», жить всей суетой этого мира. А это уже разрыв связи. Народ Израиля разорвал связь между Небом и землей, а разрыв такой связи – это настоящая смерть. То есть, не то, что они были приговорены к смерти – они просто умерли. Когда находят «жизнь» в чем-то другом, кроме Всевышнего – это уже смерть. Маараль пишет, что в Пурим произошло просто воскрешение из мертвых.

Сокрытие Лика Творца привело к раскрытию Шехины

После разрыва связи между Всевышним и народом Израиля, праведный Мордехай заново восстановил эту связь. Первая связь происходила через Тору, а теперь Мордехай создал новую связь, другой вид принятия Торы заново. Об этом и сказали наши мудрецы, что во времена Ахашвероша евреи приняли Тору по собственному желанию (Шаббат, 88а).

Есть период, который называется «момент беды», это момент тьмы, но, с другой стороны, беда приводит с собой огромную помощь Свыше, которая не существует в мирное время. Например, раньше было очень тяжело привести еврея к Торе, а в последние годы тысячи людей делают тшуву. Когда еврейская кровь льется, как вода, когда наступает беда, то и помощь Свыше становится невероятной. Беда приводит ни с чем не сравнимое раскрытие Шхины. 

Как Мордехай сделал это новое соединение? Он заново связал Небо и землю. Обычно есть три вещи, которые соединяют Высшее и низшее: Тора, раскаяние и молитва. Однако здесь разрыв был таким сильным, что все это не помогло. Тогда Мордехай нашел новый путь соединить Небо и землю: как бы пробудить жалость. Он собрал маленьких детей, тех, которые родились уже после пира Ахашвероша, и велел им поститься три дня и три ночи, как бы говоря Творцу: «если Ты не жалеешь нас, мы не будем жалеть их». Эти детки просто «надломили» сердце Всевышнему. Раскаяние уже не могло помочь, но здесь сердце Всевышнего как бы разбилось и Он восстановил связь между Собой и народом Израиля, заново соединил Небо и землю. 

Перевод: г-жа Л. Шухман