Недельная глава Мецора

«Вот закон о мецора. В день очищения следует показать его коэну» (14:2)

В книге «Рашей бесамим» этот стих объясняется на уровне намека согласно словам святой книги «Зоар» (гл. «Пикудей»): когда человек молится без душевного настроя или учит Тору не лишма (ради нее самой), эта молитвы или учеба сохраняются в особом «хранилище» на Небесах, и, когда в другой раз он молится хорошо, сосредоточенно и с душевным настроем, или учит Тору лишма, то эта молитва или учеба поднимают за собой все молитвы (или выученное), которые хранились в том месте.

Намек на это мы находим в нашем стихе: «вот закон о мецора» – то есть, вот исправление молитвы, которую молились без душевного настроя и Торы, которую учили не лишма. «В день очищения» – в день, когда человек молился или учился с душевным настроем, — «следует показать его коэну», — молитва или учеба поднимутся к Всевышнему и будут угодны Ему.

В книге «Нотрей Амен» приводится следующая история на эту тему:

Один из хасидов Черткова был зятем одного уважаемого еврея, состоятельного и б-гобоязненного торговца. Однажды он пришел к Адмору из Черткова и сказал ему: «Уважаемый рав, мне очень тяжело рассказывать это, но я обязан сообщить вам, как нашему духовному наставнику: мой тесть не молится!» Адмор спросил его: «Скажи мне, а в какое время ты сам молишься?» – «Поздним утром», — ответил хасид. «Видимо, твой тесть молится рано утром, поэтому ты и не видишь его молитву», — предположил Адмор. Но тот повторял, что он абсолютно уверен, что его тесть не молится.

Тогда Адмор попросил его последить за тестем, и когда ему будет без тени сомнения очевидно, что тот не молится, пусть скажет тестю, что Адмор зовет его к себе.

Зять послушался. Несколько дней он следил, и, когда твердо убедился, что был прав, подошел к нему и уважительно сообщил, что Адмор вызывает его к себе.

Тесть встревожился. Он пришел к Адмору, и в страхе и трепете попросил узнать, по какой причине тот вызвал его.

«Я слышал, — мягко сказал Адмор, — что ты не молишься…»

«Это верно», — ответил торговец.

«Почему же?» – спросил Адмор.

Тот объяснил: «Я не особо ученый в Торе, но у меня есть одно достоинство: я человек истины! Мне очень важно это качество. Поскольку у меня не получается молиться с должным душевным настроем, как человек, стоящий перед Царем, я не желаю обманывать себя и Творца, поэтому и не молюсь».

Сказал Адмор: «Написано в «Теилим» (87:6): «Г-сподь запишет, как пишут народы: этот родился там навечно». Приходит еврей в синагогу, и молится бездумно, без душевного настроя. Ну, разве может Всевышний записать, что он молился эту молитву? Нет, конечно. Это не называется молитвой. Поэтому Всевышний записывает в его папку – ноль.

На следующий день наш еврей приходит в синагогу, и снова не получается у него хорошо помолиться, он произносит слова лишь в силу привычки. Снова Всевышний записывает ему ноль.

И так эти нули присоединяются друг к другу, пока не получается длинная цепочка нулей, триста шестьдесят четыре, по количеству дней в году. И вдруг наступает какой-то день, когда наш еврей освящает себя, чувствует душевный подъем, и у него получается помолиться от всего сердца, с должным душевным настроем. Тогда Всевышний добавляет ему единицу. Если Всевышний напишет единицу справа, тогда получится много нулей и единица. То есть, всего лишь единица в плюсе. Однако, если Он добавит единицу слева, то это уже будет единица с множеством нулей. Все народы пишут слева направо, а евреи – справа налево.

А «Г-сподь запишет, как пишут народы» – Он добавит единицу слева, и сразу же вся эта строка превращается в огромное, многомиллионное число.

Поэтому тот факт, что «Г-сподь запишет, как пишут народы», приводит к тому, что «этот родился там навечно»: одна молитва, сказанная от всего сердца, как бы «рождает» все те остальные молитвы, оживляет их, поскольку по Своему милосердию Всевышний записывает ее «как пишут народы».

Так что ты, — велел Адмор тому еврею, — должен выполнять свою задачу, молиться, отвечать на благословения и стараться отвечать каждое «Амен» с душевным настроем.

Однако знай, что даже если не всегда у тебя получится, и эта молитва тебе будет засчитана, она будет стоять и ждать, пока ты удостоишься помолиться, как следует, и тогда и та молитва присоединится ко всем остальным».

Перевод: г-жа Лея Шухман

Недельная глава Тазриа

«Пусть (роженица) приведет годовалого барашка для жертвы всесожжения и молодого голубя или горлицу для жертвы за грех… (Коэн) принесет Г-споду эти жертвы и искупит ее…» (12:6-8)

Рабби Хаим Зайчик задает очень глубокий вопрос: роженица сделала великое дело – привела еврейскую душу в этот мир! Кроме того, она приближает Геулу, как сказали мудрецы: «Сын Давида не придет раньше, чем закончатся все души в теле» (Йевамот, 62а). Есть сокровищница душ, которая называется «тело», и каждая душа, которая спускается в этот мир, приближает приход Машиаха, потомка Давида. Почему же тогда роженице нужно искупление и жертва за грех?

Один ответ есть в Гемаре от имени рабби Шимона бар Йохая (Нида, 31б), но мы приведем еще одно объяснение.

В отрывке «Захор» сказано: «Когда Г-сподь, Б-г твой, дарует тебе покой от всех твоих врагов, что вокруг, в стране, которую Г-сподь, Б-г твой, отдает тебе как удел, чтобы ты овладел ею, — сотри под небесами память об амалекитянах. Не забудь!»

Наши мудрецы в трактате «Мегила» (18а) спрашивают, почему в этом отрывке есть повторение: «помни» и «не забудь»? Они объясняют, что «не забудь» сказано о забывании в сердце, а помни – на устах.

«Когда Г-сподь, Б-г твой, дарует тебе покой от всех твоих врагов, что вокруг» – мы удостоились жить в нашей стране, но враги окружают нас на севере и на юге, и мы живем в постоянном страхе – что еще произойдет… Давайте представим себе, что Всевышний поможет и даст нам покой от них всех. Земля будет наполнена безмятежным спокойствием, и министру обороны придется выйти на преждевременную пенсию, поскольку его должность будет устранена.

Что мы будем делать тогда – вспомним благодарить и славить Всевышнего?

Тора говорит нам: «не забудь!» – не забудь добро, которое тебе сделал Всевышний! Ведь, к большому сожалению, забывчивость в этой сфере очень велика…

Помните, как в той шутке: один человек приехал на очень важную встречу в МВД. Ему сказали, что быть нужно строго в назначенный час, иначе шансов на успех мало. Он подъезжает к зданию и начинает искать стоянку – но все места заняты. Он понимает, что угроза опоздания очень велика. «Всевышний, — начинает умолять он, — пожалуйста, помоги! Я обещаю начать ходить на ежедневный урок Торы, я дам большую сумму на цдаку, я буду сосредоточенно молиться, я…» В этот момент со стоянки выезжает машина, и освобождается место. Наш еврей поднимает глаза к Небу: «Всевышний, спасибо, что Ты меня слушал, но мне уже помощь не нужна, я сам справился…»

Это очень грустный пример, отражающий наше положение. Когда нам плохо – мы обещаем, укрепляемся в вере и т.п. Как только приходит спасение – мы сожалеем, отрицаем Его помощь и говорим «спасибо, я уже справился сам». Об этом Тора и предостерегает нас: «Не забудь!»

В этом и заключается, — говорит рав Хаим Зайчик, — смысл искупления и жертвы за грех, которую приносит роженица. Перед родами она очень переживала, она была в большом напряжении из-за предстоящих родов и опасности, которой они сопровождаются. В это время она молилась, обещала, укреплялась в вере…

Слава Б-гу, все прошло хорошо, что теперь? Теперь возвращаемся к обычной жизни. За это следует приносить искупительную жертву!

Если человек приблизился к Всевышнему, а потом «отошел» обратно – за это само нужно приносить жертву!

Мы все время должны стоять на страже, помнить блага Творца, и не быть неблагодарными. «Помни, не забудь!»

Перевод: г-жа Лея Шухман

Недельная глава Тазриа

«Если женщина забеременеет и родит мальчика…» (12:2)

Сказал рабби Шамлай: «Так же, как во время творения мира человек был создан после всех диких и домашних животных и птиц, так и законы о нем даны после законов о животных и птицах. Как сказано: «вот закон о животных», а после этого – «если женщина забеременеет…» (Раши)

Чему, собственно говоря, рабби Шамлай учит нас своими словами? И по сути дела, нужно понять – почему, на самом деле, человек был создан только в конце, после всех животных и птиц?

Объясняет «Ктав Софер»: «О стихе «Если женщина забеременеет…» сказано в Мидраше (там же): «Если человек удостоился – ему говорят: «Ты предшествуешь всем сотворенным в мире», а если не удостоился – ему говорят: «Комар был создан прежде тебя, червяк был создан раньше тебя»».

Почему человек считается «венцом творения»? На первый взгляд все наоборот – он уступает всем другим созданиям. Ведь, к примеру, «однодневный бычок – уже бык» (Бава Кама, 65б). Животные с момента появления на свет уже полностью готовы к активной деятельности. Кроме того, им не нужно трудиться и прилагать много усилий, чтобы добыть себе пропитание, как сказано в трактате «Кидушин» (82б): «Никогда в жизни я не видел оленя,работающего в поле, льва-грузчика или лисицу-продавщицу». Человек, в отличие от животных, в первые годы своей жизни совершенно беспомощен и абсолютно зависит от милости окружающих. Да и после того, что он вырастает и становится взрослым, чтобы заработать на жизнь, ему приходится нелегко трудиться – «в поте лица своего будешь есть хлеб».

Получается, что все преимущество человека перед прочими творениями заключается лишь в разуме и интеллекте, которыми он наделен, и в способности обладать свободой выбора между добром и злом. И действительно, когда человек выбирает добро и идет по пути Творца, выполняет Тору и заповеди, он удостаивается тем самым Будущего мира. Благодаря этому – и только этому – человек является «венцом творения», ведь в остальных своих свойствах он уступает другим созданиям на Земле.

Поэтому стоит вспомнить слова рабби Йоси в Мишне (Авот, 4:6): «Каждый, кто почитает Тору – люди уважают его, а тот, кто пренебрегает Торой – им люди пренебрегают». Если человек идет по пути Торы, он уважаем, он находится уровнем выше, чем остальные создания – животные, птицы и т.п. Однако, если он не идет путем Торы, «им пренебрегают», он ниже и презреннее, чем все остальные существа, которые были сотворены в шесть дней Творения.

Это и имеет в виду Мидраш: «если человек удостоился» – идти по пути Торы – «ему говорят: ты предшествуешь всем сотворенным в мире» – ты находишься на более возвышенной ступени, чем они, «а если нет – ему говорят: «комар был создан прежде тебя, червяк был создан раньше тебя» – они важнее тебя!

Поэтому рабби Шамлай и добавляет: «Так же, как во время творения мира человек был создан после всех диких и домашних животных и птиц, так и законы о нем даны после законов о животных и птицах». Это учит нас, что на самом деле человек физически очень уступает всем животным, и только если он достаточно умен, чтобы воспользоваться своим разумом и мудростью и идти по пути Всевышнего, этим он возвышается над животным миром и становится «венцом Творения».

Перевод: г-жа Лея Шухман

Адар II 5784(24г.)

Письмо главы ешивы «Яд Аарон» рава Йеошуа Эйхенштейна, о планах призыва учащихся ешив в армию

Уже несколько месяцев идет тяжелая война с жестоким врагом, который поднялся, чтобы уничтожить нас. Трудно описать всю боль и страдание, которые переживают сегодня многие. Множество убитых, раненых, многие еще находятся в страшном плену. Множество людей перемещено из своих домов. Многие живут в постоянной тревоге за близких, многие пострадали физически или душевно. Наша обязанность — нести бремя общественного страдания, скорбеть о каждом погибшем и раненом и молиться, чтобы никто больше не пострадал.

Нынешняя ситуация вызывает в обществе большое смятение, возникают вопросы о мере приверженности учащихся ешив к слову Б-га. К ним предъявляются известные претензии — нести равное бремя, участвовать в военных усилиях, идти в армию.

Эти претензии вызывают определенную растерянность и у многих из нас, поэтому важно рассмотреть эти вопросы и поставить их в ясной форме, чтобы понять, каким путем нам следует идти. Постараемся объяснить, насколько неверно утверждение о «неравном бремени».

О создании человека сказано: «по образу Б-га («Элоким») сотворил его» (Берешит 1:27). Простой смысл слов «по образу Б-га» таков: в человеке есть силы всех высших миров, и ему дана возможность своими действиями воздействовать на всё, что происходит, руководить происходящим. Таково значение Имени «Элоким» — сила руководства и управления.

Это огромная мощь человека, в котором заключены силы высших миров и который своими правильными действиями влияет на все миры, приносит изобилие, благословение и благоволение во все миры. А своими неправильными действиям он разрушает и опустошает их.

На наш мир напрямую влияет то, что происходит в высших мирах. И поэтому каждое проявление благоволения Всевышнего к нам или сокрытия Его Лика при управлении миром зависит от действий человека. Всевышний, благословен Он, руководит всем в соответствии с нашими поступками, через награду и наказание. И обо всем этом подробно написано в книге «Нэфеш а-Хаим».

Это одна из основ нашей веры — знать, что Всевышний создал мир «из ничего» (йеш ме-аин, существующее из несуществующего) и поддерживает его бытие, и руководит им каждое мгновение. И это руководство зависит от наших действий, так как именно они определяют, удостоимся мы Его благоволения или нет.

Тот, кто не признает этого принципа и связывает всё, что происходит, с собственными усилиями (как сказано: «сила моя и крепость руки моей доставили мне богатство это» — Дварим 8:17), ошибается не в каком-то второстепенном вопросе, а отрицает самую суть веры народа Израиля!

Мы живем в период «Галут Ишмаэль» (рассеяния евреев в среде Ишмаэля), и сказано в трудах нашего учителя гаона рабби Хаима Виталя, что спасение из рассеяния Ишмаэля — именно в отмене понятия «сила моя и крепость руки моей». И в признании, что не на кого нам опереться, кроме как на нашего Отца Небесного (Мишна Сота 9:15), и Ему принадлежит спасение.

Чем больше мы укрепляемся в изучении Торы и молитве и показываем таким образом, что признаем –  всё зависит от Небес, тем больше у нас шансов удостоиться спасения и избавления.

Конечно, наряду с этим существует обязанность прилагать усилия (иштадлут), и в Алахе (еврейском Законе) ясно сказано, что в час опасности выходят на войну, даже если для этого надо нарушить Субботу. Так что здесь есть обязанность делать усилия — как, например, мы обращаемся к врачу, чтобы вылечиться.

Но усилия — только практическая часть канала, по которому Всевышний посылает нам то, что суждено Свыше. И если нет на то соизволения Свыше, то наши усилия не окажут ни малейшего влияния. А то, что суждено нам Свыше, зависит, как было сказано, от правильных действий человека.

Поэтому во время войны, разумеется, существует обязанность прилагать усилия и сражаться с врагами. Армия — это те, кто прилагают практические усилия, как врач, к которому больной приходит за исцелением. И необходимо высоко ценить сами эти усилия и самоотверженность солдат.

Вместе с тем мы должны помнить, что это — только усилия, а само спасение зависит от того, что постановит для нас Всевышний, благословен Он, в том числе — в соответствии с нашими действиями.

Мы должны глубоко понять, прочувствовать, что именно Тора защищает и спасает, что Всевышний руководит нами посредством «Частного Провидения» в соответствии с нашими действиями. И если нет соизволения Свыше, никакие усилия не помогут.

В изучении Торы есть два разных уровня. Первый уровень — это выполнение обязанности, возложенной на каждого еврея: учить Писание, Мишну и Гмару, заниматься Торой, как сказано в Алахе.

Но кроме этого есть уровень мудрецов Торы, которые размышляют о Торе днем и ночью («Только к Торе Б-га влечение его, и Тору Его изучает он днем и ночью» — Теилим 1:2). Они посвящают свою жизнь служению Б-гу и оставляют заботы этого мира. Об этом пишет Рамбам (Законы изучения Торы, гл. 3): «Кого побудило сердце его выполнять эту заповедь как положено и увенчаться короной Торы, тот пусть не отвлекается на другие вещи и не полагает в сердце своем, что одновременно с Торой приобретет богатство и почет».

В Мидраш Танхума, в начале главы Ноах, подробно разъясняется, насколько тяжело следует трудиться, чтобы обрести знание Устной Торы, которую может по-настоящему усвоить только тот, кто «умерщвляет себя ради нее».

И рассказывает Мидраш, что Всевышний, благословен Он, заключил союз с народом Израиля, что не будет забыта в народе Устная Тора. И ради соблюдения этого союза установил Святой, благословен Он, (чтобы были) ешивы в каждом поколении, в которых будут размышлять о Торе днем и ночью и бороться за правильное ее понимание.

Именно эти святые ешивы поддерживают изучение и передачу Устной Торы в народе Израиля от Синая до наших дней — благодаря тому, что ученики размышляют о ней днем и ночью и посвящают этому всю свою жизнь.

Пишет Рабейну Йона («Врата Раскаяния» 3): «И это известно: служение осуществляется только теми, кто размышляет о Торе днем и ночью, потому что они укажут правильное мнение и обладают пониманием времен — знают, что будет делать Израиль, и они установят ее в Израиле так, что она не будет забыта их потомками ».

Именно учащиеся ешив поддерживают вечность и непрерывность Торы в народе Израиля. Их призыв в армию означает разрушение и опустошение будущности народа Израиля, потому что наш народ является народом только в рамках Торы!

*

Как известно, те, кто посвящает свою жизнь изучению Торы, считаются «коленом Леви». Колено Леви — особенное, оно отличается от остального народа, оно выделено и освящено для служения Б-гу.

Пишет Рамбам в конце «Законов седьмого и пятидесятого года»: «Почему же не удостоился Леви доли в Эрец-Исраэль и в военной добыче вместе со своими братьями? Потому, что был назначен служить Всевышнему, выполнять работу в Его Храме и обучать (других) Его истинным путям и Его справедливым законам… Поэтому они (левиты) были отделены от обычных мирских дел, не ходили на войну вместе со всем Израилем, не получали земельный надел, не зарабатывали себе на жизнь , а были войском Всевышнего… И Он, Благословенный, наделял их (необходимым)».

Еще пишет Рамбам: «И не только колено Леви, но и любой человек, приходящий в этот мир, в котором пробудилось желание приблизиться ко Всевышнему и трудиться для постижения Его, чтобы служить Ему, который пошел по пути прямому, как создал его Всевышний, и сбросил с шеи своей ярмо расчетов многих, которые важны для людей, — освящается, Святая святых он».

Многие думают, что учащиеся ешив не идут в армию, потому что противостоят государству и армии или не видят необходимости в усилии и военных путях решения проблем.

Действительно, армия не руководствуется Торой, начала ее были заложены при полном отрицании Б-га, и на знамени ее было начертано «плавильный котел» — для израильской молодежи: молодых людей надлежало переплавить в «светских» и отдалить от их Отца Небесного.

Но на самом деле это не главное. Настоящая причина в том, что учащиеся ешив — «колено Леви», это не их задача — выходить на войну, как ясно сказано у Рамбама. И в царствование дома Давида колено Леви изучало Тору и не выходило на войну. Его возвышенная задача — заниматься только Торой и служением Всевышнему.

Наоборот: силой своей Торы они защищают нас всех и способствуют изменению предначертанного Свыше. И только благодаря изучающим Тору практические усилия общества могут увенчаться успехом.

И еще: само существование государства возможно только благодаря тому, что оно дает возможность изучения Торы. Иначе ничего этого не было бы.

*

Теперь перейдем к требованию «равенства бремени». Понятно, что и во время войны есть «разделение труда», и не все несут бремя войны. Многие граждане не участвуют в военных действиях, среди них — целые группы населения, которые должны поддерживать работу различных систем в тылу, и это — не менее важная задача, а иногда и более важная.

Чтобы лучше представить себе это, приведем пример: как функционирует армия в военное время? В армейских системах есть множество разнообразных должностей и профессий. Есть солдаты, которые сражаются на фронте, есть солдаты, отвечающие за разведку, за компьютерные системы, за логистику и т.д.

Те, кто занимается разведкой, рискует жизнью меньше, чем те, кто воюет непосредственно на фронте, но никто не скажет, что здесь отсутствует равенство. Ведь каждому здравомыслящему человеку ясно, что без деятельности разведки опасность для жизни солдат многократно возрастет. Наоборот, разведчики делают более безопасной работу бойцов и указывают им путь. В армии есть множество должностей, и каждый должен выполнять свою функцию, чтобы армия в целом была боеспособной. И уж точно требования «равенства» здесь неуместны.

Народ Израиля разделен на группы, у которых разные функции. Одно из основных разделений — между коленом Леви и остальным народом. Колено Леви отделено для служения Б-гу и поддерживает изучение и передачу Торы. Это часть народа, у которой иная, особая сущность. Ее задача — посвящать себя изучению Торы и труду над ней, быть воинами Всевышнего, поэтому эти люди, как сказал Рамбам, «отделены от обычных мирских дел».

И когда идет война, колено Леви не имеет к этому никакого отношения. Оно не участвует в военной операции, оно не выходит на войну.

Более того, только благодаря заслуге изучения Торы, которая «магна у-мацла» — защищает и спасает, — мы удостаиваемся благоволения Всевышнего. Как было сказано, любая удача зависит от благоволения Святого, благословен Он, к нам, и без людей, изучающих Тору, риск слишком велик и нет у нас никакой действительной защиты…

Каждый, кто сидит и изучает Тору, выполняет свою особую функцию, и благодаря этому мы все защищены. И понятно, что одна из великих заслуг государства — поддержка изучения Торы.

Для многих сегодня неясен этот вопрос, они ощущают себя неполноценными из-за того, что не служат в армии, не «несут бремя». Это происходит потому, что они не верят всем сердцем в силу Торы и в то, что на самом деле всё зависит от помощи Свыше. Поэтому они теряются, когда слышат различные претензии по поводу нарушения равенства, и начинают ошибочно полагать, что для этих претензий есть основания.

Однако тот, кто точно знает, насколько важна его задача и в какой мере его деятельность служит защитой для всех, — не впадет в заблуждение. И на практике нам следует усилить в себе это осознание, вкладывать как можно больше в изучение Торы и труд над ней и в молитву Святому, благословен Он, чтобы удостоиться нам всем Его благоволения.

Очень многие граждане — не харедим — не служат в армии, обосновывая это тем, что они поборники мира и принципиально не приемлют насилия и решения конфликтов военным путем (пацифисты). Они имеют законное право на отказ от службы в армии «по соображениям совести». И в обществе существует консенсус: не призывать их в армию, если это противоречит их убеждениям.

Если уж их убеждения признаются достаточным основанием для освобождения от армии, то в не меньшей степени следует признать таким основанием и убеждения человека, отдающего себя изучению Торы, присоединившегося к «колену Леви», видящего, что его задача — посвятить жизнь служению Всевышнему, а не выходить на войну.

*

В день праздника Симхат-Тора и далее на протяжении всей войны было великое сокрытие Лика Всевышнего и нас разила Мера Суда. Всё, что произошло, без сомнения являлось сокрытием Лика, и мы скорбим и оплакиваем великое бедствие.

С другой стороны, есть много удивительных случаев Частного Провидения, по-настоящему чудесного спасения людей из безвыходных по видимости ситуаций, когда уж точно нет возможности отрицать помощь Свыше и связывать происшедшее с «силой моей и крепостью руки моей». Чудеса в чистом виде.

Мы — верующие, дети верующих, — знаем, сколько благоволения Всевышнего присутствует и в сокрытии Лика… И что в самом корне всё зависит от силы Торы и молитвы.

И чем лучше мы понимаем это, тем больше видим, как велика необходимость изучения Торы — и что не следует, не дай Б-г, призывать в армию учащихся ешив, потому что это лишь приведет к тому, что нас обвинят на Небесах, и к еще большему сокрытию Лика, не дай Б-г.

Нам следует понять и принять свою великую задачу как «сыновей Леви» и постоянно усиливать изучение Торы, действовать ради пробуждения благоволения Всевышнего к народу Израиля. Наша молитва — о том, чтобы удостоиться видеть спасение, посланное Всевышним, и полное Избавление вскоре, в наши дни.

В ожидании спасения от Всевышнего,

Йеошуа Эйхенштейн

Недельная глава Шмини

«Аарон сказал Моше: «Сегодня они принесли жертву за грех и жертву всесожжения пред Г-сподом… Моше выслушал (брата) и согласился».

Он признал истину и не постыдился, сказав «я не слышал», а сказал: «я слышал и забыл» (Раши)

Здесь Тора учит нас качеству «признавать истину», которое раскрылось у Моше рабейну в момент спора с Аароном.

Действительно, каждый человек порой ошибается. Это свойство, которым Всевышний наделил каждого, и никому не спастись от этого. Чем человек важнее, чем более высокий пост он занимает – тем труднее ему признать свою ошибку. Величие человека выражается не в том, что он никогда не ошибается, а в его способности увидеть свои ошибки и признать их. Тем более, если он спорил с кем-то и сердился на него в чем-то, что стало известно многим, а в итоге оказалось, что именно другой был прав, как тяжело унизить себя и сказать: «Да, это я ошибся, а ты прав».

На что это похоже? Скажем, человек хочет поехать на современной машине. Первым делом ему следует проверить, в порядке ли ее тормоза. Ведь если, не дай Б-г, тормоза не работают, то чем мощнее и лучше машина – тем большую катастрофу и разрушение она может оставить после себя.

Так и человек: чем более он велик в Торе и б-гобоязненности, чем более он талантлив и гениален – если он не умеет различать свои ошибки и признавать их, тем больше бед  он может принести в мир. Только если он в силах признавать истину и, при необходимости, отступать назад, не жалея своей чести, его силы и таланты принесут миру великую пользу.

Эта способность – признавать истину – необходима не только, когда речь идет об отношениях с другими людьми, но и в отношениях человека с самим собой. Каждый человек выбирает свой путь в жизни, как в том, что касается его жизни в целом, так и в повседневных делах. Тот, кто не умеет критиковать себя и находить свои ошибки, отступать назад и исправлять их, будет неизбежно катиться вниз. Как пишет об этом автор «Пути праведных» (гл.2): «Тот, кто идет по жизни, не задумываясь, хорош или плох его путь, подобен слепцу, идущему по берегу реки, когда он наверняка находится в большой опасности, и у него больше шансов погибнуть, чем спастись».

Конечно, даже после того, как человек понял разумом свою ошибку, и его глаза ясно различают опасность, подстерегающую его, ему все равно требуются большие душевные силы, чтобы остановиться и изменить направление пути, тем более, если это задевает его честь, или связано с другими людьми.

Этот урок дает нам Моше рабейну, величайший из людей, который, даже после того, что гневался, и сообщил свое мнение многим, признал истину и сказал: «Я ошибся!» Тем самым он удостоился того, что ему было даровано безграничное величие, поскольку никогда от него не будет беды.

Перевод: г-жа Л. Шухман

Главная заповедь Песаха – вера

«Учил раби Шмалай: Шестьсот тринадцать заповедей были даны Моше… Пришел Давид и установил их на одиннадцати… Пришел Йешаяу и установил их на шести… Пришел Миха и установил их на трех… Пришел Хавакук и установил их на одной, как сказано: »Праведник верой своей будет жить» (Хавакук, 2:4)» (Макот, 23б). Эта Гемара требует разъяснения, ведь и после слов Хавакука мы продолжаем соблюдать все заповеди Торы. (Более того, тот, кто не принимает на себя выполнение одной из заповедей, считается вероотступником – прим. гл. ред.) Что же означает «и установил их на одной»? И почему, установив все заповеди Торы на одной, он выбрал именно заповедь веры? Все это имеет самое непосредственное отношение к празднику Песах.

Как известно, мудрецы называют мацу хлебом исцеления («наама деасвата») (Зоар 2:183б) и хлебом веры («наама демеэйменута») (Зоар 2:29а). Особенность мацы заключается в том, что, исполняя заповедь есть мацу, мы обретаем силы верить. И вообще, Песах – праздник основы веры, как сказано: «Я – Г-сподь Б-г твой, который вывел тебя из земли египетской, из дома рабства» (Шмот, 20:2).

Сначала мы разъясним сказанное в Гемаре: «Пришел Хавакук и установил их на одной, как сказано: »Праведник верой своей будет жить»».

Каждый должен делать то, что он в состоянии делать

О чем говорит уменьшение количества заповедей от поколения к поколению, вплоть до того, что Хавакук установил все заповеди на одной? Раши объясняет это так: «Сначала были праведники, которые могли принять на себя бремя большого количества заповедей, но следующие поколения уже были не столь праведны, и, если бы попытались выполнить все заповеди, никто бы не удостоился, и тогда »пришел Давид и установил их на одиннадцати…», чтобы удостоились те, кто будет выполнять эти одиннадцать заповедей, и так, по мере мельчания поколений, уменьшалось количество заповедей».

Но заповедь веры уже не умаляют, ибо эту заповедь мы способны – и обязаны – выполнять. Ведь если забрать и эту последнюю основу, что же нам останется? Однако нужно понять, что же со всеми остальными заповедями. Неужели достаточно только одной?

Нечто похожее мы находим в Мидраше (Эйха Рабати, 4:15). Там говорится о четырех царях, каждый из которых обратился к Творцу с просьбой. Просьба каждого следующего царя превосходила просьбу предыдущего, однако Всевышний удовлетворил просьбу каждого из них. Царь Давид просил: «Буду преследовать своих врагов и настигну их, не возвращусь, пока их не уничтожу» (Теилим, 18:38), и, говорит Мидраш, что Всевышний ответил ему: «Я так и сделаю», как написано: «И бил их Давид от сумерек до рассвета третьего дня» (Шмуэль I, 30:17). Всевышний молниями освещал ему путь по ночам: «Ведь Ты зажжешь мою свечу, Г-сподь Б-г мой, рассеешь тьму» (Теилим, 18:29). Царь Аса просил большего: «Нет у меня сил убивать их, но я буду их преследовать, а Ты сделай [то, что нужно]» и Всевышний ответил ему: «Я так и сделаю». Царь Йеошафат сказал: «Нет у меня сил ни убивать их, ни преследовать. Я буду петь песнь, а Ты сделай [то, что нужно]» и Всевышний ответил ему: «Я так и сделаю». Царь Хизкияу сказал: «Нет у меня сил ни убивать их, ни преследовать, ни петь песнь. Я пойду спать в своей кровати, а Ты сделай [то, что нужно]» и Всевышний ответил ему: «Я так и сделаю».

Рав из Бриска, рав Ицхак Зеев Соловейчик, благословенной памяти, задает вопрос. Если просьба Хизкияу была удовлетворена, и ему не пришлось ничего делать, почему другие цари не просили о том же? И отвечает, что каждый должен делать то, что он в состоянии делать. Царь Давид способен был воевать, и потому был обязан это делать. Но по мере снижения уровня поколений цари уже были не способны воевать так, как Давид, и каждый просил помощи в соответствии со своими силами, вплоть до того, что Хизкияу сказал: «Нет у меня сил ни убивать их, ни преследовать, ни петь песнь. Я пойду спать в своей кровати, а Ты сделай [то, что нужно]».

То же самое происходит с нами, с нашим соблюдением заповедей. Первые поколения способны были цельно выполнять все шестьсот тринадцать заповедей, и потому были обязаны их выполнять в совершенстве. По мере снижения уровня поколений делался акцент на исполнении части заповедей-основ, на которых держалось исполнение всей Торы, пока не дошло до одной заповеди – заповеди веры, которую мы обязаны выполнять в совершенстве. И выполняя ее, мы удостаиваемся выполнить все заповеди так, как подобает.

Чтобы разъяснить это, обратимся к теме молитвы, которая очень близка к теме веры.

Молитва называется «вратами»

Сказано в главе Берешит: «Никакого полевого кустарника еще не было на земле, и никакая трава полевая еще не росла, ибо дождя не посылал Г-сподь Б-г на землю, и человека не было, чтобы обрабатывать землю» (Берешит, 2:5). Объясняет Раши: «Потому что еще не было человека, который бы обрабатывал землю и осознавал необходимость дождей. А когда пришел человек, и понял, что миру необходим дождь, и молился о нем, пошел дождь, и выросли деревья и травы».

Мудрецы прежних поколений называют молитву «вратами». Что они имеют в виду, попробуем понять на следующем примере. Человек заказал товар на фабрике – выписав чек, он полностью оплатил свой заказ. Он посылает на фабрику грузовик, чтобы забрать товар, который уже упакован и готов к отправке. Грузовик приезжает на место. Все продумано и готово, кроме одного – ворота фабрики заперты. Пройдены все предварительные этапы – покупатель оплатил товар, продавец упаковал его, грузовик приехал… Но ворота заперты, и потому покупатель не сможет забрать его.

Другой пример. Представьте себе собирателя пожертвований на ешиву, которому удалось уговорить заграничного мецената пожертвовать крупную сумму. Меценат обещает выслать чек, и собиратель пожертвований возвращается домой. Он получает чек по почте. Казалось бы, ешива уже может начать возвращать долги. Но нет. Все то время, что чек – подписанный и заверенный печатью – не вложен на счет ешивы, ешива не может воспользоваться деньгами.

Так и молитва. Всевышний повелел: «Да произрастит земля траву…» (Берешит, 1:11). Благословение уже спустилось в этот мир. Трава, растения, фрукты – все изобилие этого мира – уже готовы и ждут возможности проклюнуться из земли. Осталось только распахнуть ворота. Какие ворота открывают нам все благословения? Молитва! Поэтому молитва называется «вратами», ведь она дает нам возможность насладиться благословениями, уже приготовленными для нас. Первый человек, помолившись, получил доступ ко всем благословениям.

Мы просим о достатке. Возможно, деньги уже ждут нас в почтовом ящике. Нужно только заглянуть туда! Мы даже представить себе не можем, сколько «посылок» с благословениями и избавлениями приготовлено для нас. Нужно только открыть «почтовый ящик» – открыть врата изобилия при помощи молитвы – и получить все благословения.

Есть множество аргументов в пользу сравнения молитвы с вратами. Приведем один из них. Написано: «И молился Ицхак Б-гу о жене своей, ибо она была бесплодна…» (Берешит, 25:21). Но ведь Всевышний уже обещал Аврааму: «…в Ицхаке наречется тебе потомство» (Берешит, 25:12), почему же Ицхак должен был молиться? Благословение, действительно, уже было приготовлено для Ицхака, но без молитвы он не мог его удостоиться. Все уже готово, но нужна молитва! (см. книгу автора «Врата в мир молитвы» (Вступление, 1).)

«Праведник верой своей будет жить»

Это в точности соответствует теме веры и объясняет сказанное: «Пришел Хавакук и установил их на одной». Первые поколения были обязаны выполнять все шестьсот тринадцать заповедей во всем их величии и целостности. Соблюдать Шаббат, реализуя весь заложенный в нем потенциал, и так же соблюдать кашрут и другие заповеди… Они были обязаны достичь вершины святости и чистоты. Цицит, тфилин, мезуза… – каждая заповедь представляет собой сокровищницу благословения и величия.

Но уровень поколения снизился. Люди стали слабее, и Всевышний сказал еврейскому народу: «Я все сделаю за вас!» Тяжело такое говорить, но таково простое понимание написанного в Гемаре – Всевышний обещает нам помощь в выполнении заповедей во всем их былом величии. Всевышний готов дать нам все без усилий с нашей стороны. Хизкияу сказал: «Я пойду спать в своей кровати, а Ты сделай [то, что нужно]», и Всевышний выполнил его просьбу. Лишь одно требуется от нас – «Праведник верой своей будет жить»! Мы должны верить, что Всевышний удостоит нас всех этих благословений, и тогда все, что нам останется – это нагнуться и поднять их. То есть Хавакук, который «установил их на одной», дал нам возможность удостоиться величия и силы всех заповедей, выполнив одну из них – заповедь веры. (Необходимо подчеркнуть, что понятие эмуна – намного шире и глубже понятия веры, и включает в себя доверие к Творцу во всех его аспектах – прим. гл. ред.)

Но человек думает: «Разве я, ничтожный, могу достичь величия? Разве я могу выучить весь Талмуд?». Мы не верим в это, и потому не можем забрать все те благословения, которые приготовил для нас Творец.

Сам Святой, благословен Он!

В ночь Пасхального Седера мы произносим следующие слова, не особенно обращая внимания на их смысл: «»И вывел нас Г-сподь из Египта» – не с помощью ангела, не с помощью серафима и не с помощью посланника, но сам Святой, благословен Он…».

Сдом и Амора, Адма и Цвоим были разрушены ангелом Гавриэлем. Похоже, это не составляло труда для него, ведь говорят наши мудрецы, благословенной памяти: «Михаэль – одним прыжком, а Гавриэль – двумя» (Брахот, 4б). Если он способен двумя прыжками достичь цели, перевернуть Сдом не потребует от него больших усилий. И поразить первенцев или вывести еврейский народ из Египта – это тоже мог сделать ангел Гавриэль. Почему же это не было поручено ему?

Что скрывается за словами «не с помощью ангела, не с помощью серафима и не с помощью посланника, но Сам Святой, благословен Он»? Мы можем понять это из сказанного нашими мудрецами про царя Иудеи – Менаше. Он был самым большим злодеем, который когда-либо был в еврейском народе на протяжении всей его истории. Его отцом был царь Хизкияу, про которого сказали наши мудрецы, комментируя стих: «Обманчива прелесть и тщетна красота, женщина, боящаяся Г-спода, будет прославлена» (Мишлей, 31:30): «»Обманчива прелесть» – сказано про поколение Моше, «тщетна красота» – сказано про поколение Йеошуа, «женщина, боящаяся Г-спода, будет прославлена» – сказано про поколение Хизкияу» (Санедрин, 20а). Менаше был полной противоположностью своему праведному отцу. Хизкияу «воткнул меч на входе в Дом учения и провозгласил: «Каждый, кто не занимается Торой, будет пронзен этим мечом!»» (Санедрин, 94б). А Менаше постановил убивать каждого, кто занимается Торой. Он даже убил своего собственного деда, пророка Йешаяу (Санедрин, 103б). Писание говорит, что он являлся непосредственной причиной разрушения Храма: «Однако Г-сподь не отступился от ярости гнева великого Своего, гнева, воспылавшего на Иудею за все, чем гневил Его Менаше. И сказал Г-сподь: »И Иудею отведу Я от лица Моего, как отвел Я Израиль, и возненавижу город этот, который Я избрал, – Иерусалим, и дом, о котором Я сказал: ‘Будет там Имя Мое»’» (Млахим II, 23:26-27). Всевышний не отступился от решения разрушить Иерусалим. Для чего же тогда Йермияу призывал евреев вернуться к Всевышнему? Говорит Раши (Шир а-Ширим, 5:6): «Не для того, чтобы отменить приговор, а для того, чтобы облегчить несчастья, подготовить царство к возвращению из изгнания, заново посадить выкорчеванные саженцы и отстроить то, что было разрушено». Насколько же велико было злодейство Менаше!

И что же в итоге произошло с Менаше? Его казнили: «Сделали для него медный бак, поместили его внутрь, зажгли снизу огонь, и он поджаривался внутри» (Дварим Раба, 2:20). И что делал Менаше внутри кастрюли, стоящей на огне? Он начал взывать ко всем идолам, которые только есть в мире. Он был большим специалистом по идолопоклонству! Пока кастрюля раскалялась, он успел обратиться ко всем идолам, но никто ему не ответил.

В конце концов Менаше вспомнил, как его праведный отец, царь Хизкияу, повторял с ним слова Торы: «В час беды, когда постигнет тебя все, предсказанное здесь, в конце дней ты возвратишься к Г-споду Б-гу твоему и будешь слушаться Его голоса» (Дварим, 4:30). В ту же минуту Менаше воззвал к Всевышнему, сказав: «Владыка мира, Ты – выше всех идолов. Но если и Ты мне не ответишь, я скажу, что Ты – такой же, как они». Менаше выдвигает Всевышнему условия!

В этот момент ангелы «закрыли окна небесного свода, чтобы молитва Менаше не могла подняться на Небеса». Ангелы возмущались: «Разве может подняться на Небеса молитва того, кто поставил идола в Храме?!». И что сделал Всевышний? «Раскрыл небесный свод под своим престолом и принял его молитву» – в тот момент ураган перевернул бак – «и вернул его в Иерусалим на царский трон» (Дварим Раба, 2:20).

Как следует понимать то, что «ангелы закрыли окна небесного свода»?

«Сам Святой, благословен Он» – выше любого благодеяния

Всевышний сотворил этот мир, и сказано: «мир построен благодеянием» (Теилим, 89:3). В тринадцати атрибутах милосердия есть много аспектов благодеяния. Первые два атрибута милосердия звучат одинаково – Г-сподь. Первый из них – имя Всевышнего, намекающее на Высшее милосердие до греха, второй – после греха. Следующие атрибуты – Э—ль (еще одно Имя Всевышнего, намекающее на Высшее благодеяние), милосердный и милующий, долготерпеливый… – каждый из них – бесконечная тема благодеяния. И всех этих бесконечных благодеяний было недостаточно, чтобы принять раскаяние Менаше. Ангелы говорили: «Да, Менаше раскаивается, но он раскаивается только потому, что его жарят на огне! Его раскаяние порождено полной безысходностью»… Не было никаких оснований принять такое раскаяние.

Но существует другой подход: «раскрыл небесный свод под своим престолом». Сам Святой, благословен Он, раскрыл небесный свод. Мы не можем постичь величие Всевышнего. Даже задействовав все возможные благодеяния Творца, невозможно было сделать добро для Менаше, однако Всевышний сказал: «Я спасу его!». Он «раскрыл небесный свод под своим престолом и принял его молитву». Вот что такое «Сам Святой, благословен Он»!

«И поверил народ»

В Пасхальную ночь Всевышний вывел народ Израиля из Египта, хотя для этого не было никаких оснований, ведь у них не было никаких заслуг. Как сказали ангелы: «и те, и те – идолопоклонники» (в начале Мидраша Рут Раба). Евреи влились в египетский народ, находясь там, как плод находится в материнской утробе – народ изнутри народа. Они служили идолам вместе с египтянами. Учитывая все благодеяния Всевышнего, не было никаких причин вывести их из Египта. Выход из Египта был подобен родам. «Народ изнутри народа» (Дварим, 4:34).

Однако сам Святой, благословен Он, сказал, образно выражаясь, что здесь нет никаких расчетов. Он – воплощение благодеяния – может делать то, что Он хочет. Он – хозяин мира, и сейчас Он решил вывести народ Израиля из Египта.

В силу чего было совершено это чудо? В силу веры нашего народа! Все, что требовалось от евреев – это вера, как сказано: «И поверил народ, и услышали, что Г-сподь вспомнил о сыновьях Израиля» (Шмот, 4:31).

И сегодня, раз в год снова приходит праздник Песах, снова наступает ночь Седера, как бы говоря каждому из нас: «Сын мой! У тебя есть стремления, но есть и расчеты, основанные на недостатке веры. Знаешь ли ты, чего ты способен достичь? Этой ночью действует сам Святой, благословен Он! И ты можешь стать настоящим мудрецом!»

В этом заключается сила Песаха и сила заповеди мацы, которая называется «наама демеэйменута» – хлебом веры. Наутро после Седера еврей должен проснуться с ощущением, что этой ночью он удостоился того, что сам Святой, благословен Он, очистил его душу. Ни один ангел не способен это сделать – ни Гавриэль, ни Михаэль. Наутро мы должны чувствовать, что минувшей ночью мы вышли из Египта, обрели свободу, ощутив влияние святости самого Святого, благословен Он.

И что мы должны делать? Одну-единственную вещь – верить. Верить и знать, что это – то, что происходит. Наутро после Седера еврей должен проснуться и сказать самому себе: «Я вижу здесь нового человека!»

Если еврей проведет Песах таким образом, он удостоится величия, которое невозможно описать. Все, чего нам недостает, это – вера. Мы попросту не верим в силу Песаха и его заповедей. Мы рассуждаем: «Конечно, ночь Пасхального Седера – это совершенно особенная возвышенная ночь – маца, карпас, марор, харосет, четыре бокала вина, но все же…» – «И поверил народ»!

«Наама деасвата»

Мацу называют также «наама деасвата» – хлебом исцеления. Каждый врач лечит в соответствии со своей квалификацией и профессиональным уровнем. А здесь сам Святой, благословен Он, дает нам хлеб исцеления. Еврей, который ест мацу и верит при этом, что это – хлеб исцеления, дарованный ему самим Святым, благословен Он, удостоится увидеть чудеса. Он может забрать их себе – все до одного, со всей глубиной. Все что ему нужно, это емкость, в которую он вложит проявления этих чудес. Что это за емкость? «Праведник верой своей будет жить» – еврей должен верить!

Наши мудрецы, благословенной памяти, приводят притчу про царя, у которого был единственный сын, и этот сын заболел. Врач выписал ему лекарство, но принц, привыкший к деликатесам, не соглашался его принимать. Тогда царь распорядился не давать сыну никакой еды, пока он не съест лекарство. Только излечившись, сын сможет есть все, что пожелает.

Когда народ Израиля вышел из Египта, он был далек от основ веры. И Всевышний повелел евреям вынести из дома весь хамец и есть только мацу. Только после того, что мы едим мацу весь Песах, мы можем снова есть хамец крулый год.

Мудрецы описывают переворот, который происходит с евреем в течение Песаха. Почему же мы не чувствуем этого переворота? Потому что для этого нужна вера.

Как же достичь ее на практике?

Верить в силу заповедей!

Первый этап веры – вера в сердце.

Рассказывают про рава из Бриска, что однажды к нему в дом по какому-то делу зашел полицейский. Увидев величественное лицо рава с тфилин на голове, он попятился и выбежал из дома! А попробуйте представить себе, как выглядел Хатам Софер с тфилин… Или раби Акива Эйгер… Абайе и Рава… Какая сила, какое величие!

Почему же наши тфилин не оказывают на нас такого воздействия? Потому что необходимо верить в силу тфилин! Когда еврей накладывает тфилин, он должен верить, что у этих тфилин есть мощь, сравнимая с мощью, не рядом будь помянута, атомной бомбы! Если он в это не верит, мощь и величие тфилин не раскрываются. От еврея ничего не требуется – только верить! И спрашивается – как верить? Как достичь правильных мыслей с тфилин на голове? А если я вообще не понимаю, что такое тфилин… Ответ заключается в том, что для этого ничего не нужно. Всевышний готов сделать все за нас – от нас требуется только верить! И таким образом мы удостоимся накладывать тфилин в страхе и трепете. И так обстоит дело со всеми заповедями – цицит, шофар и другие… Нужно только верить в силу заповедей. Песах – время приобретения этой веры. Той веры, которая содержится в словах: «Я – Г-сподь Б-г твой, который вывел тебя из земли египетской» (Шмот, 20:2)

Давайте всмотримся в нашу веру во время дарования Торы на горе Синай. Что мы можем оттуда выучить? Что там происходило? Птица не чирикала, корова не мычала, лев не рычал. Даже ангелы перестали петь песнь. Все замерло. Кто там был, на горе Синай? Только Святой, благословен Он, и мы. Жених и невеста, и больше – никого. Все других созданий в тот момент как будто не существовало.

Во время дарования Торы на горе Синай, мы узнали, что такое еврей, насколько велики его силы. Тот, кто верит во Всевышнего, но не верит в силы, заключенные в еврее, тому не хватает дарования Торы на горе Синай! Следует помнить, что «лицом к лицу говорил с вами Г-сподь» (Дварим, 5:4). На горе Синай было два лица – Он, благословенный, и мы. Там мы получили нашу мощь. Мы должны в это верить и уметь ценить ту великую силу, которая дана нам для соблюдения заповедей. (Подробнее об этом можно почитать в «Даат Твунот», п. 158, стр. 170 и далее, в оригинале или в переводе на русский язык – прим. гл. ред.)

Вера с закрытыми глазами

Есть закон (Шульхан арух, Орах хаим, 95, Мишна брура, 5), говорящий, что во время молитвы «Шмоне эсре» нужно закрывать глаза (или молиться по сидуру, что засчитывается как закрытые глаза). Согласно Каббале, этот закон выводится из стиха: «У Леи глаза слабые, Рахель же красива станом» (Берешит, 29:17) – это описание Рахели трактуется как «красивая девушка без глаз».

Когда еврей молится, он должен закрыть глаза, как будто у него их нет. Про того, кто закрывает глаза, говорит Писание: «Ибо не может увидеть меня человек и остаться в живых» (Шмот, 33:20) – лишь в час смерти человек видит Присутствие Всевышнего. А тот, кто не закрывает глаза во время молитвы, видит в свой последний час ангела смерти (см. Шульхан арух, Орах хаим, 91, Мишна брура, 6).

Попробуем разобраться в этом.

Когда мы вглядываемся в положение Рахели и Леи, мы понимаем, что у Леи есть глаза. Лея символизирует мощь и величие еврейского народа: Реувен, первенец, – сын Леи, Шимон, от которого произошли преподаватели для маленьких детей – это может показаться незначительным, но, на самом деле, это целый мир, – тоже сын Леи. Леви – родоначальник коэнов и священнослужителей, Йеуда – родоначальник царского рода, Иссахар – глава Санедрина, Звулун, обладающий богатством и поддерживающий изучение Торы… Все это – величие Леи.

А что есть у Рахели? Глаз у нее нет. То есть, она ничего не видит глазами. Говоря современным языком, она – из «простых евреев».

Каждое слово молитвы совершает переворот!

Таково положение еврея, когда он стоит в молитве «Шмоне эсре». У него нет глаз, он не видит своих сил, но у него есть вера в силу молитвы!

В книге Хазон Иша «Вера и упование» упоминается голос, который отвечает тому, кто молится. Я частенько слышу этот голос. Например, когда я плачу и прошу: «даруй нам мудрость», этот голос отвечает: «Кто тебе не дает мудрость? Дом учения открыт!», я прошу: «Верни нас, Отец наш, к Торе своей», и голос отвечает: «Кто тебя задерживает?», я прошу: «Прости нас, Отец наш, ибо мы согрешили», а голос спрашивает в ответ: «Кто просил тебя грешить, чтобы потом просить прощения?», я прошу: «Исцели нас, Г-сподь, и мы исцелимся», а голос отвечает: «Помолись немного, и придет исцеление, ведь все уже приготовлено для тебя!», я прошу: «Благослови для нас этот год», а голос спрашивает: «Кто же лишил тебя заработка?»

И так стоит еврей, молится молитву «Шмоне эсре» и думает: «И чего стоит моя молитва? Вот стою я тут с закрытыми глазами, произношу слова… Как »красивая девушка без глаз»… Какой переворот может совершить моя молитва?» – он не догадывается, какое влияние на Небеса оказывает каждый звук, каждое слово молитвы… Нам не хватает веры!

И у человека есть два варианта на выбор. Если он верит, он может закрыть глаза и сказать: «Я ничего не вижу, но я продолжаю – с закрытыми глазами». Это и есть вера. А если он не верит в силу своей молитвы, он открывает глаза посреди молитвы, и видит полный Дом учения…

Тот, кто обладает верой, закрывает глаза. Он ничего не чувствует, но знает, что он стоит перед Всевышним! И придет день, чудесный и страшный день, когда он сможет видеть. «Ибо не может увидеть меня человек и остаться в живых» – это до ста двадцати, после ста двадцати он сможет видеть!

И так можно бороться с соблазнами. Человек думает: «Что плохого в том, что еврей почитает книжку, полистает газету (я говорю о непорочных газетах), что такого случится, если он пять минут потратит на выяснение того, что творится в мире. Разве это преступление?

Человек должен верить, что каждая минута изучения Торы приводит к изобилию, и тогда он уже не будет спрашивать, что может добавить еще одна минута – «Ведь я уже много сегодня поучился, и еще много поучусь…». Обладающий верой понимает, что вся его жизнь – как одна длинная молитва «Шмоне эсре»! Нужно закрыть глаза и руководствоваться верой. Верить в силу выполненных заповедей.

«Не трогайте моих помазанников»

Когда человек говорит: «Благословен Ты, Г-сподь…», он притягивает благословение, как говорится в книге «Нефеш ахаим» (2:2): «Слово »благословен» (»барух») имеет тот же корень, что и слово »бреха» – разрастание». Еврей должен верить, что когда он говорит «Благословен Ты, Г-сподь…», используя силы Авраама, установившего утреннюю молитву, он открывает Наверху источник разрастания, открывает целые миры!

Человек стоит и ничего не видит, у него «нет глаз». Но его проверяют, готов ли он закрыть глаза и продолжать идти по этому пути. Придет время, и он узнает и поймет, в каком мире он жил! Человек не должен говорить себе: «Тора и заповеди – это скучно. А там есть большой притягательный мир. Что такого »великого» я теряю здесь?», он должен верить в силу еврея и в силу заповедей.

Когда стоял вопрос о введении светских предметов в хейдерах, рав Йосеф Хаим Зонненфельд, благословенной памяти, сказал: «Маленькие дети попадают под категорию помазанников, как сказано: «Не трогайте моих помазанников» (Теилим, 105:15). Когда в хейдере воспитывают будущего царя Машиаха, про которого Рамбам говорит, что уровень его пророчества почти достигает уровня пророчества Моше рабейну, понятно, что изучение светских предметов может навредить.

Так каждый человек должен относиться к самому себе. Наступают каникулы, и человек думает: «Ну что из меня может выйти? Какое такое величие я могу потерять? Я немножко проветрюсь, немножко почитаю газету… Ну что такого может случиться?». Или он заранее отметает возможность еще раз проучить материал: «Конечно, нужно повторять изученное снова и снова, но я же все равно это забуду, так для чего напрягаться? С Б-жьей помощью, лет через пять я еще раз проучу этот трактат…»

И он не верит, что в его изучении Торы кроется великая сила. Вся его жизнь – это одна длинная молитва «Шмоне эсре»! Человек, который открывает глаза и смотрит по сторонам, свидетельствует о недостатке веры!

Давайте поверим в силу мгновения изучения Торы и проучим несколько раз четвертую главу книги «Нефеш ахаим», в которой говорится об этом. Единственное, что от нас требуется, – это вера: закрыть глаза и верить!

Перевод: г-жа Хана Берман