Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за предоставленное ей право опубликовать пока неизданный перевод книги «Рабби Миллер о Будущем мире».

Глава 2. Этот мир

4. Разве мы не должны быть супер-серьёзными и даже размышлять о дне смерти?

Талмуд (Брахот 18б) рассказывает об «определённом праведном человеке», который в голодный год перед Рош а-Шана дал монету нищему. Видимо, он сам тоже был бедняком. Когда его жена узнала об этом, она стала ругать его: «нам тоже нужны деньги, а ты раздаёшь их непонятно кому?!» Он расстроился и ушел ночевать на кладбище. Рабби Исроэль Салантер, благословенной памяти спрашивает: «что праведный человек делал ночью на кладбище в Рош а-Шана?»

Этот праведник расстроился после того, как жена отругала его. Он немного разозлился. Как раз перед судным днём его угораздило так споткнуться! Весь год он работал над достижением определенного уровня совершенства. Гнев — это один из изъянов, которые все праведные люди стараются убрать из своего характера. И несмотря на всё это, как раз перед Судным Днём, он разозлился. Ему нужно было изжить из сердца гнев. Для этого ему необходимо было время подумать о йират шамаим, богобоязненности. Ему нужно было провести длинную беседу с самим собой. Но у него не было на это времени, потому, что на следующее утро начинался Судный День. Вот почему ему понадобились экстренные меры.

В другом месте (Брахот 5а) Талмуд говорит, что, если человек видит, что его дурное начало пересиливает его, он должен принять определённые меры. Если первый метод не помогает, надо попробовать что-то другое; если и это не помогло, пробуем ещё что-то. И в самом крайнем случае, последнее средство — это «подумай о дне смерти». Вот почему этот благочестивый человек пошел на кладбище. Всю ночь он думал и говорил себе: «смотри, вот конец твоего физического существования. Разве стоит злиться из-за такой ерунды? Ведь в конце концов ты всё равно умрёшь. Тело твоё будет лежать в земле. Твои мелкие обиды не имеют никакого смысла.» Это было то сильное лекарство, которое его вылечило. Утром он ушел с кладбища очищенным; он был готов к судному дню. Так сказал Рав Исроэль Салантер.

Однако, нам следует задать такой вопрос: когда Талмуд говорит нам, как бороться с дурным началом, почему он начинает со слабых мер? Если мысль о дне смерти настолько действенна, с неё и надо было начинать!

Из этого можно выучить важнейший принцип: Тора не стремится напоминать людям о смерти. Смерть — это не та мысль, которой Всевышний желает от нас.

Если вы идёте к врачу с какой-нибудь болезнью, он старается избегать сильнодействующих мер. Он мог бы прописать вам самый сильный антибиотик, но он старается этого избежать, если что-то менее интенсивное может справиться с болезнью. Сильный антибиотик может вызывать вредные побочные действия. Вот почему мудрецы не рекомендовали думать о смерти. Мысли о смерти — это последнее средство. Мы должны радоваться, у нас в голове должны быть счастливые мысли. Мы не можем функционировать без того, чтобы смазывать механизм своего характера, эмоций, мышления. А смазка для этого механизма — это радость, симха.

Человек ведёт машину и видит, что сейчас куда-то врежется. Тогда он включает аварийный тормоз. Это может быть плохо для машины, это изнашивает шины и тормозные накладки. Но это лучше, чем авария! Также и тут. Если в этом возникла острая необходимость, если у человека не осталось другого выбора, он может напомнить себе о дне смерти. Ему следует вспомнить, что умирают все — включая его самого. И уход из этого мира не романтичен. Он сопровождается страданиями и унижениями. Когда человек задумывается об этих обстоятельствах, это помогает ему перебороть дурное начало в тот момент.

Но это не то, чего Тора хочет от нас бóльшую часть времени. Человек должен жить с радостными картинами в мыслях. «У человека в груди вечно теплится надежда». Нужно всегда думать о зелёных лугах и счастливом плавании по синему морю. Это необходимо для того, чтобы быть эвед а-шем, рабом Всевышнего. Для того, чтобы воистину служить Всевышнему, человек должен всегда веселиться и радоваться. А если этого нет, он должен знать, что механизмы ржавеют, возникает трение и скрип, и начинаются неприятности. Обязательно нужно радоваться!

Все великие люди были веселы. Рав Ицеле Петербургер (р. Ицхак Блазер) рассказывал, что его наставник, р. Исроэль Салантер, был всегда счастлив. Если человек грустит, значит его механизмы плохо работают. Для того, чтобы всё правильно функционировало, он должен смазать шестерёнки радостью. Мы должны повторять это себе и своим друзьям, потому, что этого так не хватает. Нам кажется, что у людей достаточно радости. Это не так. Люди сами себя изматывают изнутри. Шестерёнки негативных эмоций изнашивают их и стачивают их разум.

Поэтому — огромная мицва подталкивать людей к радостной жизни. Это то, что мы учим из Талмуда. Мы также учим от р. Исроэля Салантера, что, когда возникает такая необходимость, когда нет времени для работы над собой, поход на кладбище может положительно повлиять. Этот благочестивый человек очистил свой характер и уничтожил все следы гнева. После этого он вышел с кладбища счастливым и подготовленным к Великому дню.

5. Если жизнь — это такая серьёзная штука, откуда взяться радости?

Если жизнь — это такая серьёзная вещь, откуда взяться счастью, радости жизни? Ответ заключается вот в чём. Представьте себе бизнес. Представьте себе владельца магазина, который получает деньги от покупателей. Он смеётся? Нет, он очень серьёзен. Но разве ему грустно? Нет, и ещё раз нет! Когда человек знает, что достигает чего-либо, будь то накопление денег, или накопление знаний Торы, он знает, что это чего-то стоит. Он серьёзен, но при этом он также счастлив.

Это и есть радость жизни — знать, что ты чего-то добиваешься.

Талмуд (Брахот 31а) говорит, что не следует произносить молитву шмоне-эсре в состоянии печали или лени. Из этого становится понятно, что печаль и лень сопутствуют друг другу. Человеческая натура такова, что, когда человек ничего не делает, ему грустно.

Люди, которые постоянно бегают по театрам, ресторанам, концертам, танцам, гонкам и т. п. с тем, чтобы «убить время», делают это только для того, чтобы заполнить пустоту у себя в сердце. Несмотря на внешнюю весёлость, внутри они печальны, очень и очень печальны. Человек, который сознаёт, что жизнь предназначена для того, чтобы чего-то достигнуть, никогда не убивает время. Время обладает для него огромной ценностью. Как можно тратить его на развлечения?

Ам А-Шем, еврейский народ очень занят. Поэтому он счастлив. Зайдите в ешиву. Посмотрите, как там учатся. Мальчики изучают слова Торы с напевом. Они не грустят. Они полны радости, поскольку знают, что многого достигают.

Если вы произносите слова молитвы осмысленно — это жемчужина. Это алмаз, который останется на вашем счету навсегда. Одна строчка в молитвеннике, произнесённая осмысленно, — это достижение на вечность. Вот, чего стоит одна строчка в молитвеннике — если вы думаете, что говорите.

Счастье в Будущем Мире — это великая радость, подобной которой нет. Но это не радость достижения, которая доступна только в этом мире, только когда у нас есть свобода выбора. Время для свершений — сейчас. Человеку, у кого есть цель в жизни, гарантировано счастье в этом мире. Это особый вид счастья, безграничная радость, независящая от внешних факторов.

6. Противоречит ли желание иметь хороший дом жизни ради Будущего Мира?

Желание приобрести удел в Будущем мире вовсе не означает, что вы должны стать каким-то нищим или бомжом. Вовсе нет! Живите нормальной жизнью. Всевышний хочет, чтобы у вас была нормальная, счастливая жизнь. Да, да, это то, чего Он хочет. Он хочет, чтобы у вас был красивый дом. Почему бы и нет? Конечно, нет необходимости тратить на это огромные деньги. Лучше отдать их на благотворительность, положить в банк, чтобы женить детей или отдать учащимся колеля. Так или иначе, если речь не идёт о бессмысленном растранжиривании денег, у вас есть полное право на этот мир. Почему бы и нет?

Однажды, когда Гиллель собрался уходить из ешивы, его спросили: «куда ты идёшь?» Он сказал: «я должен поухаживать за гостем».

«Кто же этот гость?»

«Это я сам. Евреев нужно почитать, а этот еврей хочет есть. Я веду этого еврея к себе домой, чтобы накормить его. Это мицва.» (Вайикра Рабба, 34:3)

Таким образом, предположим, вы хотите накормить еврея и выделить ему комнату для сна. Нет ничего предосудительного в том, чтобы дать ему хорошую комнату, даже если этот еврей — это вы сам. Почему бы и нет? Вы имеете полное право жить хорошей, нормальной жизнью. Но, при этом, не забывайте, чтó самое важное. Вот и всё. Человек может быть попрошайкой, бездельником и шлемазлом, и в то же самое время не верить в Будущий Мир. Одно никак не связано с другим. Поэтому, живите нормальной, счастливой жизнью. Только не забывайте благодарить Б-га, и не бубните слова благодарности бездумно. Благодарите Его от чистого сердца. Пойте Ему! Вы какое-то время поёте: «Я пою Тебе, А-Шем, за то, что Ты дал мне красивый дом. Я пою Тебе, А-Шем, за то, что у меня был вкусный обед. Я пою Тебе, А-Шем, за то, что я в полном здравии. Я пою Тебе, А-Шем, за то, что я живу в Америке, а не в Китае. Я пою Тебе, А-Шем, за то, что я могу ходить и разговаривать.» Тогда А-Шем говорит: «О, Мне нравится слушать, как ты поёшь. Я хочу дать тебе возможность продолжать петь в Будущем Мире. Там ты будешь петь ещё больше.»

Когда мы пользуемся всем тем, что нам даёт этот мир, очень важно ни на секунду не забывать, что мы здесь для того, чтобы служить Б-гу. Никогда не забывайте, что есть другой мир, и именно он является целью, для которой мы были созданы.

Много лет назад я сказал на одном собрании: «Когда-нибудь мы все снова соберемся и встретимся в Будущем Мире». После меня говорил бадхан, юморист. «Раввин навёл на вас грусть. Теперь я развеселю вас парой шуток.» Он хотел возместить нанесённый ущерб. Истина заключается в том, что мысли, разговоры и жизнь для Будущего мира не приводят к унынию. Наоборот, это источник великой радости! Это никак не уменьшает удовольствие, которое вы получаете от еды. Вы можете сладко спать каждую ночь. Вы можете наслаждаться свежим воздухом. Вы можете греться на солнышке. Если вы понимаете, что основная цель нашей жизни не здесь, вы думаете как еврей, вы сосредоточены на истинном смысле жизни.

Думать, что Будущий Мир должен наводить на нас уныние — это чуждая идея. Мы думаем так только из-за того, что живём в среде, кишащей неприсущими нам идеями. Мы готовы сказать, что удовлетворены принципом, по которому цель нашей жизни — это Будущий мир. Но при этом наши головы полны мыслями о бескрайних возможностях, которые раскрываются нам в этом мире. Если бы мы лишились этого, мы бы почувствовали, что не живём полной жизнью. «Полная жизнь» означает делать всякие вещи, которые окружение рассматривает как удовольствия. Но, в действительности, это не так. Слово “entertainment”, развлечение, не имеет эквивалента в Святом языке. В земле Израиля газетчики придумали слово бидур, однако это — не Святой язык. У нас есть слова, означающие «счастье»; на самом деле, их несколько, так как существует множество видов счастья. Если вы здоровы — это счастье. Если у вас есть дети — это счастье. Если вы не испытываете недостатка в еде — это счастье. Если вы живёте в мире и согласии — это счастье. С другой стороны, «развлечение» — это слово, которого нет в Торе. Еврейская нация никогда не жила для развлечений. Развлечение — это нееврейская идея. Как евреи, живущие в нееврейских странах, мы подвержены нееврейским идеям.

Наслаждайтесь жизнью, будьте счастливы. Но не гоняйтесь за развлечениями. Есть полно причин для счастья и без этого. Погоня за всё более и более захватывающими развлечениями лишь оставляет у вас чувство пустоты, и в результате вы становитесь всё более и более несчастными. Живите целенаправленно, стараясь добиться чего-то в жизни. Это единственный способ обрести счастье в этом мире и в Мире Будущем.

Продолжение следует

Перевод: рав Берл Набутовский

Недельная глава Бемидбар

«Везде принято есть молочные продукты в праздник Шавуот, — пишет Рамо (Орах хаим, 494:3), — и причина этого обычая видится мне в том, что, когда едят молочное, а потом едят мясное, нужно класть на стол, который символизирует жертвенник, два хлеба (один для молочного, другой для мясного – прим. пер.). Это напоминает нам о двух хлебах, которые приносили в жертву в Шавуот – День первинок».

Для чего в Шавуот приносили два хлеба? Сказано в Мишне (Рош а-Шана, 16а), что в этот день решается, каким будет урожай плодовых деревьев в этом году. Там же в Гемаре говорится, что сказал рабби Йеуда от имени рабби Акивы: «Для чего Тора сказала: «Принесите два хлеба в Шавуот»? Дело в том, что этот праздник – время фруктов, и поэтому Всевышний сказал: «Принесите Мне в праздник два хлеба, чтобы ваши плодовые деревья были благословлены»».

Не удивляйтесь, какова связь между пшеничными хлебами и фруктами, поскольку Раши пишет: «Я слышал, что рабби Йеуда считает (Санедрин, 70б), что запрещенный плод, от которого отведал Первый человек, был пшеницей».

Теперь можно понять, о чем идет речь в трактате «Ктубот» (111б): «Учат наши мудрецы о сказанном в «Теилим» (72:16): «Будет обильный урожай в стране – до вершин гор», что в будущем пшеница будет возвышаться, как пальма, до вершин гор. А если скажешь, что трудно будет собирать урожай – то дальше в стихе сказано: «зашумят нивы, как лес Ливана». Всевышний приведет ветер из Своей сокровищницы, этот ветер будет дуть на пшеницу, и зерна сами будут падать на землю, а человеку останется только выйти в поле и набрать полные руки. Этим будет питаться он сам и его домочадцы».

Сказано так же: «…нутряным жиром почки пшеницы» (Дварим, 32:14). То есть, в будущем зерна пшеницы будут размером с две почки большого быка. Несомненно, если пшеница заново станет огромным деревом, наверняка она была такой и в Ган-Эдене до греха. И только после греха она уменьшилась и стала крошечным колоском. Причем до сегодняшнего дня у нее сохранились некоторые свойства дерева. Например, соломенная корзина принимает туму так же, как деревянная посуда (Келим, 15:1).

Но вопрос остается: если в праздник выносится приговор о плодах дерева, то почему бы не принести на жертвенник плод, благодаря которому будет благословлены все остальные плоды. Например, можно было бы принести вино – оно сделано из винограда. А мы приносим хлеб, сделанный из зерен пшеницы, которая является плодом земли. Только до греха Первого человека она была деревом. Объясняет Мидраш, что в праздник Шавуот, во время дарования Торы, был исправлен грех Первого человека. В трактате «Авода зара» (3а) сказано, что над евреями был не властен ангел смерти, и дурное начало было искоренено из их сердец. Символом этого являются два хлеба из пшеницы, которая изначально была деревом, и вернется в свою первоначальную форму в Будущем исправленном мире.

Как именно грех Первого человека был исправлен во время дарования Торы?

Я объясню. Когда Адам согрешил, он был изгнан из Ган-Эдена. Частью наказания был приговор: «Колючки (коц) и сорняки (дардар) будет выращивать тебе земля». Объясняет автор «Бней Иссахар», что есть две буквы, очень похожие по написанию: ר (рейш) и ד (далет). Разница между ними – что у далет есть угол и «хвостик» (что на иврите называется коц), а рейш – закругленная. В стихе, говорящем о единстве Творца: «Слушай, Израиль, Г-сподь Б-г твой, Г-сподь один!» в слове «один» (эхад) буква далет увеличена אחד. А в предостережении: «Не поклоняйся другому богу», в слове «другому» (ахер) אחר буква рейш тоже увеличена. Эти буквы написаны большими, чтобы мы не перепутали их, не дай Б-г. Чтобы не было, как сказано у пророка Йешаяу (5:20): «о зле говорят, что это добро, а о добре – что это зло, тьму делают светом, а свет – тьмой, горькое делают сладким, а сладкое – горьким», когда «один» превращают в «другой», Б-же упаси.

По численному значению различие между буквой рейш (200) и далет (4) – это как раз слово «коц» קוץ (196). То есть, Творец намекнул Первому человеку о страшной путанице, которую он вызвал своим грехом, когда съел плод Дерева Познания добра и зла, смешал тьму со светом и внес зло внутрь себя. Тогда от буквы далет слова אחד «один» убавился «коц», и оно превратилось в слово אחר «другой», не дай Б-г. Поэтому и сказано: «Колючки (коц) и сорняки (ДаР-ДаР) будет выращивать тебе земля».

Об этом говорится в трактате «Бава Мециа» (83б), что этот мир подобен ночи. В книге Рамхаля «Путь праведных» (гл.3) объясняется, что ночью человек не знает, что перед ним, и столб кажется ему человеком, а человек – столбом. Получается, что грех вызывает затмение светил и искажение видения. Главное видится второстепенным, а второстепенное – главным, положительное – отрицательным, а отрицательное – положительным.

В «Пиркей де-рабби Элиезер» (24) сказано о поколении Вавилонской башни, что, когда они строили эту башню, «если человек падал с нее и умирал, на это не обращали внимания. Если же падал кирпич, плакали и говорили: «Горе нам, когда же будет поставлен другой кирпич вместо этого!»»

Абсолютно извращенная система ценностей!

Об этом горевал Всевышний в первой в мире беседе мусара, состоящей из двух слов: «Где ты?» Вчера ты занимал весь мир от одного края до другого, а сегодня ты в дереве Сада (Берешит Раба, 19:9). Обычно объясняют это так, что до греха Первый человек был размером от одного края мира до другого (см. Хагига, 12а и др.), а когда он согрешил, его рост резко уменьшился, и он спрятался между деревьями. А я хочу объяснить по-другому: там же, в трактате «Хагига» сказано, что человек видел весь мир от края до края благодаря свету, который Всевышний создал в первый день Творения (как мы помним, светила были созданы лишь в четвертый день). А после греха Всевышний спрятал этот свет. До греха человек благодаря этому свету видел все очень ясно, правильно. А когда согрешил – его взгляд исказился и уменьшился до его страсти, «а сегодня ты в дереве Сада», теперь он не видит ничего, кроме своих желаний!

Спрашивают наши мудрецы («Дегель маханэ Эфраим», Берешит, со слов Мидраша): где Всевышний спрятал этот свет? И отвечают: в Торе. Автор «Бааль а-турим» так комментирует стих «И увидел Б-г, что свет хорош»: «Гиматрия слова «свет» вместе с союзом את האור (эт а-ор) составляет 613, что также является гиматрией слов בתורה «в Торе». Отсюда мы видим, что Тора освещает глаза человека, так, чтобы он видел путь, по которому пойдет и деяния, которые будет совершать, и указывает ему на 613 заповедей, которые проложат ему верный путь. Как сказано: «Ведь заповедь — свеча, а Тора – свет» (Мишлей,6:23). А также сказано: «Путь праведных – как сияние света (утреннего), все ярче и ярче, до самого полудня! Путь нечестивых – как беспросветный мрак, не знают они, обо что споткнутся» (Мишлей, 4:18-19)».

Этот мир – мир лжи. Будущий мир – мир истины, где каждому станет абсолютно ясно, насколько он блуждал и ошибался, насколько его взгляд на мир был искажен.

«А Г-сподь – Б-г истины» (Ирмияу, 10:10) и Тора – Тора истины (Брахот, 5б), так что те, кто идут ее дорогой, удостаиваются «жизни, подобной жизни в Будущем мире» (Бава Батра, 17а).

В этом и заключается смысл дарования Торы, смысл праздника Шавуот. Говорится в трактате «Нида», в конце: «Каждому, кто повторяет алахот каждый день, обещано, что он удостоится Будущего мира, как сказано: «Пути мира – во власти его». Читай не алихот (пути), а алахот». Пишет «Смихут хахамим» (конец «Брахот»), что везде, где мудрецы говорят «читай не так-то, а так-то», это означает, что написанное буквально можно понять правильно, только если изначально читать так, как предлагают мудрецы. Так и здесь – если человек будет постоянно учить алахот и вести себя в соответствии с ними, то «пути мира – во власти его», он принадлежит к Будущему миру, находясь в этом мире. Ведь его мир будет излучать свет, и истина будет освещать его путь. Получается, что в каком-то смысле, он на самом деле исправляет грех Первого человека и прогоняет от себя дурное начало, ведь Тора является «лекарством» от дурного начала и способна аннулировать его. Тогда и ангел смерти не сможет приблизиться к такому человеку, ведь сказано, что «праведники умирают от поцелуя Творца» (Рамбан, Бемидбар, 19), и «даже после смерти называются живыми» (Брахот, 18а).

Именно этому и учит нас Всевышний, веля принести два хлеба в качестве плодов дерева в праздник Шавуот, что приняв на себя изучение и исполнение Торы и последовательно идя по этому пути, человек исправляет грех Адама. И весь народ Израиля приносит два хлеба на свой стол, подобный жертвеннику, как бы говоря, что каждый из нас должен стремиться к тому, чтобы Тора прокладывала ему дорогу и освещала его путь!

Перевод: г-жа Л. Шухман

Недельная глава Бемидбар

«Всевышний обратился к Моше в пустыне Синай»

Великое чудо дарования Торы произошло в пустыне. Некоторые спрашивают, почему Тора не была дана нам в Земле Израиля, ведь сказано: «Воздух Земли Израиля добавляет мудрости» (Бава Батра, 158б), и ее святость повлияла бы на получающих Тору?

Объяснение можно найти в комментарии мудрецов (Мишна, конец трактата «Таанит») на стих из «Песни песней»: «В день его свадьбы, в день радости его сердца», что свадьба Всевышнего – это дарование Торы. Связь и близость народа Израиля к Творцу были созданы посредством Торы. Для того, чтобы связь была абсолютной, без всякого отвлечения на другие вещи, было необходимо, чтобы Тора была единственным, что соединяло бы их. Ведь если бы евреи вошли в Землю Израиля до дарования Торы, возможно, все разошлись бы по своим наделам, каждый «к своему винограднику и своему инжиру», а что было бы с Торой?

Сорок лет в пустыне, без занятий по обработке земли и взращиванию виноградников, были подобны «комнате уединения» между мужем и женой.

В это время ощущение связи между ними укреплялось все больше и больше. Никогда мы не слышали, чтобы хупу устраивали дома. Ведь если ее устроят дома, невесте придется заниматься кухней, а это – неподходящее время для этого.

В пустыне, без заповедей, связанных с Землей Израиля, евреи занимались Торой и только Торой, и тогда были навечно установлены связь и близость народа Израиля к Всевышнему через святую Тору.

Это были свадьба, хупа и комната уединения между народом Израиля и их Небесным Отцом.

Перевод: г-жа Л. Шухман