Радующийся своей доле – материальной и духовной

Мы учим в шестой главе Пиркей Авот, что Тора приобретается 48 путями. Среди них есть два, связанных с понятием «радость»: «радостью» и «радоваться своей доле». Комментаторы пишут, что «радость» должна быть во время учебы – то есть нужно учиться с радостью, так как само изучение Торы приносит радость. А «радоваться своей доле» человеку следует даже когда он не учится – постоянно. Тот же, кто не рад своей доле, не преуспеет в Торе.

И еще сказано (там же, 4:1): «Кто называется богатым? Тот, кто доволен своей долей». Простой смысл подразумевает материальный достаток – тот, у кого есть много денег, но он недоволен своей долей, не называется богатым, потому что ему все время не хватает, и когда у него есть сотня, он желает иметь две (Коэлет раба 1:13). И даже той сотне, которая у него имеется, он не рад, потому что волнуется по поводу отсутствия двухсот. На самом же деле ему следовало радоваться той сотне, что у него есть. И во всех материальных делах, необязательно связанных с деньгами (есть много уровней материальных забот), следует радоваться своей доле, тому, что у нас есть.

На самом деле в святых книгах сказано, что следует так же радоваться своей доле и в духовных вопросах, радоваться той духовной ступени, которой человек достиг. При этом мы встречаем таких людей, которые достаточно крепки верой, изучают Тору с завидным постоянством, и тем не менее, не рады… Почему же они не радуются?

Причина в том, что они ставят своей целью определенные достижения. Например, человек хочет стать знатоком Талмуда, и учится ради этого, постоянно переживая, станет ли он таким знатоком. И хотя он учится, но Талмуд весьма объемен, и каждый день он видит, что все еще не знает его целиком, из-за чего испытывает разочарование и очень переживает, что проходит еще день, и еще, а Талмуд все еще не усвоен им. А другой человек учится, чтобы делать открытия в Торе, но это не удается ему, и он пытается изо всех сил, но никакие открытия не приходят ему в голову. Он старается еще и еще, при этом нет у него счастья от этой учебы, он не рад своей доле, настроение его портится, и нет у него радости…

Нет обязанности достичь чего-либо

Как же, действительно, приобрести радость от своей доли? Ответ в том, что нет обязанности чего-либо достигать, как ясно написано в трактате Авот, 2:16: «Не ты обязан закончить всю работу, но и уклоняться от нее нет у тебя права». То есть, хотя отлынивать от работы запрещено, ты не обязан доделать ее всю: нет обязанности выучить весь Талмуд или найти какое-нибудь новое объяснение – нужно только делать то, что Всевышний требует от тебя. Следует заниматься Торой и развивать в себе добрые качества характера, не бездельничать. И если человек учится по мере своих сил, не ленясь, – он выполняет то, что должен.

А всё это беспокойство о том, чего нужно достичь, возникает не из-за того, что «Всевышний требует от тебя», а из-за того, что требуешь от себя ты сам. И бывает, что человек небескорыстен в этом, а старается ради почета, чтобы его считали важным человеком. Тора же не требует этого, человека не спрашивают, добился ли он тех или иных целей, от него требуется заниматься Торой по мере своих сил и не тратить время попусту.

И автор «Ховот а-левавот» уже писал (раздел «Упование», гл. 4), что у каждой заповеди есть три этапа: выбор [принятие решения выполнить заповедь], старания и действительное выполнение заповеди. Награда же дается человеку только за выбор – за то, что он принимает решение выполнить заповедь, и за старания – за то, что он прилагает все силы к тому, чтобы заповедь была выполнена. Эти две детали подвластны человеку, тогда как то, будет ли заповедь на самом деле выполнена или нет, от него не зависит – а только от воли Небес. Для этого нужна помощь Свыше, и если Небеса не позволяют человеку реализовать свой замысел, он не виноват, и награда его будет такой же [как если бы ему удалось выполнить заповедь], о чем сказано в трактате «Кидушин» (40а), что если человек намеревался выполнить заповедь и не смог сделать это по независящим от него обстоятельствам, Писание засчитывает ему эту заповедь, как будто он ее выполнил, ведь не на нем лежит обязанность выполнить работу до конца.

Соответственно, следует радоваться своей доле в связи с принятым решением и проделанными усилиями, а то, что в действительности не удалось выполнить заповедь, не должно уменьшать радость. Поэтому тот, кто крепок [верой, Торой и заповедями], должен радоваться этому факту, не делая расчетов и не волнуясь по поводу «достижений» – завершить изучение всего Талмуда или сделать открытие в Торе и т. п. Ведь не на тебе лежит обязанность завершить всю работу, нужно только постоянно укрепляться и прилагать все силы к изучению Торы, не ленясь.

Это, правда, не очень естественно для человека, потому что обычно ему все же хочется достигнуть хоть чего-то. Возможно, подоплекой этого желания является стремление получить почести, а не бескорыстное служение Всевышнему. И тот, у кого есть подобные стремления, не во имя служения, успеха не добьется.

Это напоминает мне о том, как однажды ученики ешивы попросили меня рассказать им по секрету, «как стать великим человеком». Они думали, что тут есть некий известный мне секрет, но я ответил им, что тот, кто думает об этом, никогда не достигнет величия. Наоборот, он всегда будет оставаться незначительным человеком, потому что тот, кто мечтает о величии, наиболее далек от него. И уже сказали наши мудрецы (Эрувин, 54), что, если человек возносится над другими, его «спускают с вершины в долину» – он скатывается со всех духовных ступеней, оставаясь самым незначительным из всех неважных людей.

Так что следует радоваться своей доле, не делая расчетов на будущее, главное – то, что есть сейчас! Делай, что должно – в этом цельность человека, и тогда к тебе придет и радость.

О ценности целей и о переживании из-за невыполненной заповеди

Прибавим еще к тому, что мы говорили о стремлениях к цели, что иногда отнимает у человека радость и мешает ему преуспеть в изучении Торы. И ведь действительно, нет сомнений, что следует иметь цели, к которым стремишься, как сказали мудрецы (Тана девей Элияу раба, 25): «Человек должен спрашивать себя: когда мои деяния достигнут деяний Авраама, Ицхака и Яакова?». Разумеется, хорошо желать стать знатоком Талмуда и трудов законоучителей, и стремиться к тому, чтобы знать и понимать всё написанное там и легко ориентироваться в этом – это очень хорошее желание! Но только при условии, что это стремление не мешает человеку радоваться своей учебе. Если радость тоже присутствует вместе со стремлениями, и изучение Торы протекает с радостью, тогда мысли о целях не вредны, но если они гонят радость от человека, это нехорошо.

На первый взгляд, непонятно, как человек может радоваться, если он не достиг того, к чему стремился, он ведь переживает из-за того, что еще не выполнил заповедь, а такие переживания называются «волнениями об исполнении заповеди», и во время этого человек считается занятым исполнением заповеди, как разъясняется в Талмуде (Ктубот, 6б).

Но всё это только в случае, когда это не мешает ему выполнять заповедь, но если волнение из-за заповеди мешает исполнению заповеди, если это вредит успеху в изучении Торы, это, вне всякого сомнения, запрещено. Каждая заповедь предназначена только для того, чтобы человек делал то, что может, но не более того.

Совершенство по мере сил

Когда-то давно я видел написанное: что предпочтительнее – быть большим человеком или цельным? К примеру, один человек – большой мудрец с исключительными способностями, но есть у него один недостаток в качествах характера, есть некая заинтересованность, которая время от времени «подкупает» его, но он усердно учится и является большим знатоком Торы. А другой – не такой великий знаток Торы, но он целен духовно и обладает исключительно добрыми качествами характера, доведенными до совершенства, и любовью к людям, и делает все, что в его силах; и хотя он не достиг такого уровня познаний, он целен в своем служении. Кто же из них предпочтительней: великий или цельный?

Ответ можно выучить из законов предпочтения, на что благословить (см. Брахот, 39б): на большой ломоть хлеба или на маленькую, но целую булочку? Там сказано, что уважение к благословению состоит в том, чтобы произнести его над маленькой, но цельной булочкой, она важнее большого, но отрезанного ломтя. То же относится и к человеку: цельным человеком быть предпочтительнее, ведь что требует от нас Всевышний? Быть цельными и делать то, что мы можем! И если кто-то не может делать больше, от него этого и не требуется, только пусть делает всё, что в его силах, по способностям, дарованным ему.

На эту тему рабейну Йона в своей книге «Шаарей тшува» (2, 26) приводит притчу, рассказанную нашими мудрецами: царь отдал своим слугам поле, чтобы они выращивали для него зерно, и предостерег их, чтобы работали и охраняли поле как следует, так, чтобы оно давало по 30 куров (мера сыпучих тел, принятая тогда) в год. Они принялись обрабатывать поле, старались как могли, но принесли царю только пять куров. Царь спросил: «Как это понимать?» Они ответили ему: «Государь, у поля, что ты дал нам на обработку, очень скверная почва, и мы старались изо всех сил, но, несмотря на все наши усилия, поле дало только это количество зерна».

То есть, если кто-то получает для обработки неплодородное поле, и он сделал все от него зависящее, царь даст ему полную плату. Тот же, кто получил плодородное поле, но работал на нем спустя рукава, даже если оно принесло гораздо больший урожай, чем первое, тем не менее, поскольку он работал не в полную силу, он считается саботажником и бунтовщиком – ведь царь велел ему выполнить определенную работу, а он ее не выполнил.

Поэтому каждый должен действовать по мере своих сил – у кого сил больше, с того больше и спрос, и если цельность его служения нарушена, например, он иногда ленится изучать Тору, тогда, даже если он знаток Талмуда и обладает обширными знаниями – он не называется ни совершенным человеком, ни праведником, и его ждет Геином. Напротив, тот, чьи способности и познания скромнее, но он прикладывает все силы, которые у него есть, может называться совершенным и полным праведником. И обязанность именно быть совершенным.

И, как сказано, стремления к возвышенной цели – это очень хорошо, но если человек не может достичь ее, потому что достижение еге этому человеку не по силам, и при этом он делает все от него зависящее – это и есть цельность служения! Не нужно думать ни о чем больше, кроме как о том, что я должен сделать сейчас, и делаю ли я все, что могу – и тогда велика доля человека в этом мире, и надо радоваться своей доле, потому что в этом и есть совершенство.

Перевод: рав О. Климовский

Семьдесят шесть лет: время старости для человека – подростковый возраст для страны…

Улыбающиеся солдатки на рекламе – образ ее; «страна с ружьем», «страна-стройка», «страна высших технологий», – «страна сбывшейся древней мечты». Образ, «продаваемый» вовне и внутрь, – милый, светлый, романтичный. А это ли воплощение древней мечты? А на полюсе другом – над фолиантами склоненные фигуры – старцы, юноши и дети… Для одних – экзотика, терпимая дань прошлому, какой же Восток без того? И без них ведь – не было бы всех тех первых, – ни мечты самой, ни возможности ее воплощения…

«Дань прошлому»? Широк о них спектр мнений – в одном народе, на одной земле. Для одних фигуры эти над книгами – лишь островок, остаток мира прошлого, – мрак, уносимый ветрами эпохи. Для других же и для них самих – это носители слова Б-га, носители света Торы, скала, оплот надежды перед лицом обманчивых и угрожающих времен…

Как будто две страны в одной. География – одна, зато у каждой – свой посыл, своя поэзия, своя романтика, герои… Как скрещенные шпаги – скрещенные взгляды; взоры настороже – как две хозяйки в одном доме.

Но перевернута страница роковая… «Солдатки» – от картинки той вдруг веет ужасом 7-го октября, – когда погибли так трагически, нелепо… «Ветры эпохи» – обернулись ураганом, «свет эпохи» – тьмой…

А те, над книгой – трудятся над Раши. Который из глубин столетий – словно в бинокль волшебный зрит, о наших днях вещает, – будто здесь он, с нами! От самого начала эпического своего творения, толкования всей Торы (Берешит, 1:1), – мост строит к нам, в наше сегодня. О будущем Мидраш приводит (Берешит, 1:1), – когда весь мир нам скажет: «Грабители вы – отняли землю у семи народов!» (Ялкут Шимони, Шмот, гл. 12, 187).

И вот, грядущее здесь, с нами – и сейчас!

Как камень нам в лицо – приходят с обвинением суровым…

И с ним – все сильней, сильней нас прижимают к морю – как когда-то фараон… И был тогда приказ с Небес: «ве-исау – ступайте!» – войти в еще не расступившееся море! (Шмот, 14:15)

Час роковой, «быть иль не быть народу?» – вновь пробил, издревле предопределенный… Достойный, чтобы начать с него всю Книгу Книг! (Раши на Берешит, 1:1).

И вот – доныне жив народ наш вопреки всему – «овца среди семидесяти волков»; и возродилась новая еврейская страна, и говорит на древнем языке. И вместе с ней – как тень и неразлучный спутник, – антисемитизм в одеждах подновленных… Жив и здоров, и ржет, и звонко бьет копытом… И тоже – вопреки всему! Прогрессу, гуманизму, – надеждам светлым человечества и нашим…

И вот – гремит по белу свету: From the river to the sea – Palestine will be free! От моря до реки – Палестина будет свободной!

Складно рифмуется на английском и арабском; повсюду – на плакатах, на футболках, сувенирах… Лозунг не новый, с ним живем давно, – но после 7-го октября звучит с удесятеренной силой.

Для нас звучит по городам и странам, как наша память в генах поколений – словно зловещий гул толпы перед погромом… «Земля свободной будет…» от кого? От нас!

В такое будущее «вплыли» незаметно, – не ошибся Раши. С мистической неотвратимостью, не сознавая, – «войдя, присев, устроившись удобно». Как еврей входит в сукку и в заповедь ее – всем своим телом, «от темени до пят»…

«Присев» – после двух тысяч лет пути. Но вот – «удобно ли устроившись»? Помыслили, что вышли из изгнания? До дня того, – 7-го октября…

Встань, и пройди по городу резни,

И тронь своей рукой, и закрепи во взорах

Присохший на стволах и камнях и заборах

Остылый мозг и кровь комками; то – они…

Предсмертным ужасом еще трепещет мрак,

И смотрят на тебя из дыр, из теней черных

Глаза, десятки глаз безмолвных и упорных.

Ты видишь? То – они…

Современник Кишиневского погрома, 1904.

Дожили… Не Кишинев и не Одесса, – а Беэри, Нирим, Нир Оз…

Слились в одно картины. Одесса, Кишинев – их видел современник; за ними – сцены Катастрофы – в лагерях и гетто, на краю расстрельных ям… И вот, нежданно – после десятков лет в уверенной в себе после былых побед стране, – картины нескольких часов резни… Та же нестерпимость лютых мук еврея – держать часами ручку стальной двери, а за спиной жена и дети, – под грозное с той стороны на чуждом языке: «Открой!!!» Та же, иглой пронзающая два тысячелетия картина: «Извне губить будет меч, а в домах – ужас: и юношу и девицу, грудного младенца и седого старца» (Дварим, 32:25)…

И вот… В Одессе, в Кишиневе враг приходил, чтобы громить и убивать, – и прочь уйти. А здесь – «Сыны и дочери твои народу отданы чужому; и твои глаза высматривают их день ото дня, в мучительной надежде, – но силы нет в твоей руке» (Дварим, 28:32)…

«В твоей руке» – отца и матери; так было. А ныне – уж сколько времени – в руках страны и армии ее…

Мрак? Нет! Не с целью сеять страх мы пишем эти строки, а напротив – дать силы и надежду! Вонзить, как острый меч – луч света в мир леденящей душу тьмы! Надежду – не просто – мол, «все будет хорошо»… Но – луч света древней мудрости, которая, по мере поступи науки и прогресса, – давно должна была исчезнуть, сгинуть…

И вот – из глубины тысячелетий повелевают нам Мидраш и Раши – народам мира дать такой ответ: Мы – не грабители! «Б-г землю сотворил! и он, как хозяин и творец ее единый, имеет власть и силу – отнимать ее и даровать!!!»

И как же ныне нелегко нам – как тогда, под смертным страхом перед надвигающимся войском фараона, – дать им такой ответ… Как будто вновь войти в еще не расступившееся море…

Тогда – страх погружения в пучину бурных вод. А ныне? Нырнуть с таким ответом – «Б-г землю сотворил…» – в пучину гнева ненавидящих народов, которые – «…как море бурное, что успокоиться не может, и извергают его воды ил и грязь» (Йешаяу, 57:20) – в ответ на слово о власти и могуществе Творца…

И в схожести двух тяжких испытаний – связь наших дней с теми, – с седьмым днем праздника Песах!

Но как бы ни было – с мистической неотвратимостью к нам приближается момент, когда, хотим иль нет, – на тот навет, – «Грабители…» – придется дать ответ, – и разорвать порочный круг извечный!

После того, как ясно видим, что на нашу силу, мощь армии «страны-подростка», –дается ответ: вновь заносящего кровавый нож врага… В одеждах модных нового сезона – со сменой декораций антисемитизма… Порочный круг, тайна которого ведома трудящимися над Торой и Раши… Держателям ключей от древней тайны, – посланцам мира, что должен был, казалось, кануть в небытие… Наследие – от мудрецов, которые веками, задолго прежде Раши и доныне, – всю нашу драму зрили наперед:

По белу свету нам ходить – скитаться и светиться

Был приговор нам – на тысячелетия.

Скитаться и светиться – Книгой Книг,

Загадочным злосчастием судьбы…

И за собой, страдая, – мир вести!

И чтобы разорвать порочный этот круг, – так учит нас Мидраш и вторит ему Раши, – когда момент придет, – врагам должны ответить. Не столько силою железа, сколь – куда весомее – финальным, феноменально верным метким словом, – сродни феноменальности судьбы! Словом одним – и другу, и врагу. Врагу – наперекор его тупой кипучей злобе; а другу – наперекор его великодушно щедрой, но своекорыстной дружбе… Ведь все, – что те, что те, – хотят от нас лишь одного: «Уйди с этой земли!» Враги – «сгинь, пропади с нее совсем». Друзья – «останься – одной ногою на ее клочке, что как кочка на болоте», – добычей легкой для все тех же вражьих стрел…

«Одной ногой» – поближе к морю, легче будет сбросить… И подальше – от центра святости – пещеры праотцов и Храмовой горы…

Тем и другим, – еще раз повторяем, – мы сказать должны: «Б-г землю сотворил! и он имеет власть и силу и отнимать ее, и даровать!!!»

Итак, не с целью сеять страх мы пишем эти строки, – а, напротив, дать надежду! Настоящую – чтоб не твердить, как попугай: «все будет хорошо», – но на основе крепкой понимания судьбы своей и сути своей веры! Которая – не «просто так, хочу и верю», – но на фундаменте доныне сбывшихся Б-жественных обещаний – равно суровых и благих! Истории народа – «овцы среди семидесяти волков», – веками наносящих раны… Раны – но не смерть!

Увы, сегодня, после 7-го октября, – мы в первоначальном свежем горе, с не высохшим от слез лицом… И как сыны Израиля тогда на берегу, к морю прижавшись, – на лагеря разделены (Мехильта де-Рашби, Бе-шалах) во мнениях – «что же нам делать?»

И в большинстве – глухи к поэзии и мудрости слов древних Мидраша и Раши… Дать миру правильный ответ единогласно – от имени страны, народа и вождей, – увы, не можем… К вершине духа сей взойти, подняться с наших скромных нынешних высот духовных – путь долог и тернист… Ибо ответ в разноголосицу – не будет принят… Как тогда, на берегу: в пучину моря, еще не расступившегося, – разом наши «лагеря» обязаны войти… И вот – мы видим, что издревле и поныне – дороги к высшему добру – обильно орошаются слезами… так это в мудром замысле Творца!

Слезами праведнейших… И автор этих строк, взглядом единым все объять желая, – о важном правиле себе напоминает.

Когда мы видим что-то в жизни, – спрашиваем: где есть это в Торе? А видя нечто в Торе, – спрашиваем: где мы это видим в жизни? Чтобы была нам Книга Книг – Торат Хаим, то есть – Книгой Жизни!

И было: лишь возвестил Всевышний об Иове: «Раб Мой… Непорочен, справедлив, боится Б-га, удаляется от зла», – как сразу же шипит Ему Сатан: «Да разве даром он таков? Ведь ограждаешь Ты кругом пути его, и дом, и достояние его… Но протяни лишь длань Свою, чтобы всего, что у него, коснуться, – клянусь, он тут же пред Тобой начнет Тебя хулить!»

Тем возвещает нам Сатан, что нет высочайшего, и совершенного, и полного добра – без слез и испытаний… И есть на то согласие Творца, сказавшего: «Иов – в твоей руке!» (см. Иов, 1:8 – 12).

И вот, сегодня – мы будто открываем эту книгу… В чем боль Иова: лишь от бед, от ран? Нет; гораздо более того – на «суд неправый» жалобы его! Все прежнее довольство и покой – он их, мол, достоин по заслугам; благополучие его – почти закон природы. А нежданная беда – вызов рассудку здравому, устоям бытия…

И отношение его в начале книги – не как к призванию и назначению особому его: стрелою взмыть с земли к признанию Небесного суда, перевернуть взгляд на себя и мир…

И вот, что с ним тогда – то нынче с нами! И нам понять бы, что сетовать на боль и «суд несправедливый» – не нам, потомству славных праотцов! Чей удел, как то ни тяжело, – быть жертвой искупительной и изначальной – во имя высочайшего, конечного добра во всех мирах! Более того, удел каждого из нас, спросить себя а «суд несправедливый»? Идем ли мы путем Торы в заслугу исполнения которой нам дарована наша Святая Земля?

Мы же, проделав путь немалый, – прибыв на землю предков, вдруг решили, что уже в конце и их, и нашего пути!

И как Яаков в свой час, – покоя возжелали! («Ва-йешев Яаков – и поселился Яаков в земле проживания своего отца… И сказал Всевышний: мало праведным награды будущего мира? И здесь покой хотят??? Берешит, 37:1 и Раши там). И вместо того нежданно – находим вновь себя, как Яаков тогда, – на острие всей драмы мировой…

И вот: как Иов, страданием и испытанием своим давший жизнь и имя одной из важнейших книг Священного Писания, – так и мы, община Книги Книг, – дописываем здесь и сейчас ее финальные страницы…

Так с удивительною простотой вещает, разъясняет книга Иова, зачем и почему есть в мире зло… И ведь не с него, Иова началось, – наверное, с Адама? И слезы приношения Ицхака – его на жертвеннике, и отца над ним с ножом… И полная страданий жизнь Давида, и праведников многих, – все извечно! Да и само Сатана бытие, цель сотворения его – Творцом Мудрейшим предопределено…

И в этом всём – нам утешение: муки наши – не просто так, не зря! И так же, как конец Иова – вершина, пик тысячекратного добра: «И принял Г-сподь лицо (молитву) Иова… И умножил Г-сподь все, что было у Иова, вдвое… И благословил Г-сподь последние дни Иова более прежних» (Иов, 42:9 – 12), – то же непременно ждет и нас: рассвет Машиаха и утро будущего мира!

Но есть в пути этап, которого не избежать: «И отвечал Иов Г-споду,, сказав: «…Я говорил, не понимая, о непостижимом для меня, о чем не ведал… И вот – отвратительны мне (слова мои), и ныне каюсь я – в прахе и пепле»» (там, 42:1 – 6). И лишь после этих слов его – «умножил Г-сподь все, что было у Иова, вдвое». И так же будет с нами, – только надо путь пройти…

И нам 7-е октября – с Небес, как Яакову и как Иову… Однако не только! – пробудить нас к исправлению!

Но наш ответ на испытание пока – природный, импульсивный…

Чисто рефлекторный… В сфере материи, не духа. В сиюминутном плане – верный: заряжаем пушки, на полосу выводим самолеты… И где бы поднабрать еще солдат? В духовном же – способны лишь на то, что продиктовано сиюминутным горем:

«Скорей бы кончилась война!!!» – наш вопль в слезах и молитве…

От чувства чистого, не разума сей вопль, – пока вкус прежней жизни свеж на языке… Прежней – в облаках иллюзий, – как сказал поэт: «Тьмы низких истин мне дороже нас возвышающий (и утешающий) обман»…

А правильней бы: «Тьма низких истин» – догм наших лживых упований – «нам дороже нас возвышающего света трех тысячелетий Торы» – за который мы умели, когда надо, в жертву принести себя! Боль нашей истины – была желаннее нам меда сладкой лжи…

«Нас возвышающий» – пьянящий тот обман… Тот «мед» – мол, «мы сильнее всех…»

И где подобное мы видим в Торе? «И скажешь в своем сердце: «Сила моя и крепость руки моей доставили мне это богатство»» (Дварим, 8:17), – таков был «вкус нашей прежней жизни»: в скупо отмеренном покое – наслаждаться сим «заслуженным богатством»…

Но – дни бегут, отмеренное тает, и истекает – в день 7-го октября… И отсекает нам эпоху от эпохи: блаженства в лоне славы прежних битв, – чудес, дарованных стране, едва рожденной, – от грубой прозы жизни возмужалой, взрослой… И вот – война идет, идет, – в «тоннеле времени» свет жизни прежней, во младенчестве страны невинном, – меркнет, угасает… Уж не вернется; и это к лучшему для нас, для мира: путь страданий к высочайшему и приумноженному благу однажды завершится – как у Иова!

Мы не столь праведны, как Иов в начале книги, и путь к раскаянию наш – не в пример длиннее, тяжелее, чем его… И муки наши – лекарство от болезни застарелой, – не как у Иова, из одной любви к нему Творца… Нам же – благополучие былое не наградой было, а, как ныне ясно, – лишь авансом! Благословение войн, хоть и тяжелых, – но не в пример тому, что ныне, – быстрых и победоносных… Без нескончаемых страданий – нас и наших пленных… Страданий, увы, – как наказание, предсказанное многократно в Торе…

Как наказание? Не только! Также, как у Иова, – из любви, которой нас Творец, о милости своей, не обделяет!

Как сказано в Гемаре:

אין אדם עומד על דברי תורה אלא אם כן נכשל בהן (גיטין מ»ג, א)

«И открывается нам мудрость слова Торы – лишь в муках горестных ошибок в наших усилиях его понять» (Гитин, 43а). «Мудрость слова Торы» нам нелегко дается, и с нею – разумение путей Творца!

Но таковы и остальные два добрых дара нашему народу, – Земля Израиля и мир грядущий; все три – в страданиях (Брахот, 5а). Но даже и в страданиях, все три притом – дары! Как жемчуг – за стекло простое… Ведь не в пример страданиям-стеклу, дары-жемчужины – непреходящи, вечны!

И вот, наш долг – уразуметь пути Творца по мере наших сил, как Он того желает. Познать, что все в Его мире не случайно и не зря! Как Он, любя нас, жаждет поделиться заветным достоянием Своим – мудростью Торы, свет которой – на всем, что в мире. Нас ею одарить, – и даже тяжкою для нас ценой…

Как сказано в Ховот а-левавот, в самом начале Шаар 2: «Умение увидеть Его мудрость, как светится она в Его творениях, – таков вернейший, близкий путь постигнуть бытие и истинность Его».

«В созданных Им творениях»; и тем более – в том, как Он правит миром! Чтобы убедиться в мудрости правления и неусыпном попечении Его… И пусть нам не дано до времени познать всего, – постигнем уже ныне, в трудный час, что конец всех, кто делает нам зло, – как у фараона! О котором сказано: «Ве-икрив паро – и приблизился фараон»: не «приблизился», а «приблизил» – сынов Израиля к Всевышнему, – своими злостными делами, как сказано: «Много замыслов в сердце человеческом, – но сбудется задуманное Г-сподом» (Мишлей, 19:21). И это понимание – придаст нам силы новые и добрую надежду, которые нам ныне так нужны!

Когда встречаем грозное событие эпохи – трагедию 7-го октября…

В чем проявляется сегодня наша вера? В том, как мы отвечаем на вопрос: что или Кто определяет все, что с нами происходит? Природа, глупый случай, – или Высший Разум? Несчастье столь внезапное – виновен случай? Горстка ответственных персон, бессмысленные спазмы бытия… Или пред нами – грозный знак с Небес? поступь истории???

И если видим соответствие сегодняшних реалий – сказанному века, тысячелетия назад в наших нетленных книгах… И столь же ясно – пустоту фантазий «новых мудрецов» всей «просвещенной» нынешней эпохи… И с ними – отцов сионизма, Герцля и других, вещавших, что «еврейское государство положит навсегда конец страданиям и антисемитизму»… (И он в трех строчках пишет, мимоходом, – что даже армии ему не надо будет в сих местах спокойных, – простой полиции довольно…) Как говорили часто в ту оптимистичную эпоху: «Эра Машиаха – без мук его!»

И что вместо того? Еврейская судьба – преследует новорожденную страну, – и до сегодняшнего дня не оставляет!!! Сама страна и армия, защитница ее – лишь повод для новых кровавых наветов… И за ними вслед – разгула антисемитизма, нападок на евреев повсюду, на площадях и улицах Европы, всего мира…

И что все это? Проделки случая слепого, – или знак истины священных наших книг? Которым верили десятки поколений мудрецов, отцов наших и дедов, и вслед за ними ныне – мы… И книги те – во тьме эпохи нам прожектор яркий!

И ныне бьет он нам в глаза – с невероятной ясностью и силой…

Но спросят:

Каким же образом «прожектор» тот – он и есть ответ народам? Что нам до них, в чем важность нашего ответа – именно по Раши??? Они не примут наших слов – ни так, ни так… Верят в Творца? Но даже если да, – не в нашу избранность Творцом – причину передачи нам Святой Земли!

И нам важны, в конце концов, и так было всегда, – дела наши и отношения не с народами, – а лишь с Творцом Единым!

Но – так Он устроил и постановил: отношения – да, с Ним, – но через них, через эти все народы! «Хорошие», «плохие», «совсем плохие»… Круги истории: «совсем плохие» ныне – «новые нацисты»! И если так, – то, как вопрошал царь Шломо, – «что же ново под солнцем?»

И тот ответ по Раши всем народам… На деле – лишь Всевышнему и Одному Ему, – как символ нашей веры! Как тогда – на море, в которое должны были войти, пока оно еще не расступилось…

«Ответ – Ему»; но перед тем – самим себе. Нам испытание – насколько сознаем и разумеем, что Он для нас доныне совершил: нас сотворил, Себе избрал, провел путем тысячелетий, не дал нырнуть в небытие, как сонм других народов…

И если в войнах прежних, до 7-го октября, нужна была победа над врагом силой оружия, – в материи, «в железе», – то теперь нужна совсем другая: прежде – над собой, – в духовном! А мы пока – нам бы поскорее победить «железом», пленных вернуть – и жить обманом старым… Не пройдет!

Танки, самолеты – которых нет у «примитивного врага»… С чем он пришел? Тоннели – колоссальный город-крепость под землей, – на севере, на юге… Ту землю, за которую мы с ним воюем, он взял в союзники себе, – вместо стальной брони и самолетов… Вложил в нее свой хлеб и кровь, приносит в жертву все… и для чего? Чтоб нашу избранность перед Всевышним – в свой удел забрать, – на то не жалеет собственных детей… Забрать – нас сокрушая… Железом, кровью – и своей, и нашей…

Взять, силою отнять – то, что не делится. Святость – нечто единственное в мире, чего не поделить – ни на двоих, ни на сто… И потому – им непременно нужно эту землю – неизмеримую ни акром, ни дунамом, ни гектаром… Что, как народ ее, – ценна лишь избранностью, святостью своей!

Но только нам дано с Небес обетование: наше избрание, близость к Творцу – навек; залог его и наша защита – Тора! Солдат ее – сильнее, чем солдат с ружьем! И с танком, с самолетом… Мы же в этом мире оставались – и даже без оружия, с одною только нашей Книгою в руках! Смерть рядом с бессмертием – был наш удел, и так – доныне…

И вот – из двух «хозяек дома» (см. в начале) – ныне обе равно в горе…

Победа истины священных наших книг над книгами всех «новых мудрецов», – пока, увы, она не в радости, а в горести и скорби… «Хозяйка первая», чье упование – на «мощь моей руки», на мощь железа и огня, согласно нравам чуждого нам мира, – что десятки лет в свой праздник, день рождения страны, чеканным шагом по улицам и площадям ее маршировала, небо озаряя фейерверком, – ныне ей уж не до бравурных речей и ярких празднеств… И в том – уже победа истины над миром сладкой лжи! Увы – в великой скорби ныне – мы все, равно обе те «хозяйки»… «Победа нашей правды, наших книг» – бредет по лужам слез, скрывая лик от глаз глумливых…

Но ожидает терпеливо ее «двойник», ее вторая половина – в радости и свете! Грядет она, стократ счастлива после долгих дней печали, – победа нашей правды, веры, наших книг святых!

Ведь есть этапы избавления. Сначала – хуже, как в Египте: «Не давать для кирпичей соломы!»; и возопил Моше: «Зачем Ты зло творишь несчастному народу?» И лишь после того – желанная свобода! Так действует Всевышний Сам, – исполняя сказанное: «Зла сторонись и твори добро» (Теилим, 34:19), – Он прежде, ценою боли, скорби отвращает нас от зла наших грехов, – из нас в страданиях, слезах молитву исторгает… Лишь после того – дает простор добру!

Вот почему, – теперь куда яснее, – Творец так помогал стране еврейской в младенчестве ее! Победы трудные, но быстрые ей в войнах даровал, и всяческий успех… Чтобы теперь, как час тому приспел, нас ввергнуть в бедствие, – и тем молитву выдавить, исторгнуть: «Ты всю землю сотворил – и нас избрал! И вот – земли всей избранную часть – нам даровал!», – так защити ее и нас на ней!!!

И это будет – если вспомним, и проникнемся мы тем, что не просто так «избрал», и «даровал», и защитит, – но только ради Торы и служения… «Так обрати наши сердца к себе и к ней!»

И пусть столь многие из нас подобные слова в молитве каждодневно повторяют, – не сравнится это с тем, что вырвется из глоток воспаленных в час подлинной «беды для Яакова»!

И нас спасут эти слова, – не просто из урока в хедере для маленьких детей, иль монолог заученный, привычный, – но боли вопль из пылающего дома, – горячая, едиными устами взрослых и детей, в свой час – всеобщая народная молитва!

И говорит мудрый Мидраш – о том, что ничего к нам не приходит просто так:

Идут отец и сын дорогой длинной; сын спрашивает: «Отец! Когда мы, наконец, придем в селение?» Тот отвечает: «Вот верный знак: когда приблизимся к нему, – увидим кладбище» (Шахар тов на Теилим, 20:2: «Ответит тебе Г-сподь в день бедствия»).

Жертвы Катастрофы – кладбище, знак кровавый начала сбора на своей земле…

А ныне – знак 7-го октября – кладбище жертв последнего погрома… Знак на пути от «царства двух хозяек» – к царству Торы! И с ним, – надеемся, что скоро, – грядет рассвет Машиаха и утро жизни лучшей, новой!

И как относится все то, о чем мы пишем, к делам нашим – прямым и повседневным?

В чем долг наш в свете сказанного выше?

Еще раз: когда мы видим что-то в жизни, – спрашиваем: где есть это в Торе? А о том, что видим в Торе, – где мы это видим в жизни? И это – чтобы была нам Книга Книг – Торат Хаим, то есть – Книгой Жизни!

Много законов в Торе и множество событий – прошедших и предсказанных, грядущих. А меж ними – времена спокойные, недавние совсем… Когда могли мы думать, что напрямую, к немедленному делу к нам сейчас относятся законы Торы – алаха. События же… то, что прошло, – прошло, ушло, а то, что предсказано, предписано и будет, – то не сейчас, а послезавтра! И вдруг – как снег на голову… это «послезавтра» – с нами, здесь, сейчас… И чтобы устоять, наш долг – не уклоняться, глаз не отводить, – а встретить, осознать, принять… И даже – здоровым, трезвым страхом испугаться при виде рухнувших пустых надежд на мощь руки своей, ложных друзей и идолов сверженных… И укрепляться, укрепляться… парадоксальным образом – ничем иным, как тем, чем бедствие пришедшее пугает!!!

Место ему найти в неотвратимой череде событий, продиктованной нам Торой и попечением Творца над нами… И тогда – страх обернется вдруг в надежду истинную на спасение; и долг особый посвятивших себя Торе – в том помогать другим, всему народу!

Знать твердо самому и им внушать, что Творец всегда шлет исцеление прежде самой болезни; спасение Его – шествует незримо впереди беды! И их раскрытие грядет в том же порядке, как в былые дни в Египте, вспомним снова: когда прежде свободы и исхода пришел приказ: «Не давать соломы делать кирпичи!», – и возопил к Всевышнему Моше… И для спасения – ответ врагам все вместе должны дать – как учат наши книги, учит Раши…

Ответ – как знак, что устояли в тяжком испытании, сохранили и исполняем Тору и заслужили дивную, счастливую свою судьбу – близость к Творцу – нам в вечную награду!

Рав Пинхас Перлов

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за предоставленное ей право опубликовать пока неизданный перевод книги «Рабби Миллер о Будущем мире».

Глава 2. Этот мир

Продолжение

7. Каким образом жизнь для Будущего Мира улучшает этот мир?

Когда человек задумывается о Грядущем Мире, это меняет его поведение в этом мире. Если вы живете сегодняшним днём, вы можете ляпнуть что-нибудь, а потом об этом горько пожалеть. Вы можете делать не очень умные вещи. Но, когда человек думает о будущем и взвешивает последствия своих действий — тогда он просчитывает всё, что ему необходимо сделать, чтобы достичь успеха в этом мире.

Предположим, мужа оскорбила его жена, или жену оскорбил муж, или кого-либо оскорбил его знакомый. Если вы живёте только для этого мира, у вас может возникнуть желание оскорбить его в ответ. Но если вы удерживаете себя, вы живете для Будущего Мира. Это настоящее достижение!

«Всевышний поддерживает весь мир ради того, кто закрывает рот во время ссоры» (Хулин 89а). Тот, кто может промолчать во время перебранки, настолько значителен, что от него зависит весь мир. Предвкушайте такое большое достижение! В один прекрасный день кто-нибудь может вас оскорбить. Будьте готовы. Вы живете для следующего мира, не для этого мира. Используйте каждую возможность.

Талмуд (Гитин 36б) называет тех, кто не отвечает на оскорбления, «любящими Б-га». Они будут «как солнце, которое появляется во всем своём величии» (Судьи 5:31). Что это означает? Иногда солнце скрывается за облаками; однако, это не означает, что его нет! Просто его не видно. Человек, которого кто-то унизил, — как будто скрыт облаками. Теперь его не видно, его нет. Наоборот! Он есть! Позже, он будет сиять во всем своем великолепии, даже ещё больше, чем раньше. Те, кто любят Б-га и держат рот на замке; те, кто не отвечают, когда их знакомые или их супруга нападают на них, — воспользовались шансом обрести вечность. Они живут для Будущего Мира. Размышление о Будущем Мире дает им выдержку пренебрегать оскорблениями. Поэтому, мысли о Будущем Мире приводят к огромной выгоде и успеху в этом мире — если они всегда с вами.

8. Разве нет людей, которые наслаждаются этим миром, хоть и не верят, и даже никогда не думают о Будущем мире?

Однажды в одном журнале о природе — у меня он лежит в туалете, там я его читаю — так вот, в этом журнале написали о поездке на один остров. Этот остров — суперфешенебельное место, где живут только очень богатые люди. Они рассказывали, как им там весело живётся. Автор статьи взял интервью у одного из самых богатых и влиятельных людей острова. В конце интервью автор сказал: «во всём, что вы говорите, я ощущаю оттенок грусти».

Тот ответил, что он заметил верно. Рай был не так идеален, как это могло показаться извне. Он сказал, что под фасадом счастья скрывается осознание, что в один прекрасный день всё это закончится. Пока он попивал шампанское, его сознание постоянно грызла мысль, что всё конечно. Когда-нибудь он будет гнить в могиле.

Даже самый удачливый человек в мире знает, что его конец — это яма в земле. И тогда все его радости превратятся в пепел. Вот о чем все они думают, даже если не признают это вслух — даже если не решаются сказать это самим себе! Может быть, сейчас они смеются, но это глухой смех.

Неважно, насколько весело выглядит группа гуляк. В глубине души все они сознают, что есть смерть. А перед смертью — дряхлость. Многие из них будут годами прикованы к постели. Они даже не смогут отправить свои нужды без помощи медсестры. Некоторые из них годами не смогут разговаривать. Некоторых перед смертью ожидают страшные муки. И после всего этого — холодная, липкая глина могилы.

Человек может прожить тысячу лет неомраченных удовольствий — но всё это приходит к концу. А когда наступает конец, всё рушится.

Поэтому «Месилат ешарим» (гл. 1) говорит нам вот что. Тот факт, что удовольствие даже самых успешных в этом мире людей омрачено определёнными видами печали, доказывает, что этот мир не является конечной целью. Ни один думающий человек не может прийти к выводу, что этот мир — конечная цель. Настоящее счастье — это понимание смысла этого мира и цели, с которой нас в него поместили. Настоящее счастье — это жить той жизнью, в которой мы с радостью стремимся к конечной цели.

9. Как можно не завидовать людям, которые чрезвычайно преуспевают в этом мире?

В 1923 году некоторые из самых влиятельных людей Америки встретились в гостинице Эджвотер Бич в Чикаго. Банкет был задуман одновременно как празднование успеха и как возможность планировать их дальнейшую деятельность и господство. Среди участников были следующие финансисты и влиятельные фигуры:

1. Президент самой большой компании коммунальных услуг в Америке
2. Президент самой большой независимой сталелитейной компании
3. Президент самой большой газовой компании
4. Самый крупный перекупщик пшеницы
5. Президент Нью-Йоркской Биржи (NYSE)
6. Президент Банка Международных Расчетов, БМР
7. Самый большой финансовый делец в стране
8. Глава самой большой в мире монополии

Они были лидерами своих отраслей промышленности, из числа самых выдающихся и преуспевающих бизнесменов своего времени. И, тем не менее, в течение двадцати пяти лет, карьеры, а иногда также и жизни всех этих людей пришли к ужасающему концу.

Президент самой большой компании коммунальных услуг, Сэмюель Инсалл, умер, уклоняясь от правосудия, нищим попрошайкой на чужбине.

Президент самой большой независимой компании, производящей сталь, Чарльз М. Шваб, умер банкротом. Последние годы своей жизни он жил за счет одолженных денег.

Президент самой большой газовой компании, Хаувард Хопсон, потерял большую часть своего состояния после того, как его приговорили к тюремному заключению за мошенничество и уклонение от уплаты налогов. Он провёл остаток жизни безвестным и больным человеком и окончил свои дни в сумасшедшем доме.

Самый крупный перекупщик пшеницы, Артур Каттен, умер в 1936 году, будучи под следствием за уклонение от налогов.

Президент Нью-Йоркской Биржи, Ричард Витни, отсидел срок в тюрьме Синг Синг за хищение и растрату имущества в крупных размерах.

Президент Банка Международных Расчетов, Др. Леон Фрэйзер, Эсквайр покончил с собой в 1945 году.

«Большой Медведь» Уолл Стрит, Джесси Ливермор, один из самых ярких и успешных дельцов в истории Уолл Стрит, покончил с собой в 1940 году.

Глава самой большой в мире монополии, Айвар Крюгер, попался на том, что оперировал огромной финансовой пирамидой. Это привело к самому большому банкротству того времени. Он покончил с собой в 1932 году.

Ни одна из этих историй не произошла случайно! Все они были мин а-шамаим — запланированы Свыше. Всевышний хочет преподать нам урок: в этом мире мы не видим истину. В книге Теилим (91:8) написано: «только глазами своими смотреть будешь и возмездие нечестивым увидишь». Это означает, что если видишь злодея, который потерпел крах — обанкротился, попал в тюрьму, заболел — смотри на это. Ты должен на это смотреть. Ты должен думать об этом.

Талмуд (Псахим 50а) повествует о человеке, который умер и потом вернулся к жизни. Его отец спросил его: «тебе удалось заглянуть в Будущий Мир?»

«Да,» ответил он.

«Что ты видел?»

«Я увидел олам афух, перевернутый мир, всё шиворот навыворот. Самые значительные личности здесь — никто там. А всякая мелкая сошка здесь — самые важные люди там.»

Его отец ответил: «ты видел не перевернутый мир. Ты видел прямо-стоящий мир. Это правильный мир. Именно так и должно быть.»

Праведники должны были править этим миром. Рав Пам (глава ешивы Тора Вадаат в Нью-Йорке) должен был сидеть в Белом Доме. Конечно, для него это была бы очень маленькая почесть; но он должен был сидеть там, окруженный своими учениками, и давать им уроки в Овальном Кабинете. Так должно было быть. Но это перевернутый мир, это олам афух. бУдущий Мир — это место, где всё приведут в порядок. Гдолей Исроэль — лидеры поколения, даже талмидей хахамим, и даже просто соблюдающие евреи, мужчины и женщины, станут царями и царицами.

10. Можно ли найти полное удовлетворение в этом мире?

Бесспорным фактом является то, что никто по-настоящему не счастлив. Конечно, каждый человек думает, что к нему это не относится. Может быть, ему удастся добиться полного счастья в этом мире. Однако, на самом деле, каждый человек в конце концов оглядывается на прошлое и видит, что, даже если он и был вполне удовлетворён, он не может сказать, что был полностью счастлив.

«Месилат ешарим» (гл. 1) объясняет, почему это так: «душа не может обрести счастье во всех делах этого мира». Жениться на красивой невесте, поселиться в роскошном доме, с новой мебелью, с кучей денег — это представляется нам дорогой к счастью. Вы должны знать, что в итоге это никогда не станет полным осуществлением ваших мечтаний. Ничего и никогда не происходит так, как ожидалось. И дело не в том, что-то неладно в этом мире. Дело в том, что что-то неладно с вами! Что же у вас не в порядке? Всевышний вложил в вас знание, что есть что-то лучшее. Ничто в этом мире не может ответить требованиям, которые Всевышний вселил вам в сердце.

В книге Коэлет (6:7) написано: «душа не насыщается». Она всегда хочет большего. Мидраш (Коэлет Раба 6:7) сравнивает это с красивым сельским юношей, который проходил мимо дворца. Принцесса выглянула в окно и выбежала из дворца, чтобы посмотреть на него. Она мгновенно влюбилась, и они убежали вместе, чтобы пожениться. Юноша привёл её в свой дом — маленькая избушка, грубо сколоченная из неотесанных бревен. Принцесса только взглянула на своё новое жилище — грубый стол, несколько пней вместо стульев — опустила голову на шершавый стол и разрыдалась.

«Почему ты плачешь, невеста моя?» — спросил её новоиспеченный муж с искренним участием. «Ты голодна?» Он вытащил миску и наполнил её варевом. «Вот, кушай вдоволь, любимая!» Он не мог понять, почему она рыдает. Кто мог пожелать большего, чем крыша над головой и миска варева? Она же, конечно, привыкла к дворцу с роскошной, элегантной мебелью, к богатой еде.

И то же самое с нашей душой, с нашей нешамой, когда она спускается в этот мир. Из роскошного дворца она попадает в маленькую, нищую избу этого мира. Когда она понимает, что ей предстоит провести здесь остаток своей жизни, она начинает рыдать. Бедное тело — деревенский юноша — не понимает, в чем дело. Тело думает, что здесь можно отлично провести время. «Давай есть, давай путешествовать, давай тратить деньги!»

Ни одна из этих вещей не удовлетворит душу. Душа никогда не насытится, потому что она — дочь царя, и она знает, что здесь нет ничего, что может даже приблизиться к её прежнему статусу. Поэтому написано в трактате Авот (4:22): «Ты создан против своей воли, и ты рождён против своей воли». Душа не хочет спускаться в этот мир. Мы приходим сюда против своей воли. Душа не испытывает никаких теплых чувств к этому миру.

Если так, зачем же Всевышний причинил душе такое, заставив её страдать в этом мире? Ответ на этот вопрос заключается в том, что, с помощью этого мира, душа сможет обрести гораздо большее счастье. После того, как душа начинает узнавать о возможностях, которые ей раскрываются в этом мире, — Тора, заповеди, добрые дела, совершенствование разума и характера — её печаль превращается в радость. Когда душа бьётся с телом и улучшает его, пересиливает страсти и склонности, всегда помня Б-га и Его Тору, она понемногу обретает совершенство. В конечном счете, это совершенство доставит ей гораздо большую радость, нежели та, что она могла испытать ранее.

«Месилат ешарим» продолжает: «И поэтому душа больше не презирает этот мир». После того, как душа видит представленные ей этим миром возможности, она перестаёт презирать его. Наоборот: теперь этот мир любим и желанен. Душа хочет пожить как можно дольше в этом мире, чтобы ей представилось больше возможностей. Она молится Б-гу, чтобы Тот дал ей здесь долгую жизнь.

Великая тяга к бУдущему Миру — это стремление к тому счастью, которое там будет. Человек, который понимает, какие возможности перед ним раскрывает жизнь, влюбляется в этот мир. Этот мир становится местом великого счастья, поскольку он даёт ему возможность добиться того, чего он желает больше всего.

Теперь мы начинаем понимать небольшую тайну. На самом деле, это очень большая тайна, поскольку в Будущем Мире придёт время, когда все души вновь воссоединятся со своими телами. Они опять вернутся в этот мир. Этот мир — это место величайшего счастья.

Представьте себе бедного учащегося ешивы в древние времена. В ешиве не было ни общежития, ни столовой. Он ел хлеб с солью. Это была его еда. Даже если у него и была вода, она не текла из крана в раковину. Может быть у него был небольшой стакан. Спал он на полу. У него не было кровати. Но насколько он был счастлив! Он трудился над Торой — какая огромная удача. Как говорили мудрецы, «как счастлив ты в этом мире, и как хорошо тебе будет в Будущем Мире!»

[Это описание в немалой степени соответствует тому, как жил сам Рав Миллер — американец, поехавший учиться в восточную Европу. Вот как это описывается в книге «Rav Avigdor Miller: His Life and His Revolution»: «В те времена, у него не было полного костюма. Когда стало невозможно починить брюки, он купил новые, но остался с тем же пиджаком. Потом, ему пришлось купить новый пиджак, но у него оставались старые брюки. Это было после того, как он наложил на свою одежду несколько слоёв заплаток; иногда он даже стеснялся своего вида. Он первый приходил в зал учения, и уходил последний, чтобы никто не смотрел на него, когда он проходит мимо. Он мечтал о зиме, когда дыры и заплатки в его одежде будут скрыты пальто. Однако, он никогда не жаловался. Наоборот, он считал время, проведённое в ешиве Слободка, лучшими годами своей жизни.»]

Когда душа начинает понимать, какие великие возможности таит жизнь, она начинает так наслаждаться этим миром, что ей не хочется прощаться с ним.

Талмуд (Брахот 17а) рассказывает нам, что когда ученик ешивы женился и уезжал из ешивы чтобы поселиться в другом городе, его товарищи собирались и давали ему благословения. Одно из них было: «чтобы ты увидел свой мир в течение жизни». Какой мир? Будущий мир! Чтобы ты в этой жизни испытал великое счастье человека, который понимает, что у него есть возможность жить для Будущего мира. Это радость, с которой не может сравниться ничто. Ей ничего не нужно: ни славы, ни признания, ни богатства, ничего. Только понимание и возможность использовать этот мир для того великого счастья, которое придёт.

Продолжение следует

Перевод: рав Берл Набутовский