Один аврех пришел со своим сыном к великому раву Хаиму Каневскому и попросил, чтобы рав дал благословение мальчику.

«А в чем проблема?» – спросил рав.

«У него нет желания учиться…» – ответил отец.

«Сколько ему лет?»

«Четырнадцать».

«Ну, он уже после бар-мицвы, так он обязан учиться! Что, если у него нет особого желания накладывать тфиллин, он не будет это делать?»

Как все просто и ясно!

Учеба Торы – это повелительная заповедь, и нужно ее выполнять, неважно, есть желание или нет. Кстати, трепет перед Творцом – это тоже повелительная заповедь, как сказано: «Бойся Г-спода, Б-га твоего» (Дварим, 6:13). Почему же тогда царь Давид призывает: «Бойтесь Г-спода, святые Его!» (Теилим, 34:10)? Что, тот, кто не свят, не должен бояться своего Творца? Ведь это обязанность, и никто его от нее не освобождал!

Ответ вот каков: верно, обязаны все. Но способны на это цельно – лишь святые!

Давайте объясним.

Великие пророки дали нам знак: «Когда лев рычит, кто не испугается?» (Амос, 3:8) אריה (лев) – это, на самом деле, аббревиатура: Алеф – Элуль, Рейш – Рош а-Шана, Йуд – Йом-Кипур, hей – Ошана Раба. Ну, кто не испугается?

Кто? Да мы, мы не пугаемся! Почему? Очень просто: мы не слышим рык льва!

Куда же делся лев?

Тоже понятно: когда лев бродит по улицам – все боятся. Но когда его ловят и сажают в клетку, все успокаиваются…

В прежних поколениях люди ощущали Элуль «на улице» и боялись его. «Даже рыбы в воде дрожат в Элуле», — говорили раньше. Но сегодня, говорят, бояться не надо. Он в клетке, в зоопарке, волноваться нечего.

Людям кажется, что Небесный суд «заключен в клетку» книг по мусару, что, мол, им до этих «рыков». Не открывают книгу «Решит Хохма», где есть описания Геинома, и думают, что тем самым спрятали его.

Те, кто свят, знают, что Всевышний контролирует все, что Он награждает и наказывает. Что лев бродит по улицам. Так что они-то как раз и трепещут!

Давайте, я расскажу вам.

Тесть рава Йосефа-Дова Соловейчика, автора «Бейт а-Леви», жил в городе Воложин и был хасидом Койдин. Рабби из Койдина ездил из города в город и собирал деньги на поддержку цдаки рабби Меира Бааль а-нес, для жителей Земли Израиля. Среди прочего он посетил и своего хасида в Воложине. Тот поведал Рабби о своем гениальном зяте, который станет светочем народа Израиля. Рабби пожелал с ним познакомиться. Тесть провел его в кабинет своего зятя, и, войдя, рабби увидел, что тот усердно изучает часть «Шульхан Аруха» под названием «Хошен Мишпат». Сказал рабби: «Вы ведь знаете, что это – четвертая часть «Шульхан Аруха». Конечно же, тот знал.

«Если так, если вы дошли до четвертой части, то наверняка проучили и первые три?»

Разумеется, он проучил их и хорошо знает.

«Были у вас затруднения в каком-то законе?» – продолжил допытываться рабби.

«Да нет», — ответил рав Йосеф Дов. Все ему было ясно и понятно. «Кроме одного закона». Тот был ему непонятен, но рав Йосеф Дов отметил себе, что не нашел ответа, и продолжил учебу. «Какой же это закон?» – поинтересовался рабби.

«Первая алаха в первой части», — удивил его Бейт а-Леви.

Первый пункт широко известен: Рама цитирует слова Рамбама из «Руководителя заблудших» (гл.3, п.52): «Сказанное царем Давидом «Всегда я ощущаю Г-спода перед собой» – это великое правило Торы и достоинство праведников, которые ходят перед Всевышним. Поскольку человек сидит, двигается и ведет себя дома в одиночестве совсем не так, как он сидит, двигается и ведет себя, когда он находится перед великим царем. Да и разговоры, которые он ведет со своими домашними, очень отличаются и по форме, и по содержанию, от его речей в присутствии царя.

Тем более, когда человек почувствует всем сердцем, что великий Царь, Святой, благословен Он, Чья Слава наполняет всю землю, находится над ним и видит все его дела, как сказано: «Спрячется ли человек в тайниках, и Я его не увижу?» (Ирмияу, 23:24), сразу же наполнят его трепет и смирение, страх перед Всевышним, благословен Он, и стыд перед Ним всегда».

«Так что здесь непонятно?» – удивился рабби.

«Да очень просто, — объяснил Бейт а-Леви, — Рамбам обещает, что, когда человек почувствует всем сердцем, что Всевышний стоит над ним и видит его дела, сразу же придут к нему трепет и смирение, страх и стыд.

А я размышляю над этим – и они не наполняют меня сразу же».

Это было единственное место, которое ему было трудно понять среди всех четырех частей «Шульхан Аруха»!

Рабби тут же ответил ему: «Это вообще не вопрос, Моше – истина, и Тора его – истина [рабби имел в виду наших учителей – рава Моше бен Маймона и рава Моше Исерлиша, Рама]. На самом деле, если человек прочувствует это всем сердцем, страх придет немедленно! Что у Вас занимает время – это именно дать словам проникнуть из мозга в сердце, от «узнал сегодня» до «положил на свое сердце». Однако, когда они наконец проникают в сердце, трепет сразу же охватывает человека и он ощущает страх перед Всевышним и Его грозным величием!»

«Пойдут за Творцом, как лев зарычит» (Ошеа, 11:10).

«Бойтесь Б-га, святые Его» – поскольку только они слышат этот рык!

А ведь «лев рычит – кто не испугается»!

У меня к вам просьба. Ночью, когда царит полная тишина, войдите в зал, встаньте у книжного шкафа со святыми книгами и прислушайтесь. Ну, услышали?

Нет? Быть того не может, послушайте еще раз!

Все равно не слышите? Тогда, может, стоит сходить к врачу, сделать проверку слуха.

Ведь Рамхаль в его книге «Путь праведных» (гл.5) пишет, что пророк Ишаяу «голосил, как журавль», говоря: «А теперь вам не до шуток (насмешники): как бы ни стали слишком крепкими ваши путы!» (Ишаяу, 28:22) Во второй главе он пишет, что пророк кричал: «Обратите внимание на свои пути!» (Хагай, 1:5). А в первой главе – что наши мудрецы «голосили, как журавли»: «Сказано в Торе: «Да не будет у тебя видно срамного». Срам уст – это нескромные разговоры» .

Ну, разве нет ТаНаХа и Мидрашей в вашем книжном шкафу? Конечно же, есть. Так как же вы не слышите отчаянные крики пророков и мудрецов?

И почему Рамхаль их слышал?

Ладно, Пятикнижие у вас есть? Тора? Ее вы слышите?

Тоже нет? А как же рабби Элиезер слышал? «Сказал рабби Элиезер: «Я слышал своими ушами, как говорит Б-г Воинств. Что Он говорил? «Смотри, Я дал тебе сегодня жизнь и добро, смерть и зло. Выбери жизнь!»» (Пиркей де-рабби Элиезер, 15)

Почему раббан Гамлиэль (Макот, 24а), рабби Акива (Кидушин, 81б и др.), рабби Йоханан (Хагига, 5а) и рабби Йонатан (Йома, 9б), рабби Эльазар, рабби Ами и рабби Аси, рав Йосеф и рав Уна (Хагига, 4б) плакали, когда читали пронизывающие до глубины души стихи ТаНаХа?! Как же исполнилось для нас пророчество Ишаяу (6:10): «Покрываются жиром сердце этого народа и уши его глохнут»?

Все мы умеем цитировать слова рабби Исраэля Салантера («Ор Исраэль», 14): «В былые времена, как я знал, каждого человека охватывала дрожь от голоса, взывающего: «Святой Элуль!»»

А мы – не слышим и не дрожим!

Разве не правы те, кто говорили, что Элуль скончался, и только в ешивах еще отмечают его йорцайт (годовщину его смерти)?

Ой-ой-ой, господа… Элуль скончался? Наши сердца угасли совсем??!

(В этом году рык льва Элуля и Грозных Дней оглушительно прозвучал В Симхат Тора. Хотим ли мы услышать его или стараемся убрать обратно в клетку лозунгами “вместе победим”? — прим. ред.)

Перевод: г-жа Л. Шухман

Недавно в городе, где я живу, в Бейтар Элите, выступал рав Мордехай Нойгершаль. Темой его беседы был вопрос о призыве учеников ешив в ряды армии обороны Израиля (Цааль). Он говорил о том, что разъяснение нашей позиции представителям светских кругов нашего народа, ничем не отличается от того, как ее понимают религиозные люди. Среди прочего рав Нойгершаль говорил о том, что основным камнем преткновения в непонимании между этими секторами общества является тот факт, что многие светские граждане даже не догадываются, что религия не ограничивается поеданием мацы в Песах и постом в Йом Кипур (т.е. иудаизм для нас не народный фольклор). Если бы светский человек осознавал, что для религиозного человека единственной силой, которая в реальности действует в этом мире, является Всевышний, отпало бы девяносто пять процентов споров.

В принципе это то, что мешает светскому человеку понять, как талантливый образованный молодой человек или девушка готовы отказаться от карьеры, большой зарплаты, положения в обществе и прочих благ ради изучения Торы и создания многодетной семьи, что представляется, как полное противоречие всем перечисленным выше преимуществам «нормальной» жизни. Эта «нерациональность» поведения верующего еврея во все поколения существования человечества поражала очевидцев того, как миллионы представителей еврейского народа, начиная от нашего праотца Авраама и до наших дней, шли на лишения и даже на верную смерть ради исполнения воли Творца.

Чтобы вести дискуссию о том, должны ли ученики ешив призываться в армию, необходим консенсус по пяти пунктам. Перечислим их: 1) признание существования Творца; 2) признание того, что в мире существует материя и духовность; 3) признание того, что материя и духовность находятся в тесном взаимодействии между собой; 4) признание того, что взаимодействием между материей и духовностью регулирует человек; 5) признание того, что принятие человеком решения по регулированию взаимодействия между материей и духовностью должно осуществляться в прямом соответствии с тем, что сказано в Письменной и Устной Торе, своде еврейских законом и словами мудрецов. Неприятие одного из перечисленных пунктов обязательно приведет к неприятию доводов, основанных на этих пяти принципах и превратит любую дискуссию по данному вопросу в абсолютно безрезультативную.

Духовность в нашем мире ни чуть не менее реальна, чем его материалистические аспекты. Напротив, духовность намного реальнее материи. Связь между духовным и материальным проявляется практически во всем. Приведем самый простой пример взаимодействия духовного и материального. Желание – это проявление душевных сил человека, а постучать по столу представляет собой сугубо материальное физическое действие. Но это действие возможно только после того, как человек на духовном уровне пожелал постучать по столу. По тому же принципу это взаимодействие происходит и в глобальном масштабе.

Чтобы судить о легитимности призыва изучающих Тору юношей, необходимо обратиться к тем местам Письменной и Устной Торы, где говорится о влиянии изучения Торы на безопасность страны и еврейского народа. Начнем с мишны из трактата «Пеа» (1:1). «Вот те вещи (заповеди), плоды которых человек ест в этом мире, и основная плата за которые ждет его в мире Будущем: почитание родителей, помощь ближним, приумножение мира и дружбы между людьми, а изучение Торы равно всем им вместе взятым». Известно, что все заповеди Торы делятся на те, которые охватывают сферу отношений между человеком и Всевышним и на те, которые распространяются на сферу взаимоотношений между человеком и ближним его. Причем правило гласит, что за исполнение заповедей первого вида человек получает награду исключительно в Будущем мире, тогда как за исполнение заповедей второго вида он получает плату и в этом, и в Будущем мире. Исходя из этого, читая мишну, напрашивается два вопроса. Во-первых, почему изучение Торы перечисляется в одном ряду с заповедями, относящимися к отношениям между человеком и его ближним. Во-вторых, почему награду за изучение Торы человек получает и в этом мире тоже. Отсюда рав Исраэль Яаков Каневский (Стайплер) делает вывод, что изучение Торы имеет прямое отношение к заповедям между людьми. Каким образом? Изучая Тору, человек несет благословение всему человечеству. Больные выздоравливают, враги отступают, «мы» (Всевышний) их побеждаем (побеждает), земля дает большой урожай и т.д.

В Танахе (Йеошуа 5:13 и 14) мы читаем, как перед вхождением в Землю Израиля предводитель еврейского народа, Йеошуа бин Нун вдруг видит перед собой могучего богатыря с обнаженным мечем. Очень скоро обнаруживается, что на самом деле этот богатырь никто иной, как ангел воинства Всевышнего и явился он Йеошуа, чтобы сообщить о гневе Творца за то, что, несмотря на напряженные бои за обретение Святой Земли, которые вели евреи, они обязаны были продолжать углубленное изучении Торы («Мегила», 3а). Раввин Паневежиса и основатель ешивы «Поневеж» в Израиле, рав Каанэман, задает риторический вопрос: «Почему ангел, посланный Свыше призвать евреев к изучению Торы, предстал перед Йеошуа в виде воина. Ведь изучение Торы – это духовная миссия. Поэтому более уместно было бы, если бы ангел, призывающий к ее изучению, явился бы в обличии духовного наставника». Отвечает рав Каанэман, что эти строки Танаха учат нас тому, что изучение Торы является важной, если не основной частью успешных военных действий. Именно от этого зависит победа еврейской армии.

В Талмуде («Недарим», 32а) говорится, что наш праотец Авраам получил наказание, и его потомство должно было находиться в египетском рабстве двести десять лет за то, что он оторвал изучающих Тору, чтобы сразиться с четырьмя царями и вызволить из их плена своего племянника Лота. Эта война, согласно всем мнениям, являлась исполнением заповеди. Речь шла об осквернение святого имени Творца. И вместе с этим, Авраам, по свидетельству мудрецов, не должен был брать в войско учеников ешивы.

В трактате «Санэдрин» (49а) сказано: «Если бы царь Давид не изучал Тору в Иерусалиме, еврейская армия под командованием Йоава не смогла бы побеждать». А в трактате «Макот» (10а) мудрецы объясняют стих из Тэилим: «Стоят ноги наши в воротах твоим, Иерусалим» (122:2). «Кто сделал возможным, чтобы наши ноги устояли в войне (т.е. чтобы мы победили)? Врата Иерусалима (ученики ешив), которые изучали Тору». В другом месте этого трактата («Санэдрин», 94б) рассказывается, что многочисленное ассирийское войско, которое царь Санхерив повел на Иерусалим, было полностью уничтожено в заслугу изучения Торы, которое царь Хизкияу возвысил и усилил в годы своего правления. Исходя из сказанного выше, очевиден закон, установленный Рамбамом («Илхот Шмита вэ-Ёвель», 13:10), гласящий, что представители колена Леви (в наше время ученики ешив, как Рамбам это объясняет там выше) не участвуют в войнах, даже тех, которые являются исполнением заповеди, когда даже призывают жениха, который стоит под хупой («Сота», 44б).

В начале двадцатого века в том месте, где жил великий Хафец Хаим, возникла острая необходимость в создании больницы. Инициаторы этот проекта организовали встречу, на которой присутствовали видные раввины, главы местных еврейских общин и состоятельные люди, потенциальные меценаты. После воспламеняющих речей о жизненной необходимости данного начинания, наступил час реальных решений – пожертвований. Единицей пожертвований являлась одна больничная койка. Кто-то назвал две койки, другой – пять. Особо успешные деловые люди пообещали спонсировать целую палату. На вопрос к Хафец Хаиму, а сколько дадут учащиеся ешивы, он ответил, что учеба изучающих Тору приведет к тому, что многие койки не понадобятся.

В Израиле та же идея прозвучала еще более громогласно. Это произошло на собрании членов правительства по итогам победы в Шестидневной войне, когда в светском воздухе витал лозунг «Мы победили!», граничащий с декларацией ограничения влияния Творца, сформулированный в Торе так: «И скажешь в сердце своем: «Сила моя и мощь рук моих принесли мне победу и благополучие»» (Дварим 8:17). После того, как главнокомандующий, опьяненный головокружительным успехом армии, завершил свою речь, полную гордыни и пафоса, которая сводилась к тому, что сила и мощь нашей доблестной армии принесли победу и благополучие нашему народу и стране, он с нескрываемой издевкой спросил главного раввина Израиля: «А какую помощь фронту оказали ученики ешив?». Раввин был готов к нападкам. Он обратился к руководителю служб тыла с вопросом о количестве планированных жертв с нашей стороны в случае нашей победы (в случае поражения, которое, согласно законам природы, было гораздо реальнее, речь о могилах не шла – в Средиземном море, по словам наших врагов, хватит места для всех нас) с целью подготовки необходимого числа могил. Начальник штаба тыла ответил, что согласно самым оптимистичным прогнозам чисто жертв должно было составить от сорока до пятидесяти тысяч человек. По всей линии моря были выкопаны траншеи для братских могил, ибо захоронить запланированное число убитых по отдельности не представлялось возможным. В реальности жертв было значительно меньше. «Вот вам и ответ, — сказал раввин, — все те десятки тысячи потенциальных жертв были предотвращены только благодаря молитвам и самоотверженному изучению Торы наших воинов, ведущих бой с врагом в стенах Домов Учения и синагог».

Мы сегодня являемся свидетелями того, как Эсав (и его побратим Ишмаэль, центральной частью которого является царство Парас или современный Иран), размахивает своим мечем, пытаясь воспользоваться благословлением, данным ему нашим праотцом Ицхаком «И мечом жить будешь…» (Берейшит 27:40). Но ведь сам Ицхак ограничил это благословение: «Руки – руки Эсава, а голос – голос Яакова» (там же, стих 22). Поясняют мудрецы: «В час, когда в Домах Учения и в синагогах раздается голос Яакова, руки Эсава (т.е. наших до зубов вооруженных врагов) бессильны» («Берейшит Раба», 65:20). Ицхак благословил Яакова и нас, его потомство, побеждать голосом. Голос нашей Торы и молитв, и только он, может победить военную и политическую мощь Эсава и Ишмаэля. И об этом сказано: «…если Г-сподь не охраняет город, напрасны усилия сторожа» (Тэилим 127:1).

Да будет угодно Творцу, чтобы исполнилось с нами сказанное в Писании: «И дам Я мир Земле…и меч не пройдет в земле вашей» (Ваикра 26:6)!

Составил: рав Л. Н. Злотник

Недельная глава Ки Теце

«Если будет у человека сын буйный и непокорный, не повинуется отцу и матери…» (21:18)

Буйного и непокорного сына не наказывают, пока он не украдет и не съест трейтеймар (большая порция) мяса и выпьет половину лога вина (лог – около 360 г). Однако, нужно учитывать, что вино в те времена было очень крепкое, и этого количества было достаточно, чтобы хорошо напиться ( прим. пер.). И убивают его из-за того, к чему он, в конце концов, придет. Тора видит, чем все кончится: он неизбежно разбазарит имущество своего отца, учиться не сможет и в итоге станет грабителем, подстерегающим людей на дороге. Так что Тора говорит: «Пусть лучше умрет, пока он еще невинен, чем умрет преступником».

Буйный и непокорный сын еще считается «невиновным». Проблема у него не грехи, а то, что он тянется за своими страстями. Тора видит, к чему это его приведет и каким будет его конец.

Мы тоже привыкли, что основная наша проблема – это грехи, но на самом деле основной момент, с которым мы должны справиться – это точка выбора, какие удовольствия мы выбираем получать, «поворот» в сторону Всевышнего, как сказано: «наслаждаться Всевышним».

Современный мир, в котором мы живем, открывает перед нами океан удовольствий. Игры, компьютеры и т.п. Все эти вещи, которые, на первый взгляд, не особенно вредят, представляют собой страшную опасность для народа Израиля.

Эта опасность подобна своей серьезностью той, которую в свое время вызвало «просвещение» и реформа около двухсот лет назад. Просвещение тоже началось с очень маленьких изменений. Появились книги – не отрицающие Тору, а просто всякая ерунда, и еврейские дети стали их читать. Даже сами «просветители» не отрицали Тору на первом этапе, а только на втором. Изменения вначале были размером с волосок – но это было подобно тонкому лучу, который направлен в сторону – от Всевышнего.

Были великие мудрецы Израиля, которые из-за тонкости изменения, которое внесло просвещение в начале своего пути, даже не обратили на него внимания. Но прошло не так уж много времени, как вся эта порча, духовная разруха и гниль, которую принесло на своих крыльях просвещение, настолько распространились в народе, что у Всевышнего как бы “не осталось выбора” – Ему пришлось стереть все это посредством страшной Катастрофы и строить все заново.

Великий рав Мордехай Ман рассказывал, что в его городе было всего лишь два юноши – учащихся ешивы. Когда он возвращался домой на пасхальные каникулы, боялся выходить на улицу: быть учащимся ешивы было просто позорно! Это было результатом тонкого «поворота в сторону» от Всевышнего, который начало просвещения.

 Как тогда, так и сегодня – есть некий поворот, некий взгляд, пусть даже мельком, в сторону. Это представляет собой страшную опасность для народа Израиля. Нужно понимать, что опасность заложена не только в фильмах или компьютерных играх. Опасность есть и в самых простых, абсолютно кошерных удовольствиях. Поскольку вопрос не в том, что можно, а что нельзя, а в какую сторону мы смотрим. Весь гишмак (вкус, удовольствие) нужно находить в самой Торе, в том, чтобы Тора заполняла всего человека. А если нужно физическое удовольствие — у нас есть святой Шаббат и праздники.

К большому сожалению, центральная тема и единственная цель, которая занимает многих из нас – это погоня за наслаждениями. Многие из нас постоянно ищут моменты удовольствия. Но на самом деле еврей должен быть направлен всем своим существом только в сторону Всевышнего.

Перевод: г-жа Л. Шухман

Недельная глава Ки Теце

«Помни, что сделал тебе Амалек, когда вы шли по дороге из Египта! Он подстерег тебя по дороге…»

Раши комментирует: «»Подстерег» означает: «охладил» (слово «карха» можно перевести и «подстерег» и «охладил» – прим. пер.). Охладил тебя от твоего горения. Поскольку вначале народы боялись воевать с вами, а этот пришел и показал пример другим. Это похоже на ванну с кипятком, в которую никто не может залезть. Пришел один хулиган, прыгнул в нее, обварился, но зато остудил ее для других».

Комментарий известный, и у меня есть на него вопрос. Представьте себе жерло горящего вулкана, изрыгающее потоки лавы, искры огня брызжут во все стороны… Один сумасшедший поднялся на гору и прыгнул внутрь. Его вытащили всего обваренного, сожженного до костей. Ну, сколько человек захотят последовать его примеру? Так для кого Амалек остудил кипящую ванну? Для таких же сумасшедших, как он сам? Для этого он пожертвовал собой, для этого отдал свою жизнь?

И я понял: Амалек был таким злостным врагом, таким ненавистником, что он работает по процентам: даже если кто-то один пойдет за ним – этого достаточно! А если два – он уже будет счастлив!

«Каждый день дурное начало одолевает человека и желает убить его» (Кидушин, 30б). Сказано это в самом прямом смысле – каждый день, каждого человека, а уж знатоков Торы – больше всех (Сукка, 52а).

Факт, что не удается ему нас убить. Мы живы, слава Б-гу.

Но если оно тоже работает по процентам, то нельзя сказать, что так уж безуспешно. И нельзя относиться к этим процентам пренебрежительно!

Кроме опасности, что «грех тянет за собой грех», и «Таков путь дурного начала: сегодня говорит человеку – «сделай так», а завтра – «сделай этак», пока не говорит ему: «Иди, поклоняйся идолам!», и тот идет и поклоняется» (Шаббат, 105б). Как пишет автор «Ховот а-левавот»: «Он не пренебрегает даже самым малым, в чем может победить тебя, чтобы зацепиться за ступеньку, а потом сможет победить тебя и на следующей ступени». Но и сам по себе грех, даже самый крошечный!

Я ведь уже рассказывал, что как-то раз посетил рава Хаима Крайзвирта, главного раввина Антверпена, и он рассказал мне: «Послушайте, рав Яаков, какой суд Торы мне пришлось вести. Посреднику удалось заключить сделку, и он потребовал от торговца – слушайте внимательно! – 0,008 процента от сделки. А торговец был согласен дать ему – слышите – только 0,006 процентов! Ну, что вы скажете об этом?»

Я подумал: какие мелочные люди, о чем они спорят? Не стыдно ли?

Рав Крайзвирт продолжил: «Но если я скажу вам, что речь шла о десятках миллионов долларов, вы посмотрите на это по-другому, верно?»

Еще бы!

Дурное начало прекрасно знает, какова ценность заповеди, даже самой-самой легкой. Ему не жалко трудиться, прикладывать любые усилия, чтобы испортить нам даже самую мелочь, ноль-ноль-ноль… процента! Чтобы хоть чуть-чуть к заповеди примешались эгоистические намерения.

А по поводу самого греха – известно высказывание рава Хаима Шмулевича по поводу сказанного в Мидраше Раба (Берешит, 22:6): «Сказал рабби Танхум бен Марион: «Есть римские собаки, которые умеют исхитряться. Они сидят перед пекарней и делают вид, что дремлют. В какой-то момент пекарь зазевался – и они опрокидывают целый поднос с хлебами. Пока пекарь наклоняется и собирает их, собака хватает одну буханку и убегает»». В чем тут особая хитрость? Очень просто: если бы собака захотела схватить одну буханку хлеба, пекарь тут же прогнал бы ее палкой. А так что он делает? Роняет целый поднос, и пекарю приходится собирать хлеба и отряхивать их. А когда собака успевает схватить одну буханку, он утешается: по крайней мере, целый поднос остался, что уж там одна буханка… И не понимает, что именно ее-то собака и хотела! Ради нее перевернула весь противень!

В чем идея этой истории? Именно так действует дурное начало. Скажем, соблазняет нас разговаривать во время учебы – о чем угодно, только не о Торе! А мы с ним воюем, не позволяем себе более пяти минут болтовни. А ведь их-то оно и желало. Мы ведь и представления не имеем, что такое пять минут учебы!

Давайте, я вам расскажу, что такое пять минут учебы.

Сказано в трактате «Хагига» (12б), что того, кто прерывает учебу, кормят горящими углями дерева ротам. Почему именно такими углями? Сказано в Мидраш раба (Берешит, 98:19), что все угли – если они горят внутри, то и снаружи видно, что они горят. А угли этого дерева снаружи выглядят потухшими, даже если внутри горят. Так, тому, кто прерывается на пару минут беседы, кажется, что это грех «погасший», что уж он такого сделал, что уж дурное начало «заработало»? А ведь ой-ой-ой, как этот уголь горит внутри!

Так происходит с процентами, которые оно крадет у нас в учебе Торы, так и с процентами, украденными у молитвы: дурное начало все время подстрекает нас «мечтать» все время молитвы, а мы боремся с ним и стараемся сосредоточиться на смысле слов и просьб. Увы, мы не ангелы, и мысли-таки разбегаются. Мы бежим за ними и «привязываем» их – до следующего раза. Ну, что делать, не так уж это и страшно, мысль несколько раз выпорхнула из гнезда, а потом вернулась. (Не будем уточнять, что обычно она выпархивает на первых строках молитвы Амида, а возвращается на самых последних). И мы не понимаем – именно это дурное начало и празднует!

«У моих врагов обрету мудрость ради (соблюдения) Твоих заповедей» (Теилим, 119)

Если ему так важно потянуть меня совершить даже самый маленький грешок, подставить мне подножку даже в крошечной части заповеди, как же нужно укрепиться в ней: «Не пренебрегай никаким хорошим делом, которое ты можешь сделать ради Его Имени, даже одним взглядом или словом. Ведь то, что для тебя мало, для Него – много! То же самое и в отношении грехов» («Обязанности сердец», врата «Самоанализ», гл.5)

Великий знаток Торы, рав Зелиг Реувен Бенгис, глава раввинского суда в Иерусалиме, учился с невероятным усердием и большой скоростью и закончил ШаС более ста раз за свою жизнь. Однажды он устроил торжественную трапезу по поводу очередного завершения Талмуда. Все удивились, почему вдруг он решил отпраздновать это завершение – ведь обычно он не придавал этому особого значения. На трапезе он рассказал своим друзьям, что это завершение – особенное. «Я много раз заканчивал ШаС. Но однажды я обратил внимание, что каждый день у меня есть «мертвые» минуты. Например, когда ждешь начала молитвы. На свадьбах, бритах или других торжествах, тоже обычно приходится ждать начала церемонии. А меня ведь нередко приглашают на такие празднества. Я решил еще раз пройти ШаС именно в эти минуты. Начал с начала, с трактата «Брахот», и вот сейчас закончил. Я решил сделать торжественное завершение ШаСа, чтобы показать, что можно успеть за несколько минут!»

Перевод: г-жа Л. Шухман

В час судьбоносный обрушенья

Основ рутинных бытия!

Как задевает за живое и болит – этот день – 7-го октября… Доныне – прочно в нем увязли… Стала война приметою эпохи; доныне этим днем живем…

О жертвах «фестиваля на природе». Чем занимались рядом с логовом врага? Кабы не опалил их смертный пламень – чем запечатлелся бы их образ в этот день – Субботы, праздника великого – Дня Торы?

Но теперь – не смей подумать, молвить слово… «быть как все народы» – в их жизни прежней, вплоть до мгновенья рокового… «Святые жертвы» – оттуда и доныне – после…

Средь первых выстрелов, и ужаса, и стонов… То, что в Катастрофе – было уделом миллионов…

«Счастлив явившийся в сей мир в час перелома и смятенья…» А мы сегодня добавим: «Счастлив, чей грех был стерт в одно мгновенье»? Ужасная судьба – или «великое искупление»?

Как знать – нам, живущим после них, – быть может, меньше повезло… Нам вместо искупления в одно мгновение – на долю нашу – долгой неизвестности мученье… Уж сколько месяцев живем тем днем…

Пылает он огнем… В душе врага – все той же злобы. А наши души, – увы, многих, – невыносимо жжет огнем очарованья жизнью прежней – «до того»… Как говорят: «ничто не ранит, не терзает душу – как осколки счастия былого»… «Скорей бы кончилась война» – наш вопль в слезах, молитве, – скорее склеить того счастья черепки – осколки дня былого…

И говорим в мольбе, и тянем к нему руки:

Постой, помедли – час заката!

Эпохи счастья – удлинилась тень…

Увы – былому нет возврата –

Вот-вот его поглотит бездна мрака…

И лишь на западе последнее сиянье – где дотлевает уходящий день…

Увы, напрасна боль души – тоска о прошлом!

Лишь отнимает силы жить…

И тщетно наше страстное желанье –

Очарованье дня вчерашнего продлить…

Мы поздно родились? Так поздно поднялись, до рокового дня дожив,

Чтоб нас та ночь черным крылом накрыла?

О, нет и нет! Нас – наш Властелин с Небес крылом Своим прикрыл…

Два у Него крыла, – Он с мудростью над нами их сменяет –

Возносит выше туч – и долу низвергает…

За черным – Катастрофы – «белое крыло»: войн победных, становления, успехов едва лишь оперившейся страны… По младости прощается ей много, хотя росла она не той…

Но вот – пришла пора, и возжелал Творец страну узреть иной – какой быть более ей подобает. По замыслу Его издревле о земле, о праотцах, об их сынах из поколений дальних…

Увы… Тех войн победных «белое крыло» великой помощи с Небес – так скоро позабыть??? «Г-споду ли воздаете сие, народ недостойный и неразумный?» (Дварим, 32:6). И тяжкий грех забвения в одном потоке слить – с грехом гордыни… «Мощь наша – не с Небес, а в наших мышцах, жилах!» Кохи ве-оцем яди – «Сила моя и мощь моей руки»… – О, сколь прозорлива ты, наша Тора!

И пусть над нами ныне «черное крыло», – сокрыт в нем добрый замысел небесного Отца… Сокрыта истинная белизна того крыла – двойная…

И посему – вослед поэзии эпох былых, с их плачем о падении империй, – мы им сегодня словом нашим вторим:

Прощаясь с ложной славою могущества «моей руки»,

С гор Иудейских высоты

В слезах и горе созерцаешь ты

Закат ее кровавый!

Трагедия… Закат – могущества руки??? Откроем наших мудрецов… Увы!

В Гемаре Санедрин 97б – 98а – известный спор раби Элиэзера и раби Йеошуа: обязательно ли нужна тшува – возвращение еврейского народа к Всевышнему – для избавления?

Первый говорит, что без тшувы Машиах не придет; но побеждает раби Йеошуа, сказавший, что если евреи не совершат тшуву сами, то сделают это вынужденно – когда Всевышний поставит над ними жестокого царя, подобного Аману; и тогда придет спасение. Так он трактует стих (Даниэль, 12:7): «И услышал я, как муж, одетый в льняные одежды… клялся Вечноживущим, что к сроку… когда истощится сила руки народа священного, закончится все это». Объясняет Раши (начальные слова וככלות נפץ יד עם קדש): «Когда закончится возрождение их и сила их руки, которая прежде распространялась туда и сюда, являя мощь и действенность (победы в войнах всех до сей поры – как мы сказали выше: «белое крыло»), – и станут слабы чрезвычайно».

«Закат могущества моей руки кровавый» (7-е октября – «крыло черное»)…

«Моей руки»? – Нашей, держащей ныне меч Эсава – которым, по благословению отца его и нашего, Ицхака, Эсаву жить! Но нам жить «мечом, украденным у брата», – отмерено лишь до поры… А дальше – жить иным; к былому нет возврата!

«Закат, конец» тот? – еще не наш конец! – так пишет Раши:

«»Слабы чрезвычайно» – и закончится все это» – все наши бедствия уйдут, – и придет Машиах, как сказано (Дварим, 32:36): «Когда Он увидит, что ослабла рука их»».

Итак, спасенье… в ослаблении руки???

Рука слаба… вместо нее окрепнет голос Яакова! Для Рима, для империи Эсава закат руки – конец. Но не для нас!

«Окрепнет голос» – о том ведь сказано у Раши на самое начало Торы (см. в нашей предыдущей статье о «юности страны»). Когда в грядущем соберемся мы в своей земле, – нас будут обвинять народы: «Грабители!…» И тогда – громоподобным твердым гласом Яакова им ответим: Нет! Б-г землю сотворил – и Он, как Хозяин и Творец ее Единый, имеет власть и силу – и отнимать ее, и даровать!!! Увы!

В сокрытии – грядущее пришло; уже не завтра, а ныне оно здесь…

А многие, на земле своей собравшись, очень многие – спят и тешатся мечтами «стать как все»… Не врозь, поодиночке, как в Германии, Европе, – а разом, всей страной – смешаться, приобщиться, влиться в дружный сонм народов…

И вот, избалованы победами с Небес, – любуемся «могуществом руки», – чудом, дарованным с Небес – на время…

«С Небес»? Обильной кровью, мужеством добыты, завоеваны победы!

Но на скрижалях войн юной страны, от первых вплоть до 7-го октября, – сколь много высечено истинных, спасительных чудес! В зачет глубоких вековечных наших ран, пролитой крови, – они сияют милосердием, великим терпением Творца, Его к народу Своему любовью!

Терпением… «Вплоть до» – сказали мы… И вот – порог перешагнули; война последняя – с начала до заветного конца – совсем иная…

7-е октября – сон сладкий отлетает… «Закат кровавый» – той страны, что до последнего мгновенья – «спит, любуется, мечтает»…

Но в милосердии и дальних замыслах Творца «закат» тот – не конец ее, а «горькое целебное лекарство» – этап неизбежный на пути. И «чернота крыла» – еще раз скажем, – «белизна» его двойная!

Лекарство?

Увы, сегодня это – ужасы, запечатленные самим врагом-садистом…

«Они досаждали Мне небогом, гневили Меня суетами своими: и Я досажу им ненародом, народом-извергом гневить их буду» (Дварим, 32:21). Невыносимые для глаз нормальных, человечьих сцены 7-го октября, о коих сказано: «И ты – сойдешь с ума от зрелища перед глазами, что увидишь» (Дварим, 28:34)… И зрелища сии – пред нами…

И в них – начало исправления, лекарство горькое для нас! И не нежданное – прописано тысячелетия назад…

И вот – «лекарство горькое» – те злодеяния «изверга-царя, подобного Аману» – вождей террористов и с ними их «народа-изверга», – то, от чего «сойдешь с ума»… И вслед – война, идущая уже который месяц, хотя и в ней были дарованы с Небес много чудес спасения, – нет в ней столь очевидных «даров с Небес», как в войнах прежних, – и сколь же далеки, увы, ее объявленные цели – «уничтожение врага, свобода пленных»…

А нам, не бывшим с ними в том аду, досталось, как мы сказали выше, – вместо искупления в одно мгновение – на долю нашу – долгой неизвестности мученье… В муках созерцать, как слово Творца с Его Небес нисходит, – возмездием, назиданием, исправлением, – облекаясь плотью жестоких зачастую дел земных…

«Счастлив явившийся в сей мир в минуты перелома и смятенья…»

Которые – пугают и манят… Пугают – ясно. «Счастлив» – минут сих таинство познать. Увы, жестокою ценою… И все-таки – манят!

Когда человек попадает в необычайное, особенное место, участвует в особенном событии или встречается с великим человеком, – чувствует, что на него падает звездный отблеск того места, времени или великой личности.

Тем более – когда удостоится, дожив, встретить звездный час сотворенного мира и всей истории его, час столь трагический в его начале, – он может усмотреть в том для себя большую честь и благодать… Ибо страдая даже, видит благо, – если усмотрит цель великую и миссию свою… И лепту тем свою – в Историю внесет, а также и в осуществление сокровенного замысла Творца.

Осуществление замысла Творца – грозно. Ведь вся внезапность, трагизм и мука этих дней, в отличие от бедствий прежних, – в том, что вот уже 75 раз так гордо, весело, задорно отмечали День Независимости своей страны…

С традиционным Леолам ло од – «Никогда больше!!! (не повторится Катастрофа)» Как заклинание, магическая формула и мантра… 75 лет – три поколения уже! «Учили нас родители – Леолам ло од! И обещали нам руководители: Леолам ло од! И мы твердили нашим детям: Леолам ло од! И вот…» (Из одной новой песни).

И вот – для тех всех клявшихся, столь многих, – наступает то, о чем ныне говорят: «Распалась цепь времен»! Нет разумения цепи деяний, загадочен их спутанный клубок…

Воистину – «свихнувшееся время!» Да – для тех, кто клялся – желая счастья своему народу после всех его многовековых бед… Но видят ныне даже и они – сколь пусты клятвы их – все уверовавших в мощь своей руки! «Настал наш звездный час!» – так думали не столь давно. Да, час настал – час их кровавого заката…

«Их» – уверовавших в мощь своей руки; но народ Всевышнего и Торы, ей верность сохранившие евреи, в этом мире – навсегда! Мы череду народов, царств в могилу взглядом провожали – их верований и кумиров… Нас мучили, мы оставались – хоронить мучителей своих… Звезда наша еще взойдет – как сказал Билъам – враг злейший и прорицатель великий: «Взойдет звезда от Яакова, и встанет скипетр от Израиля» (Бемидбар, 24:17) – «царь покоряющий и властвующий» (Раши), – царь Машиах. Но прежде ее восхода – должен свершиться, на глазах наших свершается закат кровавый – звезды врагов его, внутри страны и стана нашего – и вне!

И ныне долг наш услышать глас Творца в Истории – ответить на призыв:

Поступь Истории – услышь ее шаги! Войди в тот мрак (осознай себя в нем), – чтобы увидеть свет!

Свет истины – он засиял из мрака страшного утра!

Куда сильней и ярче, чем был до даты роковой, – соединяет звенья той разорванной цепи… Воистину – свет первых дней творения…

Он – не у «гигантов новой еврейской мысли», видевших будущее наше на иных путях, в отрыве полном от путей отцов, – не у М. Мендельсона, или Маркса, Герцля и их убогих продолжателей сегодня…

Он – в мудрости, которая куда древнее их… «Кто мудр? Видящий вперед – чему предстоит родиться» (Авот, 2:9; Тамид, 32а); и кто же видел то, что ныне у нас всех перед глазами?

И вот – у мудрецов Мишны, Гемары – приметы, признаки весны грядущей – Избавления (конец трактата Сота): «Так учили мудрецы… Перед приходом Машиаха наглость возрастет… И власть будет принадлежать отрицающим основы веры; и нет (принимающих) упрек; и дом собрания будет домом порока… И Галилея будет разрушена, и область «Гавлан» опустеет; и пограничные жители будут скитаться из города в город и не найдут покоя… Лицо поколения как морда собаки, и сын не стыдится пред отцом… И на кого мы можем надеяться? Только на Отца нашего, Который на Небесах!»

Вот уже более ста лет наши большие мудрецы говорят о том, что признаки эти видны все отчетливее, – как, например, неуважение к старшим или то, что «лицо поколения – как морда собаки» (см. подробно об этом и в упомянутом очерке р. Э. Вассермана). Все – кроме двух, которые поневоле обходили вниманием до событий 7-го октября, – а теперь они, возможно, более всех так очевидно и так просто задают связь с нашими днями и делами… Первый – «Галилея будет разрушена» и «Область «Гавлан» опустеет», а второй – «Жители приграничных мест скитаются из города в город и не находят покоя»… («Область Гавлан» – разные толкования позволяют относить ее и к северным, и к южным районам Земли Израиля).

Да, это все пред нами – как на ладони: обстрелы, беженцы – и с севера, и с юга…

И еще о том же – притча про «рыбу, которая перевернулась» (Бава Батра, 73б). «Сказал Раба бар бар Хана: плыли мы на корабле и увидели [огромную] рыбу, спина которой была засыпана песком. И рос камыш на ее голове. Мы подумали, что это суша, и сошли [с корабля], стали варить и печь на рыбьей спине. Но когда спина разогрелась, рыба перевернулась. И если бы не был близко наш корабль, то мы бы все утонули».

И агада, сказание это, – объясняет Магид из Дубно в книге Эмет ле-Яаков, – говорит о событиях перед окончательным нашим избавлением – приходом Машиаха. После тысяч лет страданий в изгнании евреи увидят землю безопасную и сойдут на нее с корабля (своих традиций); но как только обживутся там и заживут в свое удовольствие, – «перевернется» у них под ногами та земля… И если бы не корабль (который не ушел от них далеко), – погибли бы.

И как же это похоже на то, что видим мы сегодня!

Как было при исходе из Египта – бе-яд рама – «с рукой воздетой» (Шмот, 14:8), – гордо, «не как беглецы и воры» (как пишут комментаторы); и вдруг на седьмой день видят себя на грани гибели, меж морем и могучим войском фараона… И была в этом внезапном повороте боль и особенная мука – падения «с сияющих вершин на гибельное дно»…

Так и теперь – тем более: не через семь дней, а через 76 лет после того, как воссоздали евреи свое государство, – тоже бе-яд рама, – когда снова вдруг видим себя на краю… Как будто не было этих 76 лет под лозунгом Леолам ло од – «Никогда больше!!!», как мы писали выше… «Война за независимость» – вторая, как некоторые говорят теперь, – и столь же судьбоносная! И если Первая была ожидаемо трудная, но славная, то Вторая, ее начало – внезапность, слабость и позор… А обвинение – все то же: «грабим, отнимаем землю не свою»…

И вот – мы, как когда-то, – «застигнуты вдруг ночью» в тот рассвет 7-го октября…

Ночь в час рассвета? Нет парадокса! «Шахрит» – утренняя молитва – называется так от слова шахор – «черный», – ибо к утру более всего ночная тьма сгущается. Темно – но свет уж близок, неизбежен… И избавление грядет – навеки!

И в этом всем – надежда наша! Теперь, когда мы видим, как с непостижимой точностью сбывается предсказание Раши: «Грабители вы!» – (см. выше)… Пока – тяжкая часть предсказания, – но именно поэтому исполнится и добрая, – как сказал однажды раби Акива в известном эпизоде с лисой, появившейся на месте Святая Святых разрушенного Храма…

И то, что мы говорили о сказанном в конце трактата Сота…

И – в агаде о рыбе-острове…

Так что же было то – 7-е октября? Крах Вавилонской башни гордого, без Торы, сионизма? Да! но и рассвет… обетованное начало того, чего мы ждем тысячелетья! Мы, весь мир был спасен не раз, – и будет вновь; в том нет сомнений!

Ведь мы – уже не те, что прежде… До дна испившие из чаши всех тысячелетий, – и сроки, вроде бы близки; и не на время будет вожделенное спасенье…

Нить милосердия протянута – длиною в столько тысяч лет! И с крепкой верою – величие надежды. По мере чаши нашей – горя, боли, тьмы…

И с верой той – мы принимаем эстафету поколений!

Эпилог

Еще об этой «эстафете». Боль наша в поколениях… Начало – слезы Тереха-отца. Любимый сын, Аврам, вломился в капище богов его – с молотом в руках…

И вот, сегодня – все перевернулось. Из-за грехов наших – видение нелепое и бред… Где в роли Тераха – Израиль с идолом – опорой ложною на силу, на «друзей» своекорыстных – «тростинки расщепленной, что проколет руку» (Йешаяу, 36:6); а в роли Аврама, с бульдозером-кувалдой у забора – буйный Ишмаэль… Громить и убивать пришел – по злому умыслу его; но и прокалывать богов надутых, – дутые надежды, упованья, – по замыслу сокрытому с Небес…

Оплачем же погибших, часть народа… Но о грехах, их погубивших, – прежде плакать бы – и более всего…

Величествен пред нами замысел с Небес. Террор, увы, и жертвы – часть его, как разрушение пред стройкой новой. Но много прежде – слезы. Начало – Тераха… Также Сарай бесплодной, уступившей ложе мужа своего египетской рабыне… И Авраама – над Ицхаком, с острым ножом в руке… И далее – в веках, тысячелетиях. Так, что –

Все эти слезы, первые, вторые и за ними, – смешались с нашими сегодня; все вместе – четырех тысячелетий… Ибо – «все пути к добру обильно орошаются слезами», – как мы уж прежде говорили… Слезы разрушения – когда не видно еще ясно контуров строительства – по замыслу Творца…

Он – Кто перстом сдвигает горы,

Кто осушает реки и моря…

Глазу невежд – незримы глуби Торы

Творца миров, которых

Он – милосердный и всевидящий Судья…

А мы в час горя и терзаний

Сумеем тяготы перенести –

Лишь силой веры… Мощью упований

Лишь на Него – Хозяина миров, Творца,…

Оплота, пастыря и стража –

И неизменно любящего нас Отца!

Послесловие. На какие «половины» две все люди делятся

И вот – спросят многие читатели у автора предыдущей статьи: «Счастлив явившийся в сей мир…»: что же это за «счастье» такое возможно в наш нынешний «час перелома и смятенья»? Разве самое большое удовольствие – не в обыкновенной нормальной жизни, в спокойных новостях – типа «температура ожидается чуть выше или чуть ниже нормальной по сезону», или что «политик такой-то обещает немного снизить цены на квартиры», и что «такой-то артист едет к нам на гастроли»… Нового бы нам – чуть-чуть, без резких судорог, изломов… Кому нужны все эти мировые потрясения и драмы?

Но надо нам уразуметь: увы – не для того мы здесь! Беда тому, кто мыслит счастье в этом мире в тишине…

И даже Яаков, наш праотец, однажды так помыслил, купив участок поля возле Шхема (начало главы Ва-ешев и Раши там).

Но нет! Не в мире мы пока, а в тире, – в котором так часто каждый каждому, – и страны и народы, просто люди, – не друг и брат, а разом мишень и стрелок! Не для того мы в мире, – что весь задуман изначально как арена, схватка непрерывная добра и зла! А тишь – напротив, аномалия, прикрытие для ран мироустройства… Время терпения Творца и будто доброты его к творящим зло. И точно так же – к тем, которые к добру и злу преступно равнодушны. И таковы они – кто по неведению, по простоте; а кто – по душевной злобе и цинизму…

Те и другие – с презреньем к ранам мира – прикрытым коркой толстою, и сверху – одеялами обманной тишины… Сном благостным – как эра до 7-го октября…

И вот – приходит время различать меж «благостным» – и подлинным, задуманным Творцом, исконным благом…

По милости Небес – приходит час срывания покровов. Надрез – гной прорывается наружу…

Надрез – рукою милосердною целителя, Творца – врача; надрез – издревле предопределенный… В назначенный свой час – минуты перелома и смятенья…

Во исполнение пророчеств, предсказаний наших мудрецов и Торы, – и это час великий Торы торжества!!!

Великий миг срывания покровов; он – конец эстер паним – «сокрытия лица»!

Счастливый – для жаждущим раскрытия лица Творца; и с ним – великой близости к Нему!

И если льется кровь, – выходит с нею гной из раны… Уносит гниль и грязь – наружу, прочь – на обозрение… Таков он – час гилуй паним – «открытия лица»…

«Мгновенья счастья» – для того, кто разумеет, что болезнью было – «сокрытие лица»; а тот «надрез» и боль его – начало исцеления…

Мучительны – для тех, кто не разумеет; тех, кому мрак ада самого – милее света шести дней творения…

«Сокрытие» – всегда мучение сомненьем. Нет выше счастья, чем луч света в той великой тьме, в которой тонем, вязнем в этом мире; и для достойного луч тот – блаженство исцеленья…

Счастлив явившийся во времена, в которых правде – путь наконец открыт наружу… И разрешаются сомнения, – ведь «нет большей радости, чем разрешение сомнений» (Звахим, 90а), – и говорит о том мудрейший из людей: «Свет очей увеселяет сердце» (Мишлей, 15:30). И объясняет Мецудат Давид: «Свет очей (ясное видение, пришедшее взамен прежнему сумеречному, обманчивому) веселит сердце, ибо нет в мира радости большей, чем разрешение сомнений».

И как же это близко к тому, что сказано об Аризале в книге Шивхей а-Ари:

«…Трепетали перед ним грешники, и преступники, и все люди, услышав, как он рассказывает каждому, что тот делал много лет назад, и то, что делал тайно, и что думал в сердце своём…

И люди в страхе бежали от него, чтобы он не заглянул в их лица, как бегут от льва.

А многие приходили к нему, простирались ниц и просили посмотреть им в лицо и сказать, в чём они согрешили, и помочь им исправить это и раскаяться. И он перечислял им их грехи, упоминая название местности, где они были совершены, и людей, которые при этом присутствовали, и многие другие подробности — пока они не признавали, что всё это так и было…»

И вот, для тех и для других мгновенья встречи с Аризалем – они и есть тот самый «час перелома и смятенья» – воистину минуты роковые!

И нет сомнения, что как в прежние времена, так и в нынешние, – как многие думают, предшествующие приходу Машиаха, – люди разделяются весьма отчетливо на два лагеря. На таких, которые, если бы жил Аризаль с нами сегодня (и все, что рассказывает о нем «Шивхей а-Ари», было бы явным для всех и несомненным), – «бежали бы от него как от льва», – и таких, которые «искали бы его, приходили, просили посмотреть им в лицо и т. д.». И было бы им в этом – высшее блаженство!

Первые – подобны Адаму и Хаве: «И спрятался Адам и жена его от Г-спода Б-га среди деревьев сада» (Берешит, 3:8), – такие думают, что если Аризаль их не видит, то не видит никто… А если и видит кто-то их с Небес, – так «Он будет судить меня еще нескоро, есть еще время время и возможность насладиться утехами этого мира! А после – будь, что будет, мне главное – здесь и сейчас!» Не жаждут исцеления – менять то, чем сегодня живы…

Ну, а вторые… Люди, прежде всего, с душою тонкой, воспринимающие будто кожей «тайну бытия»… Мира – и себя в нем; и вопрошают: «как же нить моя вплетается в ткань мироздания? Когда и в чем пустилась вкривь и вкось, уродуя узор тончайший моей жизни?» Остро осознающие, что каждый человек для самого себя – тоже великая тайна, и ждущий света в этой тьме! Боящиеся грехов своих больше, чем открыться в них и тем унизить себя перед собой и другими… И, главное, – грехов своих, от них самих сокрытых, – но ведомых на Небесах…

Подобные в том нашему царю Давиду, сказавшему: «Ошибки (свои) – кто поймет? От скрытых (неумышленных грехов) очисти меня» (Теилим, 19:13). И далее там: «И от умышленных (грехов) удержи раба Твоего, пусть не властвуют они надо мной», – то есть: узри готовность мою унизиться ради очищения, сокрушить гордыню и пожертвовать честью своей ложной. И после того – помоги мне одолеть дурное побуждение, – могучее, толкающее на грехи даже и умышленные, – и не победить его без помощи с Небес! И – «Тогда непорочен буду и чист от преступлений многих». А далее – молитва о принятии этой великой просьбы: «Да будут угодны (Тебе) слова уст моих и помыслы сердца моего пред Тобою, – о Г-споди, Твердыня моя и Избавитель мой!»

И ныне час пробил – и предстоят «мгновенья роковые» мира! При столкновении лицом к лицу – как у горы Синай… В великий час Машиаха явленья – пред ним мы в эти дни берем дыханье, словно пловец на вышке… Страшно – и в страхе том мы делимся на те две половины… Страшно – и кто-то хочет отступить назад, в родную, милую им тьму, и сделать ее вечной; и это то, что нужно половине первой.

Другие же, вторая, – тщатся вздохнуть поглубже пред прыжком… Перед полётом без опоры под ногами… вниз? Нет, ввысь! – мучительно-благих мгновений…

Им – то есть нам – до боли нужен Храм… И что же в нем?

Ног вожделенная опора… Смысл, мера бытия… Безмерная любовь…

Храм есть любовь. Лицом друг к другу – хлеб и свет.

А за завесой брызжет кровь единожды в году – во искупленье.

Там во всечасной тьме, в тончайшей тишине –

Соитие земного и небесного миров!

Нет, там не тьма, – то свет прозрачный первых дней творенья…

Пар крыл – нежнейшее едва-едва прикосновенье,

И меж очей немых, уставленных друг в друга –

Неуловимое со стороны – эфирных струй биенье…

Рав Пинхас Перлов

В день годовщины нашего учителя рава Ицхака Зильбера хотелось бы рассказать о чем-то связанном с ним. Наше поколение еще удостоилось учиться у него самого. Более молодое поколение уже не застало рава… Однако можно быть учеником даже того, кого никогда не видел! Этому мы учимся из сказанного в Пиркей Авот: «Гилель говорил: будьте учениками Аарона». То есть, мы можем быть учениками рава Ицхака Зильбера, даже не удостоившись его знать лично.

Люди относятся к раву Ицхаку Зильберу как к примеру самоотверженного исполнения Торы в рамках страшного Советского режима…

Но его особое величие, это то, что рав Ицхак не изменился – остался после приезда в Израиль тем же самым человеком, который был и при Сталине, и в лагерях… Одна из самых тяжелых вещей, которые пережил рав Ицхак в своей жизни – это разочарование от того, как выглядит Святая Земля… и тем не менее, он не «ушел в отставку»!

Я хочу в первую очередь коснуться одной фразы в его книге, напечатанной тоже на обложке. Рав Ицхак говорит, что если бы в Советскую Россию спустились ангелы – они бы не устояли в тех испытаниях, от них бы ничего не осталось – а евреи, хоть и не все, остались евреями… Я хочу напомнить, где это приводится – в конце главы Берейшит, в комментарии Раши на слова «нефилим хаю аз ба-арец» — «падшие были тогда на земле», и в других комментариях, упоминается, что Всевышний показал ангелам, что они не выдержали бы испытаний – Он спустил ангелов на землю, и они развратились и испортились. Это буквально то, что говорит и рав Ицхак про Советское время.

Но есть более глубокая тема, которая разбирается во многих святых книгах – в частности, в Шаарей Кдуша рава Хаима Виталя и в Нефеш аХаим раби Хаима из Воложина – кто на самом деле выше, ангелы или человек?

С одной стороны, ангелы выше, но с другой стороны, есть одно достоинство, которым отличается только человек – то, чего нет у ангелов – человек создан «бе-целем Элоким», «по образу и подобию» Всевышнего.

Объясню, как я это понимаю – все высшие миры, все меры правления Всевышнего являются источником того, что было вложено в человека. Известно, что душа человека состоит из пяти основных уровней (снизу вверх): нефеш, ее называют также «животная душа», более высокая часть – руах, «дух», это та часть души, где находятся желания, где есть у человека возможность выбора между добром и злом. Еще более высокая часть души – нешама, там нет вопроса выбора между добром и злом, и, если человек выбирает зло, нешама его может оставить… поэтому о закоренелых грешниках говорится, что они при жизни называются «мертвыми», потому что нешама просто удаляется от них, она не терпит греха. Два еще более высоких уровня – хая и йехида – в обычном человеке не раскрываются вообще, и только снаружи «освещают» того праведника, который этого удостаивается. И все эти пять уровней души соответствуют пяти разным уровням высших миров.

То есть, в человека вложили свою «долю» все высшие миры. И, как говорит Нефеш аХаим, в силу того что в человека вложены духовные составляющие из всех миров, человек может влиять на эти миры – выбирая добро, исполняя заповеди, занимаясь Торой.

Сказали наши мудрецы о людях из нашего народа, что они могут подняться до небес – и спуститься до праха. Что это значит? У человека есть потенциал чрезвычайно высокого уровня. Поэтому говорят мудрецы, что человек должен спрашивать себя: «когда мои поступки достигнут уровня праотцов?» Авраама, Ицхака и Яакова – ни больше ни меньше! Пишет Рамхаль в книге Дерех Эц аХаим, что, когда человек делает истинный самоотчет —хешбон нефеш, он должен задуматься, как служили Всевышнему праотцы – Авраам, Ицхак, Яаков, Моше рабейну, царь Давид? И стараться служить как они.

Вывод, который можно сделать из всех этих слов мудрецов – что у каждого человека в принципе есть потенциал стать Моше рабейну. От чего это зависит? От его внутреннего выбора.

В человека изначально вложено все. Вопрос – куда он себя направляет? Куда развивается его внутренний мир?

В отличие от людей, у ангелов такой возможности нет. У каждого ангела есть свой персональный уровень, и они не могут подняться выше, «над собой».

Об этом и слова рава Ицхака, что ангелы бы не продержались в Советской России, в отличие от евреев. Вся книга его воспоминаний – это дань памяти многим святым евреям, целому поколению, которые были выше ангелов. Потому что у них есть та внутренняя часть, которая выше всей бренной, материальной действительности, выше всех ее испытаний.

Если человек присоединяет себя к этой высшей части своей души, он может подняться надо всем. Как человек может поднять самого себя? Этому посвящена половина книги Даат Твунот. Прилепившись к своей высшей душе, укрепляя и развивая ее, человек будет находиться очень высоко.

Если же человек этого не делает… Окружающий мир будет «притягивать» его к себе, причем со страшной силой.

Можно объяснить это на примере самого рава Ицхака Зильбера. Человек, попавший в Советский Союз в те страшные, голодные годы, годы преследований, «воинствующего атеизма» — о чем такой человек будет думать? Как сохранить еврейство хоть в чем-то, хоть самую малость… Как говорится в известной русской поговорке, «не до жиру – быть бы живу».

Но были люди, чьи идеалы, чьи стремления не уменьшились. Среди них, например, «гаон из Полтавы» – рав Ицик Айзек Красильщиков – в прошлом ученик ешивы «Мир», он попал в Москву, был там библиотекарем… и у него было внутреннее стремление – написать комментарий на Иерусалимский Талмуд, потому что нет хороших комментариев к нему – только вдумайтесь, в сталинской России! Человек в течение 12-13 лет пишет комментарий на весь Иерусалимский Талмуд.

Его чудом вывезли из России в 66 году, ради чего рав Вайнштейн из Америки приезжал 16-18 раз, его арестовывали, и все ради того, чтобы вывезти полностью эту рукопись… А издали уже в Израиле, первый том вышел примерно 40 лет тому назад, и одним из тех, кто работал над этой рукописью и писал свои к ней примечания, был рав Хаим Каневский.

Рав Ицик Айзек Красильщиков – это человек, чья Б-жественная душа не прошла девальвацию.

И в его комментарии есть та святость души, та мощь, тот высший полет – которого нет ни в одном самом современном, самом энциклопедическом издании Иерусалимского Талмуда.

Как сказано языком Шир аШирим, «маим рабим ло йяхлу лехабот эт аава» — многие воды не смогут потушить любовь.

И также наш учитель рав Ицхак Зильбер – его стремление к Торе, стремление принести людям настоящее добро – никакие силы зла не могли потушить этот внутренний огонь, горевший в нем.

Многие люди ошибаются, приписывая его величие – силе и святости его души. Безусловно, у рава Ицхака была очень высокая и святая душа, но в том мире, в котором он жил – все это можно было легко потерять!

Как-то на Песах мы с семьей пришли к раву Ицхаку пожелать хорошего праздника, и застали его в очень хорошем расположении духа. Что же такого хорошего произошло? «Коммунизм кончился!» (это было около 30 лет тому назад). Увидев наше недоумение, он пояснил: «Для вас, сейчас, коммунизм – это нечто смешное и бессмысленное. А в том поколении – нужны были огромные силы, чтобы не соблазниться этими лозунгами».

Все эти «идеалы» — равенство, братство, справедливость, каждому по потребностям… все это соблазняло миллионы людей, в том числе евреев. И нужны были огромные силы, чтобы не пойти за этим.

Откуда у рава Ицхака эти силы взялись? Это вера во Всевышнего, и вера и доверие к Его Торе. Тот факт, что коммунисты были против Торы – помог раву Ицхаку ими не увлечься. А сколько было еврейских детей, из праведных семей, которые не выдержали этого испытания!

Поэтому недостаточно того, что у рава Ицхака была великая душа – внутри него была также и тяжелая война, продолжавшаяся, на разных уровнях, в течение многих лет! Как сказано, «йиварехеха аШем вейишмереха» — пусть благословит тебя Б-г и охранит тебя – даст браху, и поможет ее удержать. Недостаточно получить богатство – нужно еще это богатство суметь сохранить. Недостаточно получить высокую душу – нужно еще удержать ее, делать правильный выбор, с этой душой – суметь жить.

Великое достоинство рава Ицхака – не изменяться, а держаться за этот высший уровень своей души, как подобает истинному еврею.

Перечитывая его книгу, я обратил внимание на то, что у рава Ицхака было огромное стремление делать другим людям добро, и он это делал самоотверженно.

Это самоотверженное стремление делать другим добро – полностью противоречило окружающему его миру!

Советский Союз, в силу своего воинствующего атеизма, был местом, где проявилась страшнейшая мера Суда Всевышнего. Самый простой пример проявления меры Суда – отсутствие материальной брахи, то есть, голод. Я еще помню лозунги о помощи «голодающим Поволжья». При том, что царская Россия была поставщиком пшеницы для всего мира! Казань, город, окруженный лесами – и не было дров для отопления! Я сам помню очереди за хлебом в 63 году… пока Америка не начала поставлять в Россию пшеницу. Это явный пример проявления меры Суда.

Когда человек в этом мире отвергает правление Всевышнего – он получает тяжкую меру Суда. Атеизм, с известным лозунгом Мичурина «не будем ждать милостей от природы, взять их у нее – наша задача» — это на самом деле очень старый лозунг, еще поколения Вавилонской Башни. Ее строители тоже хотели навязать Всевышнему свою волю и силой получить от Него блага. Но это никогда не работает.

Вместе с ростом голода в России, рос и укреплялся девиз «кто не работает, тот не ест», и из людей было полностью выбито понимание важности такого действия, как цдака. Когда нищие ходили по советским городам – им подавали лишь иногда… Люди не хотели помогать!

Об этом пишет Рамхаль в Даат Твунот, что, когда действует в мире мера Суда, люди становятся более жестокими по отношению друг к другу.

Величие рава Ицхака – что он не поддавался этому влиянию! Хесед бе-месирут нефеш – с самопожертвованием.

Был в Иерусалиме великий праведник, рав Мордехай Цукерман, потерявший семью во время Катастрофы, и женившийся второй раз в лагере для перемещенных лиц, на девушке, тоже прошедшей нацистские лагеря. Про его жену известна такая история: еще в лагере, один нацист решил над ней поиздеваться. С этой целью он «подарил» истощенной девушке большой кусок колбасы, ожидая, что она начнет его жадно есть, и тут же, с непривычки, умрет. Но девушка попросила у него… нож – потому что их 45 женщин в бараке, и ей нужно разделить кусок на всех. Пораженный немец наблюдал, как она нарезала кусок колбасы и накормила всех 45 женщин. Он был настолько потрясен, что продолжил приносить ей колбасу и дальше. Эта любовь к добру пробила даже скверну нациста! Для нее это было настолько очевидно – получив еду, нужно поделиться… и на само деле, именно это ее и спасло.

Когда есть тяжкие периоды – это время, когда человек может особенно высоко вырасти. И рав Ицхак, при всех достоинствах своей души, не вырос бы так, если бы не прошел через «горнило» Советского Союза.

Рав Ицхак, при всей своей невероятной скромности и простоте, был гигантом. В силу того, что, с помощью Всевышнего, вел тяжелейшую борьбу «против течения». Весь мир «поедает» ближнего – рав Ицхак делает ближнему добро.

То же самое делал рав Ицхак и в отношении Торы. Есть одна история (вкратце приведенная в книге Авраама Коэна о раве Ицхаке), которую я знаю со слов моих сыновей. Когда мои дети были 8-10 летними, была одна особая организация, которая решила позаботиться о душах детей, погибших в Катастрофе. И была организована программа, в рамках которой дети в хедерах учили мишнайот для возвышения души детей, не успевших учиться, и погибших в Катастрофе. Мои дети участвовали в этой программе. И затем в крупнейшем зале Иерусалима был съезд для всех участников. Туда пригласили рава Ицхака Зильбера, выступить перед детьми. Знаете, что он принес с собой на это выступление? Коромысло и ведра.

В лагере работой рава Ицхака было носить воду с реки для всего лагеря, на все нужды заключенных. По 12 часов в день, за это время он делал 12 ходок. Я уверен на сто процентов, что рав Ицхак знал и мишнайот, и много чего еще наизусть. Он мог бы спокойно учиться «на память». И наверняка он так и делал. Но он не удовлетворился этим, ему хотелось серьезной, сосредоточенной учебы. Поэтому он начал… бегать. Двигаясь всю дорогу почти бегом, он сокращал каждую ходку на 15 минут. Эти 15 минут он проводил в укромном закутке за учебой. Рав Ицхак говорил, что за время этой учебы он понял сложнейшие места трактата Киним, которые не давались ему раньше.

И вот, в зале Биньяней а-Ума, рав Ицхак бегал перед детьми с полными ведрами, показывая, как можно бежать и не расплескать воду. Он показал детям, что и так можно учить Тору!

Нужно понимать, что рав Ицхак Зильбер был потомком династии великих раввинов. Он с детства учился со своим великим отцом, обладал замечательными способностями, и наверняка знал наизусть большое число мишнайот и других вещей. Он знал Танах практически наизусть, сколько раз упоминается в нем какое слово! Но ему было этого мало, он жаждал серьезной учебы! Он посчитал, что 15*12 это три часа чистого времени! Было ли это легко? Безусловно нет! На голодный желудок (вернувшись из лагеря, он залпом выпил несколько литров воды с сахаром, чтобы возместить недоедание), уставшим, без передышек и выходных, он бегал, чтобы выкроить время для более глубокого изучения Торы. И уверяю вас, это было ему не легко! Был ли он обязан это делать? Конечно нет! Но он жаждал удостоиться Торы. Не потерять стремление жить по высокому уровню собственной души.

Речь о величии человеческой души. Если человек может прилепить себя к высшей части своей души, он становится выше всего окружающего мира. Выше Красной Армии, выше Сталина, выше Брежнева… там, где ангелы падают – человек растет. Но это требует огромной работы.

Это уроки, не касающиеся только Советского Союза – это касается каждого из нас, в любой ситуации – не ронять планку собственной души, стараться жить на ее высочайшем уровне.

Это мы можем выучить из уроков рава Ицхака Зильбера.

И еще одну тему мне хотелось бы затронуть. Мы уже упоминали мишну: «…Гилель говорил: будьте учениками Аарона, любите мир и стремитесь к миру, любите людей и приближайте их к Торе» (Пиркей Авот 1:12). Рав Ицхак очень любил людей. Его любовь к людям и его любовь к Торе – это было что-то потрясающее. Даже в лагере он обучал Торе! Но есть еще одна вещь, которой мы должны у него учиться – были евреи, которых он не то, что не любил, а называл их «Амалеком»! Как пример такого Амалека он называл Евсекцию, а еще – левые антирелигиозные израильские круги, в то время это была партия Мерец, а сейчас у них есть еще множество «последователей»… Насколько я знаю, рав Ицхак Зильбер был потомком царя Давида. Царь Давид в своих Теилим, в 132 главе, сказал: «Ненавидящих Тебя, Всевышний, я ненавижу, с восстающими против Тебя – я буду бороться». Рав Ицхак знал, где есть люди, которые «плененные дети», а где есть злоумышленники. «Плененных детей» он приближал и возвращал к их Небесному Отцу с большой любовью. А там, где он видел злой умысел и посягательство на Тору – расставлял все точки над «и»…

Когда я был еще очень начинающим, в Израиле вышла книга одного раввина о Талмуде. Она быстро стала очень популярной. Но раву Ицхаку она очень не понравилась, потому что в ней не было должного уважения к мудрецам Талмуда. Он сказал мне тогда: «учти, это плохая книга, не имей с ней дела». Тогда об этом никто ничего подобного не говорил. А через 15 лет, великие мудрецы поколения запретили книги этого раввина вообще.

Рав Ицхак никогда никого не ругал, но тут он вышел за свои рамки, увидев, что в этой книге недостает понимания, что Талмуд – это Тора с Синая, и уважения к его мудрецам. Потому что «любящий Всевышнего ненавидит зло».

Насколько же мы должны быть благодарны Всевышнему, что дал нам такого великого человека, ставшего для нас источником «живой воды», который нас просто оживил.

Дай Б-г, чтобы мы все удостоились быть его учениками!

Недельная глава Экев

«Храни заповеди Г-спода, Б-га твоего, иди Его путями, трепещи перед Ним» (8:6)

Что означает «идти путями Всевышнего»? Раши (11:22) объясняет: «Как Он милосерден – так и ты будь милосерден, как Он делает добро, так и ты делай добро». Другими словами, человек обязан относиться к ближнему так же, как Всевышний относится к Своим детям – с добром и милосердием.

На самом деле, в служении Творцу есть три уровня: первый – трепет перед Творцом, второй – любовь к Творцу, и третий – двекут, прилепиться к Нему.

В чем различия между ними? Трепет – это страх перед Всевышним, а вторые два уровня, по Рамбаму, это когда сердце человека наполняется желанием сделать что-то ради Всевышнего. Причем уровень любви – когда такое происходит от раза к разу, а уровень двекут означает, что это чувство целиком и полностью управляет жизнью человека, и он постоянно служит Творцу в любви.

В нашей недельной главе мы находим упоминание этих уровней: «А теперь, Израиль, чего же требует от тебя Г-сподь, Б-г твой? Лишь (одного) – чтобы боялись вы Г-спода, Б-га вашего, следовали всеми Его путями, любили Его» (10:12), а также в конце главы: «Если вы будете неукоснительно соблюдать все эти заповеди, которые Я возвещаю вам, будете исполнять их, любить Г-спода, Б-га вашего, следуя Его путями и прилепляясь (от слова двекут) к Нему». Сравнивая эти стихи, мы видим разницу между ними: в первом сказано о том, чтобы трепетать перед Творцом, идти Его путями и любить Его. Во втором – любить Его, идти Его путями и прилепиться к Нему.

Каково понимание этого?

Сказано в трактате «Менахот» (53): «Придет друг, сын друга, и построит друг (дом) Другу, на наделе друга, и им будут искуплены друзья». (Слово йадид более точно следует перевести, как близкий, любимый друг – прим. пер.) Смысл этой фразы: придет царь Шломо, потомок нашего праотца Авраама, построит Храм Всевышнему на земле надела Биньямина, и народ Израиля удостоится искупления в нем. В ТаНаХе мы обнаруживаем, что все, перечисленные здесь люди, называются йедидим: одно из имен царя Шломо – Йедидья, о праотце Аврааме сказано (Ирмияу, 11:15): «Что моему другу (делать) в моем доме?», о Биньямине сказано (Дварим, 33:12): «Любимец (ядид) Г-спода, он живет за Ним в безопасности!» Народ Израиля тоже назван йадид (Ирмияу, 12:7): «Отдал любимцев души моей в лапы их врагов!»

Чему Гемара учит нас посредством этой загадки? Почему нельзя было написать ясно и понятно?

Рав Вольбе пишет, что Гемара желает показать нам, что отношения между народом Израиля и Всевышним – это не отношения страха, который другие народы ощущают к своим идолам, а отношения дружбы, близости и любви, и это проходит красной нитью по всем поколениям, начиная от нашего праотца Авраама, через Биньямина и Шломо вплоть до постройки Храма.

Три знака Всевышний установил нам, чтобы они символизировали союз и любовь между нами: брит-мила, Шаббат и тфиллин.

В возрасте восьми дней новорожденный младенец вступает в союз праотца Авраама, и таким образом открывается первая возможность особой связи с Творцом. О нем возвещают: «(Г-сподь) освятил своего любимого с момента его рождения, и закон запечатлел на плоти его… В награду за это повелел Б-г живой, наша Доля и Оплот наш, спасать близких от уничтожения.»

Каждую неделю мы удостаиваемся святого дня – Шаббата, дня, подобного будущему миру, знака близости между нами и Всевышним, как сказано в песнях, которые поют в Шаббат: «Как приятен (йедидут) твой покой, о, Суббота-царица!», «Близкий задушевный друг, Милосердный Отец…»

А третий знак близости между нами и Шхиной – это тфиллин, о которых сказано (Дварим, 28:10): «И увидят все народы, что Именем Г-спода ты называешься, и будут бояться тебя». Великий рабби Элиэзер говорит, что здесь речь идет о головных тфиллин.

Дружеские отношения между людьми

Однако рав Вольбе добавляет: «для того, чтобы достичь совершенства, не следует оставлять дружескую близость только между нами и Всевышним, она должна проявляться также и в отношениях между людьми».

Мудрецы учат нас, что в запрет «не убивай» включается также запрет позорить человека прилюдно, а в запрет «не воруй» включается также запрет брать какую-то вещь в пользование без разрешения хозяина.

Так вели себя мудрецы народа Израиля во всех поколениях. Чем более великими они были, тем более чутко и внимательно они относились к каждому еврею.

Раву Хаиму из Бриска община поставляла дрова для отопления зимой. Однажды ответственные в общине деятели (габаим) зашли к нему в дом и обнаружили, что дом не обогревается. Они поспешили спросить раббанит, что происходит: «Мы ведь только вчера наполнили вашу кладовую дровами, разве вы не видели? Почему печь не горит?»

«Вы наполнили кладовую, — ответила раббанит, — но, как только рав увидел это, он позвал всех бедных, чтобы они пришли взять себе дров – а нам уже не осталось…»

На следующий день они пришли и протянули раббанит ключ: «Мы снова наполнили кладовую дровами и заперли ее. Дрова принадлежат не вам, а общине, и она позволяет вам пользоваться ими для вашего собственного дома. Раздать их бедным будет означать кражу у общины».

На следующий день довольные своей гениальной идеей габаим пришли проверить, что дом отапливается. К своему удивлению, они обнаружили, что в доме опять холодно. «Как такое может быть? Неужели рав опять раздал дрова?» – пораженно спросили они раббанит. «Б-же упаси! – ответила раббанит, — все дрова на месте. Мы никому их не дали. «Тогда почему вы не отапливаете дом?» – «Рав сказал, — ответила раббанит, — что, если нельзя дать дрова бедным, он не желает, чтобы и у нас было тепло…»

Такая дружба между нами и нашими близкими дает народу Израиля его силу.

Один еврей-инвалид ехал как-то в автобусе и увидел, что одна женщина с тяжелыми сумками никак не может подняться в автобус. Водитель нетерпеливо крикнул ей, мол, сколько можно ждать, заходи уже!

Этот еврей обратился к водителю и сказал: «Что ты на нее кричишь? Может, лучше спустись и помоги ей? Ты знаешь, что слово яд (рука) и еще яд вместе составляют слово йадид (друг), которое по гиматрии равно слову «сила» (коах)? Можешь ли ты представить себе, сколько силы будет в народе Израиля, если каждый протянет свою руку другому?»

Водитель услышал это и спустился помочь ей.

Прошло месяца два, наш еврей снова сел в автобус с тем же водителем, но на этот раз ему самому потребовалась помощь, чтобы подняться в автобус, и водитель с готовностью встал, чтобы помочь ему.

Когда тот еврей горячо поблагодарил его, водитель сказал ему: «Знаете, я не всегда так вел себя. Но несколько месяцев назад один человек сказал мне, что рука и еще рука – получается йадид, друг, и что это означает силу. Я не поверил ему и потом пошел в синагогу спросить. Мне объяснили, что это верно, и с тех пор я стараюсь помогать другим».

Идти Его путями – инструмент духовного роста

Дружественное отношение к людям является фундаментом, на котором строится близость с Творцом мира, и Хафец Хаим объясняет стихи, упомянутые в начале статьи, так: Тора заповедует нам «идти Его путями и трепетать перед Ним», и учит нас, что путь, которым человек сможет достичь уровня б-гобоязненности, это «идти Его путями» — «как Он милосерден – так и ты будь милосерден, как Он делает добро, так и ты делай добро». После этого Тора говорит о человеке, уже достигшем уровня б-гобоязненности. Ему она велит: «трепетать перед Г-сподом, Б-гом твоим, идти всеми Его путями и любить Его». Если человек желает продолжать подниматься по духовной лестнице и достичь более высокой ступени – любви к Творцу, он должен продолжать идти Его путями.

Чтобы достичь самого возвышенного уровня – единения с Творцом, следует тоже продолжать идти Его путями, как сказано: «любить Г-спода, Б-га вашего, следуя Его путями и прилепляясь к Нему». Ведь по духовной лестнице можно подниматься только при условии, что существует прочная основа дружбы и хороших душевных качеств в отношениях между людьми.

Есть одна история о человеке, который знал, что его отец не раз удостаивался посещения пророка Элияу. Он стал уговаривать отца, чтобы тот научил его, как удостоиться этого величайшего духовного уровня.

Отец велел ему поститься сорок дней, а на сороковую ночь не спать и всю ночь без перерыва учиться в синагоге – и тогда он удостоится визита Элияу.

Сорок дней сын честно постился, и на сороковой день отец велел ему остаться в синагоге одному и сидеть учиться. Вечерняя молитва подходила к концу, и сын сидел, как на иголках. Он увидел, что один из молящихся задерживается, и подошел поторопить его, чтобы тот поскорее закончил молитву.

Наконец синагога полностью опустела, и сын сел учиться с огромным усердием, сосредоточенно, стараясь ни на что не отвлекаться. Прошло часа два, и в дверь постучали. Сердце сына забилось в радостном ожидании. Он бросился к двери… и увидел на пороге грязного оборванца. «Что вам надо?»- нетерпеливо спросил он. «Я хочу зайти, — ответил нищий, — погреться немножко у печи. На улице холодно!» – «Сегодня нельзя!» – ответил молодой человек. «Как так нельзя? – удивился нищий, — синагога – это общественное место. А я замерзаю от холода!» Но сын, который чувствовал, что может упустить возможность, которая предоставляется раз в жизни, не уступил. «Я очень извиняюсь, — сказал он, — пойдите в другую синагогу! Сюда – нельзя!» Нищий предпринял еще пару попыток, но, увидев, что юноша упорно стоит на своем, повернулся и ушел. Тот снова сел на скамью и постарался сосредоточиться на учебе. Он продолжил учиться до утра, пока не увидел, что первые молящиеся уже собираются на утреннюю молитву. Тогда он понял, что не удостоился прихода Элияу. Сын пришел к отцу и разочарованно сказал: «Отец, я сделал все, как ты сказал, почему же он не пришел?» Отец удивился: «Что, никто не стучал в дверь ночью?» – «Был один, но это был просто какой-то нищий оборванец…» – ответил сын. «Как именно он выглядел?» – спросил отец. Когда сын описал внешность нищего, отец кивнул: «Так это и был пророк Элияу! Мне он тоже в первый раз показался в образе нищего. А ты что думал? Можно отказать несчастному человеку войти погреться в морозную ночь и удостоиться раскрытия пророка Элияу?!»

Невозможно удостоиться ни одного духовного достоинства, если на пути к нему наступают на других людей.

Перевод: г-жа Л. Шухман

От нас ушел рав Элияу Рипс; он был по-настоящему великим человеком. Рав Рипс был родом из Риги. Он приехал в Эрец Исраэль больше пятидесяти лет тому назад… Многие годы был профессором математики Еврейского университета Иерусалима, и при этом, не оставляя преподавания математики, посвятил себя изучению Торы. Это было его основным занятием ,а математика – заработком. Так его направил глава поколения рав Шах. Как сказано в Гемаре : « Делай свои занятия Торой основными, а ремесло — второстепенным.» Он удостоился стать очень большим мудрецом Торы, но тщательно скрывал это – отказываясь давать уроки и показывать свои глубокие познания. Его великим достоинством были уникальная скромность и отсутствие гордыни, в сочетании с гениальными способностями и величайшим успехом во всем, чем бы он ни занимался. Это удивительно редкое сочетание качеств. Обычно человек, не задумываясь, приписывает любой свой успех себе, и гордится каждым своим достижением.

На его похоронах было особо трепетно видеть всех его детей – все они стали мудрецами Торы, все пошли по дороге отца, оценив самое важное в его жизни – став мудрецами, а не математиками.

Есть стих в Мишлей «кавед эт а-Шем меонха» — почитай Всевышнего своим богатством. У каждого человека есть много различных «богатств», данных ему от Всевышнего. Рав Элияу Рипс удостоился использовать свои гениальные математические способности для раскрытия истинности Торы.

Приводится в предисловии Рамбана к его комментарию на Пятикнижие, что в тексте Торы, помимо самого текста, есть намеки на все знания и на все события, которые были, есть и будут, поскольку Тора источник всей мудрости, существующей в мире. Об этом пишет также Виленский Гаон. Буквально, на жизнь каждого еврея есть намек в Торе! Наши мудрецы приводят много способов, как «вычитывать» эти намеки из текста, в том числе, с помощью аббревиатур, сочетаний первых, вторых, третьих или последних букв слов… Многое об этом пишет комментатор Хумаша Бааль а-Турим, также многое можно прочесть у ранних мудрецов, у Аризаля… Один из таких способов был менее известен, хотя, если не ошибаюсь, его упоминал великий кабалист, современник Аризаля, рав Моше Кардоверо, — это чтение текста с некоторым «шагом», например, первая буква, затем восьмая буква, затем 15-я и т.д. — шаг 7.

В последних поколениях тем, кто раскрыл этот способ толкования, был великий мудрец и праведник рав Вайсмандель, родом из Словакии, который был большим борцом за спасение евреев во время Катастрофы (он и сам чудом спасся, выпрыгнув из эшелона, ехавшего в Освенцим). Он привел интереснейшие вещи, как Всевышний «зашифровал» Свое авторство в Торе посредством кодов, чтения текста Торы через определенные шаги. Рав Вайсмандель постигал это благодаря своим выдающимся способностям, не используя компьютеры!

В наше время, когда доступны компьютерные программы, одним из немногих, занимавшихся поиском кодов в Торе, был именно рав Элияу Рипс.

Он увидел в этом свою жизненную миссию – раскрыть для нашего поколения истинность того, что Тора – с Небес.

Мы были знакомы в течение последних 48 лет. Одним из первых поразивших меня материалов на эту тему был анализ текста из начала главы Берейшит – о Ган Эден, райском саде. В этом тексте, с помощью определенных шагов, были найдены названия всех растений, упомянутых в Танахе – а также многих, в нем не упомянутых! И все это – в небольшом тексте, где не упомянуто прямо название ни одного растения (единственные названные там – это Дерево Жизни и Дерево Познания добра и зла, насчет которого есть большой спор между мудрецами, какое именно дерево это было). Идея, заложенная здесь, в том, что Ган Эден – это место, выше нынешнего материального мира, но он является источником и того, что есть в нашем мире – и при создании Ган Эдена были созданы и духовные источники всех растений, которые есть в нашем мире.

Рав Рипс не написал по своим исследованиям книг, но есть книга на английском, написанная его учеником, доктором Александром Ротенбергом, и книги, написанные его израильским партнером по исследованиям, р. Вицтумом.

Один небольшой пример – 33 года назад, когда евреи Святой Земли дрожали перед угрозами Саддама Хуссейна, за неделю до начала войны в Персидском Заливе, рав Рипс начал искать намеки на Саддама Хуссейна в Торе, и на еврейский год, в который это происходило… И нашел, в одном отрывке, вместе с именем Саддама Хуссейна, фразу «огонь третьего швата» — и это действительно был день первой бомбежки, первого обстрела! То есть, эта дата была найдена «записанной» в Тору еще до того, как это произошло.

Основная задача этих исследований была в том, чтобы математически обосновать, что эти «коды» не случайны! Найти любые разумные слова, «записанные» через какие-то шаги, можно в любом длинном тексте. Но найти скопление слов, тематически связанных, в одном конкретном отрывке текста, которые дают новое понимание общей картины – это вещь невероятная! И это требовало серьезного математического обоснования, глубокого понимания теории вероятности… я помню, как на эти выкладки реагировали светские математики, насколько им было сразу очевидно, что это не может быть случайностью…

Но, тем не менее, была проделана большая работа, чтобы все это обосновать и доказать, поскольку всегда находятся люди, которые задаются вопросом – а вдруг это случайно? Поэтому особенно ценно, что на этот труд написал свою рекомендацию один из величайших математиков современности, профессор Каждан, русский еврейский математик из Америки.

Есть в работе рава Рипса еще одна замечательная вещь. Нечто подобное, но другим способом, делал великий Стайплер, отец рава Хаима Каневского. Он находил в письменной Торе намеки на слова мудрецов. Били найдены «записанные» кодами слова мудрецов, слова Аризаля… это очень важная тема. Таким образом, это исследование касалось как письменной, так и устной Торы.

Рав Элияу Рипс жил с тем, что видел «подпись» Всевышнего, подписанную под словами Торы.

Для него это было делом жизни — донести до нашего поколения знание о том, что Тора, как Письменная, так и Устная – с Небес.

Есть дискуссия между двумя великими мудрецами Торы. Рамбам основал веру Израиля на 13 основах (рав Моше Шапиро объяснил в своих трудах, что все эти 13 принципов – раскрытие единства Творца). С Рамбамом спорил автор Сефер Икарим, который выделил только три основы. Но оба они сходились в том, что принцип «Тора – с Небес» — одна из основ, и тот, кто в это не верит, не имеет никакого отношения к Торе. Это то, что отделяет истинное еврейство от реформистов, консерваторов и тому подобных. Тора – это Б-жественная мудрость, которая нам дана и раскрыта, чтобы ее изучать, постигать и по ней жить, а не (не дай Б-г) «библейские сказания», никого и ни к чему не обязывающие.

Б-жественность Торы – это то, что удалось раву Рипсу четко показать любому честному человеку. Эту работу очень ценил рав Ицхак Зильбер, и, когда возникли некоторые возражения против нее, рав Зильбер говорил, что источник этих возражений – силы зла. Поскольку для сил зла любое доказательство истинности и Б-жественности Торы представляет большую опасность.

Эта работа многих людей укрепила и придала силы. Сейчас этим занимается дальше его ученик, доктор А. Ротенберг. И с Б-жьей помощью, будут изданы его труды и на русском языке. В своей работе он показывает, как переданное нам знание Устной Торы записано шагами в Письменной Торе. Об этом уже сказали наши мудрецы, что на все есть намеки в Письменной Торе. Этому посвящен приведенный далее материал доктора А. Ротенберга о 10-ти часах Творения Адама, источник которого – устное предание.

Для возвышения души рава Элияу Рипса, чтобы его дети шли дальше его путями, и чтобы раскрылись и укрепились основы веры во всех нас, и породили возвращение ко Всевышнему в народе Израиля!

По урокам рава Игаля Полищука