Стремись к истине  

Рав Элияу Деслер (составил рав Арье Кармель на англ.)

Избавление — прошлое и будущее

 «Б-г увидел, что свет хорош, и Б-г отделил свет от тьмы». (Берешит:4)

Этот стих представляет собой загадку. Свет и тьма принципиально отличаются друг от друга. Там, где есть свет, нет тьмы, а тьма есть отсутствие света. Какое же действие необходимо предпринять, чтобы разделить их? Чтобы решить эту проблему, наши мудрецы объясняют, что речь идёт о «скрытом свете», который обозначает род духовного озарения. Б-г рассудил, говорят нам, что этот свет непригоден для использования нечестивцами; Поэтому Он сокрыл его для праведников, чтобы те использовали его в будущем (Раши).

Но и в этом толковании есть свои трудности. Почему духовное озарение не подходит для нечестивцев? Можно было бы подумать, что именно это им и нужно. И далее: какой смысл был в его создании, если ему предстояло быть сокрытым?

Этот последний вопрос раскрывает важный факт о духовном мире. Если нечто духовное однажды было в мире, мир уже никогда не будет прежним. Даже если духовное влияние или переживание уходит, оно оставляет свой след. Поскольку этот духовный уровень однажды существовал, теперь его будет легче достичь. Подобным образом, согласно Талмуду, до нашего рождения нас обучают всей Торе, но мы забываем всё в момент рождения (Нида 30б). Следствием этого является то, что когда мы впоследствии приступаем к её усердному изучению, мы обнаруживаем, что это намного легче, поскольку мы учим то, что когда-то знали. (Мы поднимаем это из глубин подсознания).

ПРОБУЖДЕНИЕ СВЫШЕ

В действительности, это общий закон духовного мира. Всякий раз, когда происходит «пробуждение свыше» (то есть Б-г дарует нам духовное озарение без нашей заслуги), должно последовать и «пробуждение снизу» (то есть  временное озарение, и в его отсутствие получатели должны попытаться обрести его вновь собственными усилиями). Отступление есть испытание, и если мы не сумеем преодолеть это испытание, мы не выполним первостепенную задачу, и наше положение станет куда более тяжким, чем если бы мы вовсе не получили озарения.

Это объясняет, почему «скрытый свет» дней творения должен был быть сокрыт прежде, чем им насладились нечестивцы. Прежде всего, духовное озарение не идёт на благо нечестивым людям. Оно не только не делает их лучше, но напротив, наделяет их дополнительной силой, которую они затем используют для достижения своих эгоистических целей. И, кроме того, когда озарение отступает — а оно неизбежно должно отступить — они окажутся перед лицом испытания, к которому не подготовлены.

Б-ЖЕСТВЕННЫЙ ДАР ИСХОДА

Исход был ярким примером «пробуждения свыше». Израиль страдал, это правда, но ему недоставало духовной силы, чтобы привести в жизнь своё избавление. Миссия Моше, чудеса и казни — всё это в значительной мере было «пробуждением свыше». Ощутив себя «вознесёнными на орлиных крыльях», они ответили на это тем, что отправились в путь из Египта «с высоко поднятой рукой» и следовали за Б-гом в пустыню, не помышляя о себе. Однако, как и следовало ожидать, время от времени это озарение отнимали. Им казалось, что Б-г оставил их. Это было испытанием их веры. Им предстояло воссоздать свою веру собственными силами.

Тот факт, что они столько раз терпели неудачу, свидетельствует о том, что это отнюдь не лёгкая задача. Но в конечном счёте, благодаря собственным духовным усилиям, они поднялись на требуемый уровень. Они были признаны достойными предстать перед горой Синай и принять свою судьбу как народ Б-жий. Нам говорят, что души всех будущих поколений евреев присутствовали у горы Синай. Но всё же каждому из нас надлежит принять завет Торы заново. Истинно, он уже присутствует в нас; но мы должны заново открыть его для себя.

ПОСПЕШНОСТЬ ШХИНЫ

В Египте, в ночь Исхода, нам было велено вкушать Жертвоприношение Песах «в поспешности» (Шмот 12:11). Мудрецы говорят нам, что именно Шхина Б-га пребывала в спешке, и ссылаются на стих из Шир а-Ширим 2:8: «Голос моего возлюбленного идёт, перепрыгивая через горы». Это символизирует «пробуждение Свыше». Духовные силы Израиля были недостаточны для того, чтобы пробудить избавление снизу собственными духовными усилиями, поэтому Б-гу, так сказать, пришлось «прыгнуть» навстречу им, ибо пришло время избавления.

Наше же будущее избавление не будет совершаться в спешке. Мы покинем изгнание «не в спешке и не в бегстве, но в походном строю, с Б-гом во главе», как выражается Йешаяху.

Во время Исхода Тора ещё не была дарована. Однако нашему избавлению предшествуют многие поколения, полные Торой, заповедями и самопожертвованием. Их заслуга, несомненно, будет достаточна для того, чтобы пробудить наше избавление снизу.

ПОДГОТОВКА К СВОБОДЕ

Но даже в Египте избавление не могло произойти без некоторой подготовки с нашей стороны. Мы должны были приложить усилия, принять вызов, чтобы показать, что достойны пробуждения свыше. Это приняло форму Пасхальной жертвы, что само по себе было немалым испытанием. Это требовало мужества, ибо предполагало принесение в жертву божества египтян прямо у них на глазах. Именно этот акт пробуждения здесь, внизу, зажёг Божественное пробуждение свыше. Как выразились наши мудрецы: «Ты режешь Пасхальную жертву, а Я зарежу первенцев Египта».

Будущее избавление, безусловно, требует надлежащей подготовки с нашей стороны. Единственный способ подготовить себя к приходу Машиаха — свести эгоизм к минимуму и тем самым сделать себя готовыми сосудами для Божественного Света.

Вечный народ

Мы уже объяснили, что соблюдение святых дней — это гораздо больше, чем благочестивое воспоминание о минувших событиях. Вернее было бы сказать, что в каждый праздник мы возвращаемся к изначальному духовному содержанию дня — к святости времени, которая становится доступной нам ныне так же, как она была доступна тогда. Мой учитель и наставник, рабби Цви Гирш Бройде из Кельма имел обыкновение говорить, что вместо того чтобы представлять себя неподвижным, с проходящим мимо нас временем, нам следует видеть себя совершающими круговое странствие во времени. Например, первый Шаббат установил, так сказать, «станцию» во времени, имя которой — «Шаббат». Каждую неделю мы приезжаем на ту же самую «станцию» — к той самой богатой духовной сокровищнице, которая характеризовала первый Шаббат.

И то же самое относится к праздникам. Каждый год в Песах человек возвращается на «станцию» избавления из Египта. В это время года становится возможным духовно пережить заново опыт «свободы, дарованной Б-гом». Это воистину «время нашей свободы». 

АВРААМ И ИЗРАИЛЬ

Мы говорим в Агаде: «Вначале наши отцы были идолопоклонниками… Терах, отец Авраама и Нахора». Это основано на Мишне (Песахим 10:4): «Мы начинаем Агаду с недостатка и завершаем её хвалой».

Мы вполне можем спросить: в чём смысл упоминания идолопоклонства предков нашего праотца Авраама? Ведь Авраам полностью отсёк себя от своих истоков и стал основателем совершенно новой родословной. Почему именно в эту ночь из всех ночей мы хотим напомнить себе о его биологическом происхождении?

Но именно этому нам и предстоит научиться. Представьте себе, какое огромное мужество и решимость потребовались Аврааму, чтобы противостоять своему отцу, своему дому и всей своей семье, и всему миру в его борьбе за истину единства Б-га! Мы все знаем, как трудно плыть против течения даже в окружении, которое лишь частично противится нашим взглядам. Что, если бы мы оказались в полном одиночестве во враждебном окружении?! Что, если бы у нас не было ни учителя, ни наставника, ни единого друга во всём белом свете, ни корпуса литературы или традиции, к которым можно было бы обратиться за поддержкой, — ничего, кроме собственных духовных сил для противостояния миру лжы! Тогда мы сможем в какой-то мере представить себе решимость, которая потребовалась Аврааму, чтобы противостоять мировой культуре идолопоклонства, прочно укоренившейся на протяжении стольких поколений. Это было своего рода возвышенное упорство, достижимое лишь благодаря железной решимости ни при каких обстоятельствах не подчиняться лжи.

ЗАВЕТ

Благодаря этой непоколебимой решимости наш праотец Авраам получил от Б-га обетование в форме завета — неотменяемого обязательства о том, что его потомство никогда не прекратит существовать. Как говорит Б-г (в кульминации перечисления ужасающих наказаний, которым подвергнется Израиль за восстание против Торы): «И всё же, несмотря на всё это, Я никогда не отвергал их и не изгонял их, дабы расторгнуть Мой завет с ними; Ибо Я, Всевышний, остаюсь их Б-гом» (Ваикра 26:44).

Внутренний смысл этого заключается в том, что святая искра, сокрытая в сердце каждого еврея, никогда не угаснет. В этом суть завета Б-га с Израилем. Б-жественное обещание всегда подчинено условиям и оговоркам. С другой стороны, завет по самой своей природе неотменяем и неизменяем.

В духовном мире каждый уровень, который достигнут и прочно обретён, становится установленным фактом. Мудрецы сказали: «Б-г видел пепел Ицхака, сложенный на жертвеннике». (Авраам был готов увидеть — и мысленным взором действительно видел — своего возлюбленного сына грудой пепла на жертвеннике, и этот момент сохраняется в Божественном сознании на все времена). Таким образом, святая искра, унаследованная нами от Авраама, есть не что иное, как его собственная непоколебимая решимость, продолжение которой через его потомков гарантируется заветом.

Авраам преуспел в ограничении силы зла, так что оно никогда не сможет поразить сущностную точку святости в еврейском сердце. Но Моше Рабейну попытался пойти ещё дальше. Он молился многие сотни раз о том, чтобы ему было позволено привести Израиль в Землю Обетованную. Если бы Моше смог это сделать, никогда не было бы ни разрушения, ни изгнания. Если бы Моше привёл народ Израиля в Землю Обетованную, он преуспел бы в ограничении силы дурного начала до такой степени, что идолопоклонство никогда не представляло бы искушения. Таким образом, разрушения двух Храмов и всех последовавших изгнаний можно было бы тогда избежать. Это соответствовало бы духовному уровню Моше Рабейну, который «говорил с Б-гом лицом к лицу» (Дварим 34:10), что означает, что его разум ни на мгновение не отвлекался от своей связи со Всевышним. Такая связь устраняет саму возможность идолопоклонства. Стих «Не обращайтесь к идолам» (Ваикра 19:4) толкуется мудрецами в значении: «Не освобождайте свой разум от Б-га» (Шаббат 149а).

Но его поколение оказалось недостойным этого пути. Йеошуа, его преемник, должен был действовать на «ангельском» уровне, то есть, когда Б-г присутствует лишь косвенным образом. Народ Израиля более не удостоился  присутствия Б-га «лицом к лицу». Эта перемена ясно видна в видении Йеошуа, где «военачальник воинства Божьего» говорит ему (5:14): «Теперь Я пришёл». На это наши Мудрецы замечают: «Я — тот, кто приходил во дни Моше, учителя твоего (когда Б-г сказал: «Ангел Мой пойдёт пред тобою» — Шмот 32:34), и кого Моше отверг» (когда он сказал: «Если не пойдёт присутствие Твоё, то и не выводи нас отсюда» — там же 33:15).

ХАМЕЦ И МАЦА

«Мы едим эту мацу… потому что тесто наших отцов не успело закваситься, прежде чем Царь царей открылся им и избавил их» (Агада). Это намекает на идею, о которой говорилось выше, а именно: народ Израиля опустился до сорок девятого уровня нечистоты, и Б-г поспешил избавить их прежде, чем «их тесто заквасилось», то есть прежде, чем они достигли пятидесятого уровня, что означало бы, не дай Б-г, окончательное и полное уничтожение — как в физическом, так и в духовном отношении. Божественное обещание: «Даже когда они находятся в земле врагов своих, Я никогда не отвергал их и не оставлял их, дабы истребить их полностью» — исключает такую возможность на всём протяжении истории. Это во многом объясняет строгость законов против квасного в Песах — наказание карет (отсечение души) за его употребление, заповедь удалять его из наших домов, запрет на то, чтобы он был виден или находился в нашем владении, — ибо квасное в Песах указывает на опасность достижения пятидесятого уровня. Вот почему мы должны полностью покончить с ним, чтобы не осталось и следа, точно так же, как должна быть стёрта даже память об Амалеке.

БУДУЩЕЕ ИЗБАВЛЕНИЕ

Если народ Израиля не раскается, он не будет избавлен; и они раскаются лишь в результате страданий, лишений и голода, и раскаются лишь тогда, когда придёт пророк Элияу, как сказано (Малахи 3:23-24): «Вот, Я посылаю вам пророка Элияу», — а что сказано далее? — «…и он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их» (Ялкут Шимони, конец книги Малахи).

Смысл в том, что страдания способны разрушить телесные желания, и тогда искушение творить зло прекращается. Но вопрос всё же остаётся: кто пробудит нас к тому, чтобы извлечь урок из наших страданий? В Египте у нас был Моше Рабейну, но поколение перед приходом Машиаха будет «поколением совершенно виновным» (Санхедрин 97а), то есть временем, когда грех возобладает и останется лишь последний проблеск чистоты. Кто же тогда будет обладать силой пробудить поколение к раскаянию? Наши мудрецы открывают нам в приведённом выше отрывке, что нет иной альтернативы, кроме как раскрытие пророка Элияу, что означает, что Б-г возьмёт на Себя инициативу и вложит в наши сердца искры и мысли чистоты и раскаяния. Нет лучшего времени для этого, чем праздник Песах — тот момент времени, в который каждый год возобновляется духовный приток свободы от дурного начала.

Перевод: р. Б.Набутовский

Дни Песаха — особая сила обновления 

Рав Шимшон Давид Пинкус

Праздник мацы – праздник Песах – это особый подарок, который Всевышний даровал нам из великой любви к нам. Особая сгула (сила, свойство) заложенная в дни Песаха – это обновление. Как сказано в стихе: «Этот месяц будет для вас главой месяцев, первый он среди месяцев года». Как и Дни Трепета, месяц Нисан – это время, которое очень помогает оторваться от плохих мыслей и привычек и перевернуть все в лучшую сторону, благодаря новому началу. 

Основное свойство Дней Трепета заложено в практическом перевороте человека. По природе своей человек погружен в свои привычки, и ему очень трудно изменить их. Для этого требуются невероятные духовные силы, и действительно, в эти дни человек удостаивается великой помощи Свыше, и ему дается возможность добиться успеха в изменении своих поступков. 

Однако глубинный, коренной переворот, возможность начать с самого начала человека, заложена именно в днях Песаха. Не зря святая Тора начинается с истории жизни Первого человека. Ведь Тора могла начаться с выхода из Египта и дарования Торы, когда мы стали народом. Есть известный вопрос, который задает Раши в своем комментарии на начало книги «Берешит»: «Сказал рабби Ицхак: Тору следовало начать с «этот месяц будет для вас…», ведь это первая заповедь, которую получил народ Израиля, почему же она начинается с «Берешит» (вначале)?» 

Дело в том, что на самом деле история выхода из Египта – это прямое продолжение описания жизни Первого человека. В главе «Берешит» Тора описывает как Первый человек выглядел до греха, каков истинный и верный облик человека. После этого описывается, как на протяжении поколений облик человека разрушался, и после египетского рабства, представлявшего собою плавильную печь для очищения души народа Израиля (как сказано: «А вас взял Г-сподь… из Египта, словно из плавильной печи» Дварим, 4:20), евреи пришли к горе Синае, где был завершен облик совершенного человека, как сказано: «Вы называетесь «человек», а народы мира не называются «человек» (Йевамот, 61а)

Более того. Как известно, в Пурим произошло воскрешение из мертвых. Всевышний подписал приговор-уничтожение всего еврейского народа, а это значит – что конец еврейского народа наступил. Только после этого, когда они удостоились, и для них было совершено чудо, был создан новый народ в самом прямом смысле: «Созданный народ будет восхвалять Г-спода» (Теилим, 102). А ведь Песах – это прямое продолжение Пурима. И даже без этого, суть Песаха – абсолютное обновление. Это не улучшение и не «ремонт» существующего человека, это просто создание нового человека: «начало месяцев», как сказано о Рош а-Шана: «Это день начала твоих действий». Однако в то время, как в Рош а-Шана обновление происходит в основном в сфере действий, в Песах требуется обновление в мировоззрении: новый взгляд на мир, новый взгляд на Тору, совершенно другой взгляд на еврея в целом и на нас самих в частности.

Очень важно воспользоваться уникальными свойствами этих дней, ведь мудрецы учат нас (Хагига, 4а): «Кто глупец? Тот, кто теряет все, что ему дают». В Песах нам дают Свыше мощные инструменты: маца, марор, четыре бокала, карпас и харосет. Нельзя собственными руками упускать их! Видимо, для построения себя заново нам действительно нужны такие сильные инструменты. И так же, как истинное состояние больного раскрывается ему в момент, когда он видит в операционной множество приборов и инструментов, приготовленных для него, так и мы должны верить и признавать тот факт, что в этих днях заложено полное обновление, и с помощью труда и достойной подготовки можно стать совершенно новым человеком.

Перевод: г-жа Л. Шухман

Избавление из Египта и выкуп из дома рабства

В первом из десяти речений, произнесенных Всевышним во время Синайского откровения, а именно в заповеди «Я – Г-сподь, Б-г твой, который вывел тебя из земли Египет, из дома рабства» (Шмот 20:2), на первый взгляд, наблюдается некое повторение. В одной фразе упоминается и «земля Египет», и «дом рабства». Это указывает нам на то, что избавление из египетского рабства включало в себя два уровня. Во-первых, Всевышний выкупил нас из дома рабства. Во-вторых, Он вызволил нас из Египта. Нужно понять, в чем заключается отличие между первым и вторым видами обретения свободы.

Начнем с первого. Дом, как правило, представляет собой закрытое пространство. Раши в комментариях на Тору (там же 18:9) пишет: «До сих пор ни одному рабу не удавалось бежать из Египта, т.к. страна была герметично изолирована от внешнего мира со всех сторон. А эти (сыны Исраэля), численностью в шестисот тысяч вышли и глазом не моргнули». Египтяне были настолько великими профессионалами в деле охраны своих границ, что никто не мог просочиться через их «железный занавесь». В этом заключается значение словосочетания «дом рабства» – «тюрьма, обнесенная со всех сторон непроницаемой оградой». Из этого небывало прочно замкнутого заточения нас выкупил всемогущий Творец.

Теперь о земле Египет. Сам факт пребывания в этой стране, даже если бы мы и не были порабощены, представлял для нас невероятно тяжкое изгнание, ибо это место отличалось особо высокой концентрацией духовной нечистоты – египетской нечистоты (тумат мицраим). Сказано: «То, что делают в земле Египет, в которой вы находились, вы не делайте; и то, что делают в земле Кнаан, в которую Я привожу вас, вы не делайте и обычаев их не перенимайте» (Ваикра 18:3). Вот, что выводят из этого стиха мудрецы в Мидраше («Торат Коаним» (или «Сифра») 8:13:6 и 7): «Слова Писания «То, что делают в земле Египет, в которой вы находились, вы не делайте…» учат нас, что египтяне вели себя наиболее омерзительным образом из всех народов мира и то, место, в котором находился народ Исраэля, являлось самым мерзким из всех мест планеты. Сказано: «… и так, как ведут себя в земле Кнаан, в которую Я привожу вас, не поступайте…». Но ведь сынам Исраэля было уже и прежде известно, что Всевышний ведет их в землю Кнаан, зачем же Торе, в которой нет ни одной лишней буквы, понадобилось дополнительно это сообщать? (Имеется в виду, что можно было бы написать: «… и так, как ведут себя в земле, в которую Я привожу вас, не поступайте…», опустив слово «Кнаан»). На самом деле это пришло научить нас, что кнаанейцы ведут себя наиболее омерзительным образом из всех народов мира и то место, в которое собирается войти народ Исраэля, является самым мерзким из всех мест планеты». (Прим. ред. Несмотря на высочайшую святость Земли Израиля, как известно, силы скверны прилипают к месту святости, завоевание Святой Земли должно было поразить кнаанейцев, носителей скверны, а служение нашего народа на Святой Земле – раскрыть ее святость)

Народ Исраэля должен был выдержать непростое испытание – полностью отмежеваться от духовной нечисти египтян и от их порочных идей. А как только ему стоило покинуть нечистоту земли Египет, приложив к этому неимоверные усилия, он должен был войти в землю Кнаан, которая также, как и земля Египет, выделялась среди всех прочих мест своей духовной нечистотой в силу народов, проживающих там.  Именно по этой причине, войдя в землю Кнаан, народ Исраэля получил миссию истребить все населяющие ее народы, как сказано: «Но только из городов народов этих, которые Г-сподь Б-г твой передает тебе во владение, не оставь в живых ни одной души» (Дварим 20:16). Несмотря на всю ту великую степень учености и объем знаний, которыми располагали египтяне и кнаанейцы, они по уши погрязли в идолопоклонстве и разврате. А знания их и в самом деле были обширны и науками они владели на очень высоком уровне. Стоит только вспомнить то сравнение, к которому прибегает Писание, восхваляя мудрость царя Шломо: «И мудрость Шломо превосходила мудрость всех сынов Востока (бней Кедем) и всю мудрость Египта» (Млахим 1:5:10).

Помимо огромных познаний в разных областях науки, египтяне в совершенстве владели колдовством. Великие чудеса и знамения совершаемые Моше рабейну и его братом Аароном во время избавления народа Исраэля из Египта, поначалу не произвели на Паро абсолютно никакого впечатления. Вот как Раши в своем комментарии на Тору (Шмот 7:2) передает нам слова Паро: «Вы все это делаете посредством магии. Этим в Египте никого не удивить. Это все равно, что внести пучок сена в город, который до предела набит сеном. Также и вы демонстрируете свои способности в колдовстве, тогда как весь Египет полон этим добром». Египтяне были профессиональными колдунами, что значительно усложняло для народа Исраэля процесс отмывания от их вязкой тины и отказ от их пагубных концепций.

Пишет автор комментария «Сиях Ицхак» (сидур «Ишей Исраэль», благословение «Эмет ве-Яцив»): «В благословении «Эмет ве-Яцив» мы произносим: «Из Египта Ты вызволил нас и из дома рабства Ты выкупил нас» – два вида порабощения переживал народ Исраэля в Египте. Первый – это то, что египтяне крепко держали его у себя и не позволяли уйти из своей земли. Данное явление наблюдалось еще во времена Йосефа. Ведь, когда ему и его братьям нужно было выйти из страны, чтобы похоронить своего отца Яакова на его родине, они были вынуждены оставить в земле Гошен, месте их проживания в Египте, в качестве залога свои семьи, весь мелкий и крупный рогатый скот, и прочее имущество. Самому Йосефу, второй по важности персоне в Египте, с великим трудом удалось уговорить Паро позволить ему и сопровождавшей его делегации покинуть страну на короткий срок, чтобы похоронить Яакова. Паро, в свою очередь, вовсе не спешил исполнить просьбу Йосефа и, возможно, так бы и не разрешил бы ему выходить за границы Египта, если бы не клятва, которую Йосеф дал Яакову, что он похоронит его в Хевроне, как об этом пишет Раши (Берешит 50:6). Образно говоря, египтяне еще при жизни Йосефа «заковали» евреев в кандалы, не позволяя им покинуть землю Египет. А после его смерти это происходило уже не образно, а стало объективной реальностью. Освобождение от второго вида порабощения, духовного, – это «из дома рабства Ты выкупил нас»».

Различие между глаголом геалтану («вызволил») и педитану («выкупил») заключается в том, что первое из этих действий освободитель совершает против воли того, из чьих рук он вызволяет угнетенного, а второе – с согласия и желания притеснителя. Так было и в земле Египет: Моше рабейну сказал Паро, что народ Исраэля не выйдет из его страны, пока тот не объявит во всеуслышание, что до сих пор мы были его рабами, а с этого момента и далее – мы рабы Г-спода. Мудрецы в Иерусалимском Талмуде («Псахим» 5:5) рассказывают: «Всевышний наделил голос Паро великой силой, так, что его было слышно в Египте в диаметре сорока дней ходьбы. Что же этот голос вещал? «Встаньте и уходите из народа моего (Шмот 13:21). Раньше вы были рабами Паро, а с этого момента и далее – вы рабы Г-спода». Все сразу же возгласили: «Алелу-йа! Восхваляйте (Творца), рабы Г-спода (Теилим 113:1), а не рабы Паро». Это говорится об избавлении из физического плена, из камер и кандалов. Как мы видим, оно происходило с согласия и желания притеснителей. Однако избавление от пут духовной нечистоты требовало более «решительного вмешательства» со стороны Творца, ибо разорвать их было куда более трудно. Поэтому этот вид избавления от египетского рабства происходил против воли Паро и его приспешников. Это избавление совершалось по принципу геалтану («вызволил»).

Важно подчеркнуть, что при всем Своем милосердии, в качестве обязательного условия для обретения свободы, Создатель требует от нас нашего участия в этом процессе. Пишет рав Йеуда бен Якар («Пируш а-Тфилот ве-а-Брахот»): «Всевышний помогает даже самым нищим (на заповеди) из народа, несмотря на то, что они не отличаются особой праведностью. В Писании сказано: «… и ниспадающие (на лоб) локоны головы твоей подобны пурпуру…» (Шир а-Ширим 7:6). Мудрецы объясняют, что здесь говорится о поколении выхода из земли Египет. Имеется в виду, что в плане исполнения заповедей и заслуг перед Творцом сыны Исраэля на тот момент находились в «упадшем» состоянии. Они были «нищими» в плане своего арсенала исполнения воли Создателя». Об этом состоянии, т.е. о том, что поистине считается бедностью и нищетой, сказано: «… но ты была нага и обнажена» (Йехезкель 16:7). Мудрецы говорят, что здесь речь идет о положении народа Исраэля на момент его выхода из земли Египет. Вот что сказано об этом в Мидраше («Шмот Раба» 19:5): «Всевышний очень хотел вызволить народ Исраэля из египетского рабства, но у его представителей не было никаких заслуг. Что сделал Создатель? Он позвал Моше и сказал ему: «Иди и сделай им обрезание» … И многие из них не соглашались на это. Тогда Творец повелел принести пасхальную жертву. Как только Моше начал жарить на вертеле тушу пасхальной жертвы, Всевышний приказал дуть ветрам со всех четырех сторон света. На своем пути ветра врывались в Ган Эден (эдемский или райский сад) и, впитав его неземные ароматы, наполняли ими пасхальную жертву… Невероятно приятный запах, исходящий от пасхальной жертвы, распространялся на расстояние сорокадневного перехода. Тогда все представители народа Исраэля окружили Моше и принялись упрашивать его угостить их мясом пасхальной жертвы, ибо они были одурманены исходящим от жертвы ароматом. Моше сказал им, что мясо пасхальной жертвы разрешено есть только тем, кто совершил обряд обрезания… Все сразу же согласились на обрезание. Кровь пасхальной жертвы перемешалась с кровью обрезания. Всевышний приблизился к каждому из них и благословил их, как сказано: «И прошел Я рядом с тобой и увидел тебя попранную в кровях твоих, и сказал Я: «В кровях своих живи!», и сказал Я: «В кровях своих живи!»». Живи в заслугу крови пасхальной жертвы, живи в заслугу крови обрезания» (Йехезкель, там же, стих 6). В заслугу этих двух заповедей Творец вывел народ Исраэля из египетского рабства.

По справедливости, чтобы удостоится быть избавленным из египетского рабства, была необходимость в огромном количестве заслуг, и эти две заповеди, совершенные народом Исраэля, являлись каплей в море. Тем не менее, какое-то пробуждение  обязательно должно было произойти «снизу», со стороны людей, чтобы Творец увидел их готовность двигаться Ему навстречу и спас его. В действительности и теперь община Исраэля была «нага и обнажена», народ был весьма беден на заповеди, но, несмотря на это, Создатель пришел ему на помощь, потому, что Он «помогает нищим».

Положение еврейского народа в земле Египет не осталось делом далекого прошлого. Недаром Тора и наши мудрецы заповедуют нам постоянно помнить о выходе из Египта, из дома рабства. Зачастую каждый из нас находится в плену и сегодня. Этим порабощением могут являться внешние условия, как, например, бедность или богатство, болезни или чрезмерная физическая мощь, работа или учеба и т.д., что можно сравнить с пребыванием в заключении. Рабство может быть и духовным, как, например, чуждые воззрения, культура, образ жизни, влияние среды. Мы выше уже познакомились с комментарием Раши о том, что Египет был закрыт со всех сторон так, что ни одному рабу не удавалось из него сбежать. И только сыны Исраэля в количестве шестисот тысяч человек смогли беспрепятственно покинуть эту темницу. Мы также убедились и в том, что даже из духовной нечистоты есть возможность очиститься. Нужно только захотеть, приложить для этого усилия и попросить о помощи любящего нас Творца. И тогда Всевышний обязательно в великом милосердии Своем вызволит и выкупит нас из нашего «Египта» и из нашего «дома рабства», как сказано: «Б-г… выводит узников, закованных в кандалы…» (Теилим 68:7).

Составил: р. Злотник

Аромат жертв, приносимых народом Израиля

Рав Шломо Левинштейн

«Передай Аарону и его сыновьям такое повеление: «Вот закон о жертве всесожжения» (6:2)

В Мидраш раба на «Ваикра» (7:4) приводится следующая притча: у одного царя было два повара. Один из них приготовил царю еду, и царь поел ее. Другой приготовил – и это царь тоже поел. Никто не знал, какое блюдо понравилось царю больше, пока царь не позвал второго повара и не велел ему: «Приготовь мне такое-то блюдо, которое приготовил в прошлый раз». Тогда стало понятно, что царю больше понравилось приготовленное вторым поваром. Так (продолжает Мидраш) пришел Ноах и принес жертву Творцу, и Ему понравилась эта жертва. Как сказано (Берешит, 8:21): «Почувствовал Всевышний аромат (жертвы Ноаха)». Потом народ Израиля принесли жертву Всевышнему, и она тоже была Ему приятна. Но невозможно было понять, какая из них приятнее, пока Всевышний Сам не велел народу Израиля приносить жертвы. Так мы знаем, что жертвы народа Израиля более приятны Ему. 

*

Почему Тора начинает учение о жертвоприношениях с жертвы всесожжения? Ведь ее приносят за греховную мысль, тогда как повинную жертву приносят за совершенное действие. На первый взгляд, действие – это более серьезный проступок, чем мысль, и нужно было бы начать с него. 

Бен Иш Хай отвечает на этот вопрос. Насмешники того поколения, — рассказывает он, — говорили: «Мол, как это Аарон а-коэн будет приносить корбанот, когда он сам сделал золотого тельца?» И даже если сказать, что тельца он был вынужден сделать, ведь если бы отказался – его просто убили бы, как Хура, сына Мирьям. Но уж жертвенник никто не просил его строить, он сделал его по собственной инициативе, как сказано: «Увидел Аарон (все это) и построил перед (тельцом) жертвенник» (Шмот, 32:5).

На это Бен Иш Хай приводит следующую притчу: однажды шайка разбойников устроила засаду на дороге и ждала жертву. И вот они увидели издали, что к ним приближается не кто иной, как сам принц, царский сын. Разбойники обрадовались: наверняка у принца полно денег и драгоценностей с собой, смогут хорошо поживиться! Глава шайки обратился к ним и сказал, что не нужно столько людей, чтобы справиться с принцем. Они могут идти в пещеру, а он сам убьет принца, зароет его в землю и принесет им добычу. Разбойники послушались. Когда принц приблизился, глава шайки схватил его, отнял у него все имущество и даже коня, но не убил, а велел убегать как можно быстрее, чтобы другие разбойники не узнали, что он отпустил пленника. Так глава шайки выиграл вдвойне: своим сообщникам сказал, что убил принца и принес его деньги, а с другой стороны, принц остался в живых. Принцу удалось добраться до дома, и он рассказал царю, что произошло.

По приказу царя главу шайки поймали и приговорили к повешению. Однако до этого заковали его ноги в кандалы и стали бить его. Глава шайки стал кричать: «Ой, сердце, мое сердце!» Царь удивился: «Что ты плачешь о сердце, тебя ведь бьют по ногам?»

Тот ответил: «Сердце у меня болит!» и рассказал царю, что было на самом деле. «В сердце я пожалел юного принца и не хотел убивать его, но деньги мне пришлось отнять у него, чтобы раздать своим сообщникам – ведь если бы они узнали, что я отпустил принца, сразу же убили бы меня!»

Царь услышал это и сделал главу шайки своим придворным министром.

«Так и Аарон а-коэн», — говорит Бен Иш Хай. Всевышний знал, что Аарон построил жертвенник, чтобы занять время и оттянуть совершение греха. Ведь если бы все вместе занимались его постройкой, сделали бы все очень быстро, и уже в тот же день стали бы поклоняться тельцу. Так что Аарон стал строить жертвенник сам и пока построил, уже наступила ночь, поэтому он сказал: «Завтра – праздник Г-споду». И действительно, об эрев рав (присоединившимся к евреям неевреях) сказано: «Встали они рано утром», но сам народ Израиля еще не успел согрешить.

Всевышний знал все это, поэтому Он и сказал: «Передай Аарону и его сыновьям такое повеление: «Вот закон о жертве всесожжения» – эта жертва искупает мысли, намерения, и поскольку Всевышний знал, каково было намерение Аарона, следовало начать именно с этой жертвы.

Как избавиться от дурных мыслей?

«Пусть огонь постоянно горит на жертвеннике» (6:6)

В книге «Сокровищница знаний» приводится от имени Шла а-кадош, который приводит это от имени рабби Моше Кордоверо, прекрасный совет, как избавиться от дурных мыслей: множество раз повторять стих «пусть огонь постоянно горит на жертвеннике». Рабби Кордоверо добавил, что эту тайну раскрыл ему «один старик». А Шла а-кадош пишет, что этим «стариком» был пророк Элияу, просто Рамак по своей великой скромности не желал признаваться в этом. 

Перевод: г-жа Л. Шухман 

Всевышний готовит мир к Геуле

Рав Шимшон Давид Пинкус

«Ешьте ее поспешно, это пасхальная жертва для Всевышнего»

Сказано в «Песни песней» (2:8): «Голос моего любимого, вот он идет, перепрыгивает через горы, перескакивает через холмы». Весь выход из Египта проходил торопливо, в большой спешке. Цель заповеди мацы в Песах – напомнить всем поколениям, «что в спешке вы вышли из земли египетской» (Дварим, 16:3) 

Та поспешность, которая упоминается, когда говорится о святой Шхине, означает, что Всевышний подгоняет мир (т.е. ускоряет мировые процессы) к его цели и предназначению. В Египте была спешка ради избавления от египетского рабства, а  все остальное время Всевышний ведет творение навстречу праведному Машиаху. Каждое движение солнца и луны, весь бег жизни людей, все это ради того, чтобы ускорить приход того дня, ради которого был создан мир. 

Таким должно быть ощущение бен-Тора. Каждый час в сутках, каждый день, на нем лежит обязанность быть воином в армии Творца. Его предназначение – вести все существующее к его цели, народ Израиля – к полному Избавлению. Он обязан использовать каждое мгновение, любую ситуацию, чтобы приблизить достижение цели. Стремление к духовному росту, усердная и живая учеба, постоянные разговоры об открытиях в Торе – так выглядит воин армии Творца. Причем с этого пути нельзя сворачивать ни на сантиметр, ведь солдат, отлынивающий от своих обязанностей, считается дезертиром. 

Эту ясность в служении Творцу приобретают в дни Песаха. Есть мацу и остерегаться хамца – это должно войти в глубину души и повлиять на нас так, что вся наша сущность превратится в духовность, что сама жизнь станет чистой от дурного начала и прилепленной к «хлебу веры» – свету Творца. 

В эти дни от нас требуется особая духовная работа – молиться и ощущать, что «Ты избрал нас из всех народов». Выход из Египта произошел благодаря тому, что «Ты возлюбил нас и пожелал нас», и в итоге мы достигли ступени «Ты назвал нас Своим великим и святым Именем». Духовная работа праздника – вести себя в соответствии с этим особым временем, чтобы удостоиться уровня «Твое Имя достойно Тебя, а Ты достоин Своего Имени, и наше имя Ты назвал Своим Именем».

Перевод: г-жа Л. Шухман

Суть жертвоприношения

 Рав Шимшон Давид Пинкус

Мы живем в мире тьмы, в мире, где человек может прожить восемьдесят лет и не понять, что у мира есть Творец. На самом деле это чудо, которое совершенно невозможно понять, объяснение ему только одно: так Всевышний создал Свой мир. Какое множество людей видят перед глазами огромный мир – невероятно сложную систему с миллиардами звезд, каждая из которых вращается по своей орбите, солнце восходит и заходит, глаза видят и пальцы двигаются, а когда человека спрашивают, как это все работает, он говорит: «Это закон природы, и я не собираюсь заниматься глубокими исследованиями». 

Рамбам относится к такому человеку однозначно: он – животное. Вот, что пишет Рамбам в книге «Путеводитель заблудших» (гл.51): «Каждый человек, у которого нет веры в Высшую силу, подобен животным, которые не умеют говорить, для меня они не на уровне человека. В иерархии всех живых существ они ниже уровня человека и выше уровня обезьяны». Воспринимать мир, как реальность без Творца, без того, чтобы видеть душу мира, когда все в нем просто кричит о Б-ге, это значит жить, подобно животному – совершенно без разума!

Каково же тогда определение человека? У человека тоже есть кровь, как у животного, но он признает, что есть Творец мира, он воспевает Ему песнь, он говорит – «дух говорящий в Торе и молитве» (Зоар, Ваикра, 46б). Пустые разговоры не называются речью – это форма жизни животного. Уровень говорящего человека – это уровень «Прославляйте Б-га, прославляйте Его с небес…» и т.д.

Теперь можно понять, что, когда человек приносит жертву, животное символизирует 248 органов и 365 сухожилий человека, и, кроме этого, все его силы, ведь животное может обладать эмоциями, может прыгать и ходить, оно может делать все. Ему не хватает только одного – у него нет разума! Оно не знает правду: «Г-сподь, Б-г – истина!»

Таким образом, грех представляет собой мир без Б-жественного наполнения, мир, отрезанный от разума и понимания, от веры и служения Творцу, от мира, который называется «человек». 

Поэтому суть жертвоприношения такова: «Уберите ваши руки от идолопоклонства» (см. Раши на Шмот, 12:6) – аннулирование взгляда на мир, отрицающего Творца, ведь это самое настоящее идолопоклонство. А после этого – «возьмите вам», взять животное, а именно – законы природы, материальную жизнь, и «зарезать» его, принести его на жертвенник любви ко Всевышнему!

Перевод: г-жа Л. Шухман

Уста, полные мудрости

Рав Яаков Галинский

«Б-г призвал Моше и обратился к нему Г-сподь из Шатра Собрания, говоря» (1:1) 

Давайте посмотрим, что говорит об этом Мидраш раба. Рабби Танхума приводит цитату из «Мишлей» (20:15): «Есть золото и масса жемчуга, но (самое) драгоценное – уста, полные мудрости».  Если, скажем, у человека есть серебро и золото, драгоценные камни и все ценности в мире, но при этом нет разума – то что у него вообще есть? Как говорится: «Если ты приобрел мудрость – чего тебе еще не хватает? А если у тебя нет мудрости – что ты вообще приобрел?»

«Есть золото» – все принесли свое золото в дар для Мишкана, как сказано: «Вот приношение, которое возьмете у них: золото, серебро и медь» (Шмот, 25:3). «Масса жемчуга» – это приношение глав колен, как сказано: «А главы колен принесли ониксы и вставные драгоценные камни для эйфода и нагрудника» (Шмот, 35:27). «Самое драгоценное – уста, полные мудрости» – Моше опечалился, сказав: «Все принесли дар в Мишкан, а я не принес». Тогда Всевышний утешил его: «Клянусь, что твоя речь любима Мне больше всего», ведь никого больше Всевышний не призывал к себе, кроме Моше, как сказано: «Б-г призвал Моше». 

Что ж, прежде всего, истинная правда: «Если ты приобрел мудрость – чего еще тебе не хватает?»

Отец Абайе, как известно, умер до его рождения, а мать – при рождении. Его дядя, Раба, усыновил его и дал ему имя Абайе, аббревиатура слов: «Ашер Беха йерухам ятом» (Тобой утешится сирота). Потом, в каком доме он рос? Сказано в трактате «Моэд катан» (28а), что в доме у Рабы искали ячменный хлеб, (который считался пищей домашнего скота, а человеку он вреден), и того не было! Да и когда Абайе вырос, не был богат, мягко говоря. Рассказывают, что он не мог сделать эрув на своей улочке, поскольку жалел времени идти собирать хлеба по другим домам. А взять свой хлеб для этой цели он не мог, поскольку у него дома не было буханки нужного (совсем небольшого!) размера! Так что Абайе знал вкус настоящей нищеты. Но именно он сказал: «У нас есть традиция: кто по-настоящему нищ? Тот, кому не хватает мудрости!»

Есть хлеб, нет хлеба – не этим измеряется нищета. Если есть Тора – есть все! 

Рав Иссахар Шломо Тайхталь, главный раввин города Фиштиан в Словакии, в предисловии к своей книге «Мишне сахир» благодарит свою праведную мать, в заслугу которой он стал одним из великих мудрецов своего поколения. Он рассказывает, что они учились дома у учителя с утра до позднего вечера, как сказано в «Шульхан арух» (Йоре деа, 245): «Должен сидеть и обучать детей весь день и немного ночи, чтобы приучить их учиться днем и ночью». Маленькие дети, лет по восемь. Мать рава Тайхталя хотела, чтобы ее сын повторял выученное вчера и готовился к следующему уроку. А когда он будет это делать, ведь вечером глаза закрываются от усталости! 

Что она делала? Вставала посреди ночи, в три часа, топила печь, чтобы в доме стало тепло и приятно, подогревала воду и месила тесто. В четыре утра будила мальчика, и он просыпался, чувствуя аромат пирога с корицей и горячего какао. Какой ребенок устоит перед таким соблазном? У нее была только одна просьба: чтобы он учился вслух, а она бы слушала и радовалась. 

Однажды мать встала поздно, в четыре. Разбудила сына. Он проснулся, принюхался: ни запаха корицы, ни какао. Мать извинилась: «Вставай, сыночек, начни учиться, а я поспешу и испеку пирог, и подогрею воду для какао, через час все будет готово. Но я тебе обещаю! – произнесла она взволнованным, полным силы голосом, — Начни учиться, и ты увидишь, что Гемара сладка не меньше, чем свежий пирог с корицей, и радует душу не меньше, чем стакан горячего какао!»

«Я был ребенком, — рассказывает он, — и поверил ей. Начал учиться, и почувствовал, что мама права». С тех пор его душа прилепилась к Торе, которая слаще меда и нектара, и приятнее множества золота. Гемара стала основным, а пирог и напиток – второстепенным. 

Ну, если рав из Фиштиана так чувствовал, так Абайе – тем более! «Если ты приобрел мудрость – чего тебе еще не хватает?»

Однако здесь, в Мидраше, речь немного о другом.  Давайте задумаемся над стихом: «Есть золото и масса жемчуга, но (самое) драгоценное – уста, (обладающие) знаниями». Золото и жемчуг – это сырье. Предмет – это конечный продукт. Сыны Израиля принесли в Мишкан золото, вожди колен – ониксы и вставные камни. Но что с ними делать, какие предметы создавать? Для этого нужны были уста Моше, обладающие мудростью, чтобы он по слову Творцу дал им указания, какие вещи делать и с каким душевными намерениями. На первый взгляд, одно без другого недостаточно, необходимы оба. Но Тора говорит нам, что речь и мудрость являются самыми важным, и из всех тех, кто принес дары, Всевышний обратился только к Моше!

Этот Мидраш очень глубок и важен.

Сказано в «Мишлей»(6:23): «Ведь заповедь – свеча, а Тора – свет». В святой книге «Зоар» (ч.2, 166:1) объясняется, что сама по себе свеча – подсвечник, масло и фитиль – не могут светить.  Но свет сам по себе, само пламя, не имеет собственного существования, оно не может появиться из ничего. Как сказано в трактате «Псахим» (75б): «Не существует пламени без уголька». Так и заповедь сама по себе подобна свече, подсвечнику и маслу. Тому, кто выполняет ее технически, заученно, не понимая и не осознавая, что он делает, без душевного настроя и вдохновения, она светить не будет. Понимание подобно лепестку пламени, душевный настрой – это и есть огонь, ухватившийся за фитиль и масло, что в подсвечнике, и светящий благодаря им. 

А ведь это то же самое, что и в нашем примере: золото и жемчуг, сырье – это как свеча, а уста Моше рабейну, полные знаний – это пламя! Молитва и ее душевный настрой, кавана. Учеба и глубокое погружение в изучаемое. Заповедь и ее понимание. Чистота сердца, настрой ради Небес, глубина души. 

Нужно и то, и другое, Мишкан был построен из обеих этих частей. Но «речь» относится только к Моше, «твоя речь любима Мне больше всего!»

Насколько же это обязывает и нас!

Перевод: г-жа Л. Шухман

Рост и строительство

Рав Шломо Вольбе

В молитве Амида есть два благословения, связанные с Иерусалимом: Боне Йерушалаим – Строящий Иерусалим, и Мацмиах Керен Йешуа – Взращивающий спасение. 

Рост и строительство – это два разных процесса.

Рост – естественный процесс в этом мире: посеянное в землю растет само по себе. Дерево растет само по себе. Цветок растет сам по себе.

Строительство – процесс, осуществляемый человеком. Человек закладывает фундамент, и потом – этаж за этажом – строит здание.

Всевышний управляет миром этими двумя способами одновременно, и таким образом ведет его к конечной цели. С одной стороны, Он строит его, лично наблюдая за тем, что происходит в мире, с другой стороны, он заботится об органичном росте Машиаха. Царь Машиах должен вырасти из ростка спасения. Мы обнаруживаем, что везде, где говорится об избавлении, говорится о росте. «Царь умерщвляющий, оживляющий и взращивающий спасение». Сам Машиах называется Цемах (растение): «Вот я привожу раба моего Цемаха» (Захария, 3:8).

По этому поводу пишет Рамхаль в начале «Месилат Йешарим»: «Основа благочестия и корень правильного служения Всевышнему – выяснить досконально, какова наша обязанность в этом мире». Механически прочитав начало этой цитаты, мы можем подумать, что это – образное выражение. На иврите первые буквы этих слов составляют имя Всевышнего (יסוד החסידות ושורש העבודה). Может быть, Рамхаль хотел начать книгу с букв имени Всевышнего, и подобрал подходящие слова? Так рассуждать – значит, не понимать Рамхаля. 

Рамхаль утверждает таким образом, что в служении Всевышнему тоже есть два процесса. Благочестие требует основы. Благочестие – это вершина в строительстве человека, а для строительства нужен фундамент. Чтобы достичь благочестия, нужно заложить основу всего строения. И чем выше планируется здание, тем глубже должен быть фундамент. 

Что касается служения Всевышнему, то здесь автор «Месилат Йешарим» пользуется понятием корень. Имеется в виду, что служение – естественный процесс роста, происходящий в человеке. Но чтобы процесс этот происходил, необходим корень, если нет корней, ничего расти не будет. Есть основа, и есть корень, и, исходя из этого, можно понять продолжение написанного Рамхалем.

Рамхаль утверждает, что в духовной работе есть два аспекта. Есть строительство – человек строит сам себя, и есть рост – человек сеет семена, которые растут в течение его жизни.

Служение Всевышнему «растет» органично, если человек, взращивающий его, обладает корнями. Достижения же человека – это то, из чего строится «здание».

Примерами этих двух процессов могут быть Рош а-Шана и Йом Киппур. В дни Рош а-Шана, несмотря на то, что эти дни являются частью десяти дней раскаяния, мы не исповедуемся в грехах. Мы посвящаем их принятию на себя бремени Царства Всевышнего и обновлению Его Царства в этом мире. И это – посев семян нашей жизни на весь следующий год. И про это сказали наши мудрецы: «Каждый год беден вначале (мы – нищие и обездоленные – предстаем перед Всевышним) и обогащается к концу» (Рош а-Шана, 16а). Из глубокого впечатления, полученного нами в эти два святых дня, произрастает наше служение Всевышнему в течение всего года.

В Йом Киппур мы исповедуемся в грехах и ищем способы их исправления. И к молитве Неила приходим с ясным осознанием того, как мы будем заново себя строить. 

Теперь мы можем понять роль роста и строительства в воспитании наших детей (и в самовоспитании).

Если мы хотим, чтобы наш ребенок вырос евреем, изучающим Тору и соблюдающим заповеди, мы должны посеять в нем семена Торы. Про это сказали наши мудрецы: «Когда ребенок начинает говорить, отец начинает учить его Торе и чтению Шма. Какой Торе? Сказал рав Амнуна: “Тору заповедал нам Моше”». (Сукка, 42а)

Именно это должно стать корнем всего, что он будет говорить. 

Это – посев. Ребенок впервые в жизни слышит о том, что у нас есть Тора, что у нас был большой пророк Моше рабейну, мир ему, и он заповедал нам принять Тору и ее заповеди. Понятно, что когда семена посеяны и начинают всходить, им необходим дождь. Так и ребенку, после того, что в нем посеяны первые слова Торы, необходим «дождь», питающий и взращивающий его. Для ребенка это – теплая атмосфера в доме, теплое отношение к нему родителей, и, вместе с тем, живой пример родителей, с радостью соблюдающих заповеди и вдумчиво произносящих благословения. 

По поводу строительства в воспитании написано в Пиркей Авот (5:21): «В пять лет надо приступать к изучению Писания, в десять – Мишны, в пятнадцать – Гемары»

Отсюда мы учим, что есть этапы в строительстве мудреца Торы, и воспитание на этих этапах должно соответствовать естественному развитию ребенка. И это важное правило в воспитании. Запрещено требовать от ребенка то, что он неспособен понять и осуществить по возрасту и развитию. Такое требование вызовет у него отвращение, и в дальнейшем он будет избегать этого при любой возможности, и результатом будет большой ущерб его духовному развитию.

Ребенок – живое существо. Он растет – как физически, так и духовно. Рост его требует ухода, так же, как рост дерева. Особое внимание надо обратить на момент посева. Если мы хотим вырастить что-то конкретное, надо внимательно проверить, те ли семена мы взяли, и если мы посеем то, что нужно, оно вырастет естественным образом.

С другой стороны, мы должны построить человека. Недопустимо целиком положиться на естественный рост. 

Если я строю человека и прививаю ему ценности, не обращая внимания на его рост, то его способность расти постепенно атрофируется и ребенок превращается в робота. Он делает то, что ему велено, но внутри него нет жизни. Когда он вырастет, он тоже будет делать то, что положено, не проявляя при этом никакой инициативы. Инициатива обусловлена силой роста, а сила роста давно атрофировалась и сгнила. Остался «человек-робот».

Если позволить ребенку расти, как получится, не строить его – вырастет дикарь.

Если строить ребенка, не обращая внимания на процесс естественного роста, происходящий в нем, – получится робот.

И лишь совокупность этих двух процессов – естественного роста и строительства – является воспитанием.

Это значит, что мы должны строить ребенка, в соответствии с его ростом.

Важно уловить момент

Мы уже упоминали слова мудрецов: «В пять лет надо приступать к изучению Писания, в десять – Мишны, в пятнадцать – Гемары» (Пиркей Авот, 5:21) [Эти возрастные рамки относятся ко времени Мишны. В наши дни они иные.]. Почему не раньше? Почему не начать учить Писание в три года? Постановили наши мудрецы, что рост ребенка осуществляется постепенно. В какой-то момент он созревает для изучения Писания, и тогда его учат Писанию. Ребенок тем временем продолжает расти. К десяти годам он способен учить Мишну. Еще через пять лет он взрослеет настолько, что может учить Гемару.

Как мы видим, есть различные этапы в развитии ребенка, в его естественном росте. В детские годы он переходит от одного этапа к другому. Об этих этапах надо знать, и вспоминать о них в нужное время.

Из этих слов мудрецов мы видим, насколько необходимо воспитание, и насколько важно правильно выбрать момент очередного этапа воспитания.

Правильно выбранный момент – точка отсчета

Написано в недельной главе Экев: «И научите им сыновей ваших, чтобы произносили их». И говорят наши мудрецы (Сукка, 42а): «Когда ребенок начинает говорить, отец начинает учить его Торе и чтению Шма. Какой Торе? Сказал рав Амнуна: “Тору заповедал нам Моше”».

А в «Сифри» (Дварим, 46) сказано: «Когда младенец начинает говорить, его отец разговаривает с ним на святом языке и учит его Торе, а если не разговаривает с ним на святом языке и не учит его Торе, как будто хоронит его, ведь сказано: “И научите им сыновей ваших, чтобы произносили их… дабы продлились дни ваши и ваших сыновей”, если учит им сыновей, исполняется для него “дабы продлились дни ваши и ваших сыновей”, а если не учит – дни их укорачиваются». 

Наши мудрецы высказываются очень жестко, постановляя, что если момент упущен, и с ребенком, начавшим говорить, не разговаривают на святом языке и не учат с ним «Тору заповедал нам Моше», как будто хоронят его. Почему это так важно – не упустить момент? Когда ребенок начинает говорить – это тот самый момент, когда нужно сеять семена веры. И если разговаривают с ним на святом языке – это и есть посев. Если семена сеют в подходящую почву, они хорошо всходят, и начинается цветение. Если упустить момент, почва уже не подходит для посева.

Это очень похоже на то, что происходит в сельском хозяйстве в Израиле. Есть установленные времена: семена сеют в начале зимы, и если дождаться первых дождей, уже ничего посеять невозможно. Если упустить момент, посеянные семена просто сгниют в земле, и ничего не вырастет.

Если поторопиться, тоже ничего не получится. Ведь почва еще не готова принять семена. Мы обязаны уловить нужный момент. «Когда младенец начинает говорить, его отец разговаривает с ним на святом языке и учит его Торе».

Все сказанное является основой для выбора «точки отсчета», момента посева, начала воспитания на определенном этапе. Раши в главе Лех Леха пишет про нашего праотца Авраама в комментарии на стих: «И подготовил он своих воспитанников» (Берешит, 14:14): «Значение слова воспитание (хинух) заключается в подготовке человека или инструмента к использованию, к выполнению его предназначения. Ханох ланаар – воспитание юношества, ханукат амизбеах, ханукат абаит – подготовка Храма к службе».

Согласно комментарию Раши, суть воспитания заключается в своевременном начале каждого этапа. Когда ребенок достигает определенного состояния, нужно сеять те семена, которые он готов сейчас принять.

Не научить его в нужное время нужным вещам – как будто похоронить его. Если упущен момент, когда семена могут взойти, ничего путного из них не вырастет. Не вырастет человек, живущий Торой и верой во Всевышнего. А значит, его как будто похоронили.

Во всей Торе большое значение придается начальному моменту. Начало года – Рош а-Шана, начало недели, начало месяца – рош ходеш: любому началу Тора придает большое значение. Начало – это время, когда можно что-то посадить. Если за это время ничего не посадить или посадить не то, что надо, потом будет слишком поздно.

И отсюда вытекает ясное требование к родителям: они должны более-менее разбираться в этапах, которые проходит ребенок во время своего роста, и сопоставлять свои требования к нему с его возможностями на данном этапе. Если от ребенка требуют то, что он еще не способен выполнить, если ребенок недостаточно взрослый, чтобы понять, что мы от него хотим, результатом будет большой ущерб воспитанию. Посеянные семена не приживутся. Ребенок не развивается, если он не понимает, что происходит. Он должен развиваться поэтапно, постепенно проходя различные возрастные периоды.

Сейчас мы не будем пытаться определить эти возрастные периоды. Это – отдельная тема. Попытаемся рассмотреть основные принципы воспитания по Торе.

Рассмотрим несколько часто встречающихся ситуаций, когда требования, предъявляемые к ребенку, не соответствуют его возможностям.

Обычно матери гордятся, когда им удается рано отучить ребенка от подгузника. Чем раньше им это «удалось», тем больше повод для гордости. Сегодня принято считать, и я согласен с этой точкой зрения, что если заставлять ребенка ходить в туалет, когда он к этому еще не готов, это вредит его развитию. Придет время, когда он сам захочет быть чистым, и проблема будет решена наиболее гармоничным способом.

Другая распространенная проблема – часто родители не воспринимают всерьез детские игры. Для ребенка игра – это очень серьезно. Рав Исраэль Салантер говорил, что забрать у ребенка деревяшку, с которой он играет в ванной, утверждая, что это – корабль, все равно, что потопить настоящий корабль, принадлежащий взрослому человеку. Для ребенка эта деревяшка имеет такую же ценность, как для взрослого – корабль. Взрослый, мешающий игре ребенка, обкрадывает его. 

Есть общепринятые распространенные ошибки. Например, часто во время субботней трапезы от детей требуют сидеть за столом от начала и до конца. Трапеза длится час-полтора, а то и дольше. Для маленького ребенка – это просто невозможно, он неспособен тихо просидеть столько времени. Он должен двигаться. Высидеть всю трапезу – это выше его сил. Нет необходимости объяснять, насколько плохо для ребенка, если его заставляют в течение длительного времени сидеть за столом, тем самым, требуя от него невозможного. Намерения у родителей при этом – самые благие, они хотят что-то построить, но если ребенка приходится заставлять, если требования – выше его возможностей, ничего построить не удастся. Результат – вред ребенку, особенно в юном возрасте, когда каждая маленькая ошибка во время посева может привести к ужасным последствиям, которые проявятся позднее.

Дальновидность

Воспитание требует дальновидности. Когда ребенку еще только два-три года, нужно помнить и принимать во внимание, что когда-нибудь ему будет четырнадцать-пятнадцать, и это будет очень непростой период. Чтобы мирно преодолеть его, нужно, чтобы у ребенка были с родителями теплые доверительные отношения. Если родители властно относятся к двух-трех-четырехлетнему малышу, строго его воспитывают, бьют его, требуют от него то, что он не может выполнить – разрушаются теплые отношения ребенка с родителями. Впрочем, на этом этапе не заметно, что есть какой-либо недостаток в их отношениях. Ребенок нуждается в родителях, любит их. Однако потом, когда ему уже четырнадцать лет, родители потрясенно восклицают: «Не понимаю, что с моим ребенком! Он со мной совсем не разговаривает, ничего мне не рассказывает, я понятия не имею, что с ним происходит». Когда родители приходят и спрашивают меня, что делать, я спрашиваю: «Скажите, а когда ему было три года, вы его били?». И они отвечают: «Понятное дело, надо же было его воспитывать». И тогда я говорю: «Теперь вы за это платите». Битье и строгое отношение просачиваются в подсознание ребенка, оставляют след в его душе, и во время взросления обнаруживают себя, и родители видят, что потеряли отношения с ребенком. Для них это большая беда, для ребенка – большой ущерб.

Воспитание маленького ребенка должно быть с дальним прицелом. Родители должны построить с ним теплые отношения, которые помогут ему преодолеть сложный период взросления.

Иногда кажется, что с помощью строгости можно добиться лучших результатов. Но родители, знающие секрет воспитания и важность дальновидности, очень осторожны в раннем возрасте, и думают не только о сиюминутной выгоде. Распространена ситуация, когда ребенок не слушается, я даю ему пару оплеух, и вот он уже послушный, а я хвалюсь: «А, я знаю, как повлиять на моего ребенка!». Но это – преждевременная радость. За это придется заплатить в будущем, когда ребенку будет четырнадцать-пятнадцать, и тогда что-либо исправить будет уже очень тяжело.

Индивидуальный подход

Еще один момент, который родителям необходимо иметь в виду. Нужно знать ребенка и его личные качества. Все дети – разные. Если родители не принимают это во внимание, и приписывают ребенку возможности, которых у него нет, то все их усилия по воспитанию могут оказаться напрасными, так как их воспитание может оказаться неподходящим для данного ребенка.

«Воспитывай юношу согласно пути его, чтобы, состарившись, не свернул с него» (Мишлей, 22:6). Если я хочу воспитать ребенка, я должен вглядываться и проверять, каков личный путь этого конкретного ребенка. 

Всем понятно, что банановой пальме нужен совсем не такой уход, как яблоне. Если мы будем одинаковым образом за ними ухаживать, по крайней мере, одна из них (а, вполне возможно, и обе) не вырастет так, как надо и не будет плодоносить. То же – с детьми. Мы должны понять, каковы личные качества данного ребенка, и считаться с ними. Виленский Гаон так комментирует приведенный выше стих:

«Воспитывай юношу согласно пути его» – пока он еще юн, и тогда – «состарившись, не свернет с него». Дело в том, что невозможно изменить путь человека, невозможно изменить созвездие, под которым он родился…

Виленский Гаон объясняет, что есть вещи, не поддающиеся изменению. То есть свобода выбора – ограничена. Далее Гаон приводит Гемару (Шаббат, 156а): «Родившийся под знаком Цедек, будет стремиться к справедливости…». И продолжает Гаон свой комментарий:

Но в руках человека выбор повернуть предначертанное созвездиями так, как он хочет, став злодеем, или праведником, или средним человеком. Как написано в Гемаре (Шаббат, там же): «Родившийся под знаком Марса, будет склонен к кровопролитию. Сказал рав Аши, что будет он или врачом, или разбойником, или резником, или моэлем».

Объясняет Гаон, что эти профессии выбраны не случайно. Если он – праведник, то свою склонность к кровопролитию он обратит в профессию моэля, выполняющего заповедь обрезания. Если он – средний человек, будет резником. Эта профессия тоже связана с кровопролитием. Работа резника не заповедана как обрезание, но если мы собираемся есть мясо, мы обязаны зарезать животное по закону. Врач, как и резник – средний человек. Злодей же, не дай Б-г, использует свою склонность к кровопролитию непосредственно для кровопролития.

Родившийся под знаком Марса может по-разному воспользоваться своей склонностью к кровопролитию, в соответствии со своим уровнем, но он не может обратить свою склонность к кровопролитию в стремление к справедливости.

Ребенка, который все время вертится, невозможно превратить в ребенка, сидящего с книжкой по двадцать часов в сутки. Если попытаться его заставить, то можно испортить его, или вообще потерять. Ребенок будет делать, что ему вздумается, пойдет своей дорогой, далекой от той, которую планировали для него его родители. 

И продолжает Виленский Гаон:

Про Давида написано, что он родился под знаком Марса. И ошибся в нем Шмуэль, когда увидел его лицо…

Шмуэля испугал внешний вид Давида. Рыжий, с красивыми глазами. Он родился под знаком Марса. Но у него красивые глаза. Он будет проливать кровь, но только с разрешения Санедрина.

И об этом сказано: «Воспитывай юношу согласно пути его» – согласно его созвездию и его натуре, тогда ты сможешь приучить его к заповедям,  и тогда он – «состарившись, не свернет с него». Но если будешь заставлять его действовать вопреки его созвездию, он послушает тебя в тот момент из-за страха перед тобой. Но потом, когда он сбросит твое ярмо со своей шеи, свернет с этого пути, ибо не может изменить своего созвездия.

Если вы навязываете ребенку путь, который не подходит ему, он послушается в тот момент, и вы не заметите, что что-то не так. Но позже, когда он подрастет, и уже не будет бояться, он не послушает вас.

Это очень важное правило в воспитании. 

Есть родители, которые ошибаются в оценке своих детей, и результаты бывают плачевными. Я помню, как к нам в ешиву пришел один человек, известный праведник, со своим сыном. Представив его нам, он сказал: «Он стесняется». И, правда, сын все время молчал. Не отвечал на вопросы, которые ему задавали. Однако позже выяснилось, что дело было вовсе не в стеснительности. Папа, в силу своей праведности, не выпускал детей на улицу, не давал им играть, полагая, что «дети должны учиться, а игры – пустая трата времени». Ребенка снедала ненависть к отцу. Он вырос, оставил соблюдение заповедей, женился на светской женщине. И все это – результат неправильного воспитания с самыми благими намерениями сделать из него праведника. Отец его совершенно не считался с его личными качествами. А результаты такого воспитания, как мы уже сказали, могут быть плачевными.

Основное правило

Из всего вышесказанного можно немножко понять, что такое воспитание. Воспитание должно позволить ребенку расти в соответствии с его путем, и при этом построить его личные качества и манеры поведения. Если не давать ему расти, получится робот. А если положиться только на естественный рост, не строя его качества в нужное время, вырастет дикое растение. Вырастет дикарь.

Перевод – Х. Берман