Недельная глава Ваехи

«Звулун у берегов моря обитает» (Берешит, 49:13).

Говорит Мидраш (Ялкут Шимони) (161): «Звулун – у берегов моря – занят торговлей, а Иссахар – Торой. Оба они вместе в этом мире и в Мире Грядущем».

Рав Элияу Лопиан приводит слова наших мудрецов о стихе (Дварим, 33:18) «Радуйся, Звулун, выходя, и Иссахар – в шатре твоем». Как будто сказано Звулуну, чтобы выходя из нашего мира в Мир Истинный, не тревожился он об уделе своем. Пусть радуется, ибо уготован ему добрый удел в Ган-Эдене. Ибо Иссахар в шатре твоем – то, что Иссахар сидит в шатре Торы – в твоем шатре – в этом твоя заслуга. Ты, поддерживая его, сделал так, что он может заниматься Торой, поэтому «радуйся, Звулун, выходя» – из мира.

Нечто подобное говорится и в Талмуде (Брахот, 17). Спрашивают мудрецы: «чем удостоились женщины Мира Грядущего?» и отвечают: «Тем, что они ждут своих мужей, пока те не вернутся из домов учения, и тем, что отправляют своих сыновей в синагоги». (Было принято тогда учить детей в синагоге – Раши).

В связи с этим замечает рабби Йонатан из Праги, что на женщин распространяются все запреты Торы. Также и предписывающие заповеди, не связанные с определенным временем, женщины обязаны выполнять наравне с мужчинами. Если так, то в чем вопрос Талмуда – чем они удостоились? Отвечает рабби Йонатан, что, хотя у них и есть достаточно заслуг, но заслуги Торы, от изучения которой они освобождены, им не хватает. Поэтому мудрецы и спрашивают «чем они удостоились». Однако, отвечает Талмуд, поскольку они отправляют сыновей своих и ожидают мужей, выходит, что есть у них и заслуга Торы.

В святой книге «Зоар» (Трума) приводится история о том, как рабби Хия и рабби Аба остановлись в одном доме на ночлег. В полночь, когда все в доме спали, рабби Хия и рабби Аба встали, чтобы заниматься Торой.

Услышав их, проснулась дочь хозяина, встала и зажгла для них свечу, а сама осталась стоять неподалеку, прислушиваясь к словам Торы.

Они говорили так: Рабби Йоси начал (Мишлей, 6): «”Ибо свеча – заповедь, и Тора – свет, и путь жизни – увещевание наставлением”. Ибо свеча – заповедь: за каждую заповедь, которую человек исполняет, ставят для него свечу, чтобы светила ему в Мире Грядущем. И Тора – свет: тот, кто занимается Торой, удостоится высшего света, от которого зажигают его свечи. И поскольку нет проку в свече без света и нет света без свечи, выходит, необходимо и то и другое. Если так, нужно исполнять заповеди, чтобы прибавить свечей, и заниматься Торой, чтобы дать им свет. Благо тому, кто занят и светом, и свечами».

Затем продолжил он свою речь. И вдруг, оглянувшись, увидел дочь хозяина. И тогда добавил: «”Ибо свеча – заповедь”. Свеча – заповедь, которой удостоились женщины, свеча Субботы. И хотя женщины не обязаны изучать Тору, и, казалось бы, где им взять свет для своих свечей, все же свет Торы их мужей светит в их свечах».

Услышав эти слова, дочь хозяина расплакалась. И отец ее, который к этому времени тоже проснулся и услышал от дочери слова мудрецов, заплакал вместе с ней. Когда увидел рабби Йоси, как они плачут, спросил отца: «Может быть твой зять, муж дочери не удостоился того, чтобы учить Тору?» «Правда, – ответил ему отец, – об этом мы плачем уже не первую неделю».

И рассказал: «Я искал для своей дочери жениха, сведущего в Торе. Однажды увидел юношу, стоящего на крыше синагоги. Когда стали в синагоге произносить кадиш, юноша хотел слушать его вместе со всеми в синагоге. Чтоб успеть попасть внутрь, ему нужно было прыгнуть с крыши. Так он и сделал, и присоединился к общине. Когда я увидел это, решил, что он, несомненно, велик в Торе. Сразу же, как только люди покинули синагогу, отдал я ему в жены свою дочь. Хотя он был еще слишком молод, и я не знал его. Но затем оказалось, что даже благословение после еды он не может произнести».

Между тем проснулся и сам зять хозяина. Пришел он и сел перед мудрецами.

Присмотрелся к нему рабби Йоси и сказал: «Вижу я, что этот отрок принесет в мир великий свет Торы. Он или его сын».

Услышав это, молодой человек улыбнулся и ответил: «Послушайте меня, господа мои».

И перед тем, как произнести слова Торы, рассказал им, что в силу своего юного возраста, он принял на себя обет в течение двух месяцев не произносить слова Торы в присутствии других. Срок обета истек сегодня. «Теперь же, раз оказались вы в нашем доме, скажу перед вами слова Торы».

Эти слова «Зоара» говорят нам о вкладе женщин в заповедь изучения Торы, о том, что, помогая мужьям, они также удостаиваются света Торы.

Перевод – рав М. Гафт

Недельная глава Ваехи

«И благословил их в тот день, сказав: “Тобой благословит Израиль…”» (Берешит, 48:20).

Многие удивляются, в чем отличие Эфраима и Менаше от родоначальников других колен. Чем удостоились они служить примером для еврейских детей во всех поколениях?

Рав Шмуэль Гуминер отвечает на этот вопрос. Менаше и Эфраим, в отличие от других, родились и выросли в Египте, стране, погруженной в скверну. В их доме, как в доме правителя, постоянно собирались вожди страны и жрецы. Так провели они долгие годы, в чужой стране, вдалеке от святой Страны Израиля и своих отцов. В отличие от них, остальные родоначальники колен росли и воспитывались в доме праотца нашего Яакова, излившего на них свой дух. А войдя в Страну Израиля из Харана, они удостоились также быть вместе с Ицхаком.

Несмотря на это, когда Яаков спустился в Египет, он убедился, что Эфраима и Менаше совершенно не коснулась египетская скверна. Они ни в чем не следовали за египтянами, не перенимали ни их обычаев, ни образа жизни. Более того, воспитанные праведным Йосефом в Торе и страхе перед Небом, они оказались достойными быть в числе двенадцати колен Б-га, святых и чистых.

Путь к этому для Эфраима и Менаше, несомненно, не был устелен розами. Очевидно, что им пришлось преодолеть немалые трудности и испытания. И при этом они следовали только святым путем своих предков, указанным им их праведным отцом.

Пусть вспомнит об этом каждый, благословляя своих детей, учеников и любого еврея.

Пусть пожелает им следовать лишь путем святой Торы, не считаясь с теми, кто оставляет прямой путь, и не перенимая ничего от них.

Пусть изольет на них Г-сподь, благословен Он, дух Свой с высот, чтобы каждый в силу своих способностей, смог воспринять святость и достичь ступени святых и чистых Эфраима и Менаше.

Перевод: рав М. Гафт

Недельная глава Ваехи

В конце благословений Яакова своим сыновья сказано: «Вот все двенадцать колен Израиля, и вот что сказал им отец их; и благословил их, каждого по его благословению благословил их» (Берешит, 49:28).

Поясняет Раши, что из стиха следует вывод, что Яаков благословил абсолютно всех сыновей. Но ведь по отношению Реувену, Шимону и Леви были произнесены Яаковом не самые лестные слова? Где же здесь благословения, которые были сказаны каждому из сыновей? Ответ кроется в следующих словах стиха. Из того что сказано: «и благословил их, каждого по его благословению», следует, что благословение, все-таки, досталось каждому, и оно обязательно будет реализовано в будущем. Это верно, что, на личном уровне в адрес Реувена, Шимона и Леви, были сказаны не самые лестные слова. Однако после подчёркивается, что в конечном итоге, Яаков объединил всех двенадцать сыновей в общем благословении.

То, что изначально, количество колен равнялось числу двенадцать – не было случайностью.

Этим числом выражаются многие основополагающие понятия, заложенные в процессе мироздания. Двенадцать часов днём и двенадцать ночью, двенадцать созвездий и двенадцать месяцев, двенадцать камней в эйфоде первосвященника. Поэтому и колен в Израиле двенадцать («Мидраш Танхума» (Берешит, 17:20)).

«Сказал раби Яаков из Кфар-Ханин, что от Адама, первого человека, должны были произойти двенадцать колен. Но сказал Всевышний: “Двух сыновей Я дал ему и встал один и убил другого. Так что будет если Я дам ему двенадцать”? (Мидраш «Берешит Раба», 24:5). Следует из слов мидраша, что число двенадцать заложено в основе мироздания, поскольку уже первый человек должен был привести в этот мир двенадцать колен и это не произошло лишь потому, что Всевышний увидел, что у Адама нет достаточного количества заслуг.

Из источников следует, что Авраам был первым, кто участвовал в исправление греха Адама. Более того, Авраам считается настолько великим среди людей, что следовало бы его создать ещё до Адама, но сказал Всевышний, что если вдруг он оступится, то некому будет прийти и исправить напорченное. Поэтому первым был создан Адам, а Авраам после него, потому что обладал силами и заслугами достаточными для исправления того, что напортил первый человек.

Но и родившись намного позже Адама, Авраам также мог привести в этот мир двенадцать колен.

Это учат наши мудрецы в трактате Санедрин (196) из стиха: «Посему так сказал Г-сподь о доме Яакова, который избавил Авраама…» (Йешаяу, 29:22). Как и от чего Яаков мог избавить Авраама? Яаков избавил Авраама от тяжести воспитания детей, потому что уже Авраам должен был привести в этот мир двенадцать сыновей, но лишь Яаков смог сделать это.

Также сказано и о Ицхаке, что и он мог привести в этот мир двенадцать колен, но когда Ривка увидел то, как два её сына Эйсав и Яаков, противоборствуют уже в утробе, то взмолилась: «… если так, то зачем же (זה) я?» (Берешит, 25:22).

Гиматрия (числовое значение) слова זה (зе) равна двенадцати и наши мудрецы учат, что, произнеся таким образом, Ривка выразила опасение, что если только два сына вступили в противоборство, ещё даже не родившись, то что же будет если она родит планируемых Свыше двенадцать? И поэтому перестала рожать. (прим.ред. Это можно объяснить так: Ривка была бесплодной и удостоилась сыновей в силу молитвы Ицхака и ее. Когда она перестала молиться за детей, то чудо прекратилось.)

Яаков также знал о высшем замысле связанным с двенадцатью коленами и готовился к его реализации, что учится из стиха: «И взял из камней того места, и положил себе изголовьем, и лёг на том месте» (Берешит, 28:11). Сказал раби Йеуда: “ Сказал Яаков, что Авраам и Ицхак не смогли привести в этот мир двенадцать колен. Вот я возьму двенадцать камней для изголовья и, если Всевышний совершит чудо и к утру они станут единым камнем – это будем мне знаком, что я удостоюсь чести привести в этот мир двенадцать колен!?” (Мидраш «Берешит раба», 68:11).

Вот, что пишет Маараль из Праги в книге «Гур Арье» (Ваехи, 1): «Наш праотец Яаков, смог совершить исправление греха первого человека, поэтому из него вышли двенадцать колен, как числовое значение слова זה. Те двенадцать колен которые Адам должен был привести в этот мир, что видно из стиха, также содержащего слово זה: «Вот (זה) родословная Адама» (Берешит, 5:1). И только из-за его грехов Адам не смог сделать этого».

 Вечность существования двенадцати колен

В трактате Бава батра (115б) разбираются вопросы права на получение наследства, когда решение вопроса осложнено отсутствием прямых наследников. И мудрецы талмуда приходят к выводу, что даже если нет прямых наследников не только в конкретной семье, но и даже во целом колене, то право на наследование будет переходить вплоть до колена Реувена, первенца Яакова. И комментируя эту уникальную ситуацию Рашбам приходит к очень важному выводу, что не может получиться ситуация, когда представители даже одного колена исчезнут с лица земли. Получается, что постоянное существование всех двенадцати колен является непреложной истиной и последний пророк Израиля – Малахи, так описал этот факт: «Ибо Я, Г-сподь, не изменился, и вы, сыновья Яакова, не исчезли» (3:6). И если вечность Творца выражается в его постоянстве и отсутствии каких-либо изменений, то, по этой же причине  вечны  и двенадцать колен народа Израиля.

Двенадцать глав родов Ишмаэля

Также и у Ишмаэля есть двенадцать князей, но это лишь главы родов (племён) а не главы колен. И пусть их также двенадцать, как и двенадцать колен Израиля, однако между ними нет единства, и того, что объединяет все колена Израиля – веры в Единого Творца. Двенадцать племенных глав Ишмаэля не вечны и в конце исчезнут, как поясняет Раши стих: «И об Ишмаэле Я услышал тебя: вот, Я благословил его, и Я распложу его, и весьма-весьма размножу его, двенадцать глав (נשיאים — несиим) родит он; и Я сделаю его великим народом» (Берешит, 17:20). В книге Мишлей есть стих, в котором тучи называются точно таким словом, как и главы родов у Ишмаэля, а именно — נשיאים (несиим): «Тучи (נשיאים — несиим) и ветер, а дождя нет – человек, хвастающий ложным даром» (25:14). На основании этого Раши поясняет, что подобно тому, как тучи с лёгкостью улетучиваются под дуновением ветра, так и ишмаэлиты с главами их племён, в конце концов исчезнут, как будто и не бывало.

По материалам книги рава Михеля Зильбера «Баям дерех» (Ваехи, Маамар 6)

Недельная глава Ваехи

«После этих событий сказали Йосефу: «Вот, твой отец болен»». (48:1)

«Сказали Йосефу – один из рассказчиков» (Раши)

Кто был этот рассказчик, который сообщил Йосефу о болезни его отца?

В трактате «Бава Мециа» (87а) сказано, что праотец Авраам молился удостоиться старости. Зачем? Чтобы можно было отличить человека от его сына, восьмидесятилетнего – от двадцатилетнего. Всевышний ответил на его молитву, и Авраам – первый в истории человечества, о котором сказано: «Авраам состарился…»

А наш праотец Яаков попросил у Всевышнего болезни перед смертью. До тех пор болезней не было, и люди умирали внезапно. Молитва Яакова тоже была принята, поэтому Тора и говорит: «твой отец болен».

Поскольку болезнь была уникальным явлением, то, когда Яаков заболел, весь Египет начал говорить об этом. Это ведь было нечто удивительное, что просто потрясало людей! Ну, а один из болтунов, обсуждавших эту новость, и рассказал Йосефу о болезни отца.

Однако, если мы задумаемся, увидим, что болезни поражали людей и раньше, наш праотец Яаков не был первым в истории больным!

Ведь мы помним историю Агарь и Ишмаэля, когда сказано: «Всевышний услышал голос юноши» (Берешит, 21), и Раши там объясняет: «Отсюда мы видим, что молитва самого больного лучше, чем молитва других людей за него, и она принимается в первую очередь».

Более того – в трактате «Бава Батра» ( 16б ) сказано: «На шее Авраама висел драгоценный камень, и каждый больной, что видел его – мгновенно исцелялся. Когда Авраам покинул этот мир, Всевышний подвесил этот камень на солнечный круг», и отсюда солнце обладает силой исцелять больных. Эти факты доказывают нам, что и до нашего праотца Яакова были больные в мире.

Наши комментаторы объясняют, что, несомненно, были больные и раньше, но до праотца Яакова не было такого, чтобы человек заболел смертельной болезнью и умер от нее. А Яаков просил такую болезнь, чтобы получить время подготовиться к расставанию с этим миром, чтобы успеть раскаяться и исповедоваться перед Творцом.

Ведь этот самоанализ, который человек делает за краткое время до смерти, может полностью изменить его приговор на Небесах. Тшуву можно сделать только тогда, пока человек еще здесь, в этом мире. После смерти уже абсолютно ничего не изменишь!

Перевод: г-жа Л. Шухман

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за предоставленное ей право опубликовать пока неизданный перевод книги «Рабби Миллер о Будущем мире».

Глава 2. Этот мир

Продолжение

Летопись

8. Может ли что-либо заменить личную запись в Книгу Жизни?

Этой записи есть замена. Хорошо это знать. Есть способы продолжать писать в Книгу Жизни даже после смерти. Один из них — это праведные дети. Вы отправляете их в хорошие школы, дома даёте им надлежащее воспитание, приучаете их делать добрые дела, верить в Будущий Мир, в Тору, в Б-га. После того, как вы скончаетесь, в определённом смысле, их дела будут рассматриваться, как будто вы всё ещё держите в руках перо, а они пишут за вас.

Поэтому так важно иметь детей. Ребёнок — это перо, которым вы продолжаете писать в Книге Всевышнего во веки вечные. Потом ваши дети будут писать — всё в результате вашего воспитания. Это не то же самое, что жизнь, но в определённом смысле мы продолжаем писать даже после того, как покидаем этот мир. Ваши дети пишут за вас, и это ваша заслуга.

Есть ещё способы. Например, написание сфорим — святых книг. Наши великие раввины написали бессмертные книги, которые будут изучаться вовеки. В определённом смысле, им, благодаря этому, продолжают начислять заслуги, у них есть перманентное перо, которое будет писать вечно.

Сегодня многие люди публикуют книги, которые никто никогда не читает. Они написали их потому, что хотели стать знаменитыми. Владелец типографии один раз сказал мне, что он зарабатывает людским стремлением к почету. Это его пропитание. Люди хотят кавод — уважения, поэтому печатают книги. Их печатают один раз, и никто на них больше не смотрит. Но те книги, которые читают вечно — например, «Ховот а-левавот», Рамбам — их авторы произвели что-то замечательное. Это достижение на вечность. Работу рава Аши и его соратников, которые систематизировали и составили Вавилонский Талмуд, будут изучать вечно. Так что, в этом смысле, он живёт в этом мире. Все праведники живут в Райском Саду, но те из них, кто составил наши вечные книги, продолжают жить и в этом мире.

Конечно, есть и другие способы. Тот, кто участвует в поддержке ешивы, обладает долей в её достижениях. Ешива из года в год выпускает молодых людей, вдохновленных идеалами, б-гобоязненностью, знаниями Торы. Будь это доллар, или тысяча долларов, у вас есть в этом доля, которая останется навечно. Не умаляйте это. Это очень важно. Бедный талмид хахам (мудрец Торы) приезжает из Эрец Исраэль. Он всю жизнь посвятил изучению Торы. Если вы поможете ему продолжить учебу, маленькой или большей суммой, у вас есть доля в его достижениях. Если он пишет книги, если он обучает других — у вас есть в этом доля. Конечно, награда пропорциональна самопожертвованию с вашей стороны, а не денежной сумме. Но в любом случае, вам представилась удивительная возможность приобрести вечную заслугу, которая будет продолжаться вовеки.

Если у человека хватает здравого смысла, чтобы часть своего наследства оставить на дело изучения Торы, он будет жить вечно. Иногда его деньги помогают построить здание, в котором изучают Тору. Хоть он уже и умер, его рука продолжает писать. Перо всё ещё у него в руке.

Как велика заслуга матерей, которые растят большие семьи! У каждого из детей будет своя семья — поколение за поколением. И всё это в заслугу матери, которая хочет рожать, которая молится, чтобы у неё появились ещё дети. Большие семьи, которые эти женщины создают, означают, что они будут жить вечно. Талмуд (Брахот 58б) говорит, что когда-нибудь дома праведников будут восстановлены. Этот прекрасный дом, в котором муж, жена и дети были преданы служению Всевышнему в святости, с хорошим характером; это дом Торы, доброты, благотворительности; дом, полный идеализма — такой дом будет существовать вечно, и станет частью той Торы, которая будет написана в будущем. В этой великой Книге Жизни будут записаны ваш дом и другие такие дома. Даже если таких семей много, все они будут туда записаны. В этой великой  Книге Б-га, хватит места для каждого.

В итоге всего этого мы должны работать над собой. Мы должны осознать, что за блестящая возможность представляется нам в этом мире — совершить правильный выбор и тем самым записать свою историю, которая станет частью Книги Жизни. То, как вы говорите со своим мужем или со своей женой, то, как вы говорите со своими соседями, как вы говорите в синагоге или в ешиве, что бы это ни было, — это вопрос величайшей важности. Нет ничего неважного. Мы должны выработать такой подход.

Мы знаем, что придёт время, когда перо заберут у нас из рук. Хоть в определённом смысле мы и продолжаем писать посредством своих заместителей — таких, как дети и добрые дела, придёт время, когда мы уже не сможем писать своей рукой.

9. Действительно ли есть книги на Небесах?

Там нету книг, сделанных из бумаги или даже из пергамента, или какого-либо другого материала. Но там есть книги — сфорим. Если заглянете в Танах, увидите, что там снова и снова появляется концепция книги.  «И в книге Твоей записаны все дни» (Теилим 139:16). Моше говорит: «сотри меня из книги Своей» (Шмот 32:32). «И написана была памятная книга пред Ним» (Малахи 3:16). Эта книга — то, как Всевышний помнит вещи. Это хранилище называется «книгой».

На Иврите слово «сефер» означает «сфират дворим» — «пересказ слов». Есть определённая память, и эта память сохраняется. Это не только какие-то общие понятия Б-га. В действительности, есть специальное хранилище; придёт время, когда всё, что там сохраняется, будет воспроизведено для всего человечества. Они услышат каждое слово и увидят кадр за кадром всё, что произошло. Все эти вещи будут жить вечно. То, что люди делают, никогда не исчезает. У Всевышнего нет такого понятия, как прошлое. Он «был, есть и будет». Всё прошлое живет с Ним, как будто это настоящее. И всё будущее тоже, как настоящее. Это и есть «книга». Будет существовать запись деяний каждого. Придёт время, когда всё человечество будет сидеть и наслаждаться усладами Будущего Мира, и вдруг Всевышний покажет все эти деяния на экране — и это будет не просто картинка, а живое воспроизведение всех событий со всеми тайнами, которые за ними скрывались. И всё это будет объяснено, и станет понятно, так, что смотреть это будет неимоверно увлекательно. Это и есть «памятная книга».

10. Плохо ли гнаться за почетом?

Мы произносим Шма два раза в день: «и любите Г-спода Б-га своего всем сердцем своим». Мудрецы указывают на необычное написание слова «сердцем»: там удвоена буква ’ב’ («לְבָבְךָ» вместо «לִבְּךָ»). Они говорят, что это означает «вы должны любить Б-га обоими началами, добрым началом и дурным началом» (Брахот 54а). То есть, мы должны использовать не только хорошие черты характера и положительные эмоции для любви к Б-гу, а даже отрицательные черты и эмоции. В это включено использование для служения Ему тех тенденций, которые обычно используются только для служения дурному началу. Например, стремление к почету. «Человеку следует всегда заниматься изучением Торы … даже не для неё самой … ибо благодаря этому он придёт к тому, что начнёт изучать её для неё самой» (Псахим 50б). Тяга к почету дана нам Творцом для того, чтобы мы с её помощью смогли достичь совершенства в жизни после смерти. Все порывы и черты характера, которые часто служат дурному началу, первоначально предназначены для служения Всевышнему, и могут быть для этого использованы. И так можно любить Б-га обоими началами — тем из них, что обычно является хорошим, и тем, которое представляется нехорошим.

* * *

Одно из пяти стремлений души — это тяга к почету. Это не приобретённое, а врождённое желание; даже младенцы в колыбели жаждут внимания и кривляются, чтобы спровоцировать одобрение. Животных можно научить выделывать всякие штуки, и они будут стараться привлечь внимание, в надежде заработать еду. Но тяга к почету как к таковой есть только у человека; у него это влечение величайшей силы. Люди пожертвовали жизнью ради признания и почёта. Нет большего счастья, чем наслаждение славой.

Желание стать важным — это истинное чувство. Но природа человека такова, что иногда он «продаёт» его за вещи суетные. Конечно, известность в этом мире может быть полезной. Всевышний сделал Авраама важным и знаменитым, чтобы он смог повлиять на мир. Тем не менее, самое высокое осуществление мечты стать важным — это приобрести важность в глазах Б-га.

Жажда известности — это истинное чувство, но есть почет вне того, что известно людям. Это почет, который никогда не угасает, почет Будущего Мира. Там человек, который правильно жил в этом мире, будет наслаждаться славой и почетом среди величайшей аудитории всех времён. В этой аудитории будет Всемогущий, окруженный всеми пророками и всеми величайшими людьми истории. И все они будут приветствовать его за то, что он прожил праведную жизнь, за то, что он преодолел препятствия. Эта слава никогда не увянет.

Эта слава никак не связана с газетными заголовками. Эту славу можно приобрести даже в результате невидимых, частных дел — например, не поддаться на соблазн или тайно сделать кому-либо добро. Небольшие невоспетые дела приносят настоящую известность в Мире Истины.

Самая большая награда в жизни после смерти — это греться в лучах одобрения Всевышнего, когда он улыбается своим любимым — тем, кто смог уподобиться Ему своим малюсеньким человеческим способом. Это одобрение постоянно озвучивается ангельским хором, который воспевает тех, кто сделал себя святым — каждого по его деяниям. У этого счастья нет ничего подобного на этой земле. По сравнению с ним, аплодисменты миллионов теряют всякий смысл.

Поэтому, стремление к богатству и почету по существу истинны. Богатство заповедей, благотворительности, улучшения характера и истинного знания; богатство знания Талмуда, поским, Пятикнижия с комментариями, Мидрашим. Эта слава никогда не умирает. В Будущем Мире этого героя Торы будет приветствовать Б-г и всё Его воинство, включая пророков, мудрецов и праведников всех поколений. Там нет капризной публики, которая сегодня шумно восторгается, а завтра забывает. Одобрение и почёт Будущего Мира навсегда; они продолжаются вечно, и они вечно продолжают звучать пьяняще сладко, также как в первый раз.

Продолжение следует

Перевод: рав Б. Набутовский

Есть одно очень распространенное понятие — «бен Тора», в буквальном переводе, «сын Торы». В Гемаре оно переводится как «бар урья» – «сын света», «просветленный человек».

Мы упоминали, что мир создан «бе-решит». Раши объясняет, что мир создан для того, что называется «решит», то есть ради Израиля и ради Торы. Видится, что в нашем мире эти две вещи неразделимы – нет Израиля без Торы, и нет Торы без Израиля.

В 30-ой главе Теилим сказано о «хаим бирецоно» — «жизнь по воле Всевышнего». Кроме того, что мы все созданы и существуем по Его воле, это подразумевает и то, что мы со своим существованием делаем. Живем ли по Его воле, или подчиняемся только собственным желаниям?

По большому счету, если человек отходит от воли Творца, то ему нет места в этом мире. Всевышний его «терпит», ждет, что человек сделает Тшуву – но это проявление Его милосердия, а не разрешение делать что вздумается.

 Так как Всевышний вначале создал Тору – замысел раскрытия Своей воли в этом мире, а затем, по этому замыслу, сотворил все миры – то, чтобы по-настоящему мы удостоились быть теми евреями, ради которых создан мир, мы должны прилепиться к Торе и жить по ней.

И это, по большому счету, то, что называется «бен Тора». И тут не так важно, сколько человек учится, а важно, что Тора – это его жизнь. Например, рав Ицхак Зильбер, живя в советской России и не имея возможности учиться больше, чем час-два, был большим бен Тора, чем многие, кто сейчас учится по семь-десять часов в день…

Бен Тора – это, когда само естество человека почерпнуто из Торы. Его мировоззрение, отношение к вещам – у всего этого источник – в Торе.

По большому счету, таким должен быть каждый еврей. Не все удостаиваются так учиться и так жить, но именно таков изначальный замысел. И, поскольку изначально весь мир создан по Торе, то вся наша материальная жизнь также существует именно для того, чтобы мы в ней осуществили Тору.

В этом и заключалось величайшее достоинство наших праотцов – они были «обителью для Шхины», а Шхина появляется там, где есть Тора; когда человек прикрепляется к воле Всевышнего – с ним находится Шхина. Поэтому наши праотцы называются «меркавой» — «колесницей Всевышнего», то есть, через них Он раскрывается в этом мире, они «приводят» Божественное в этот мир. В конце книги «Месилат ешарим» сказано, что праведники также называются «колесницей» Всевышнего. И все это основано на обретении Торы.

У понятия «закен» есть аспект не только старости, но и обретения мудрости.

Об этом говорит Гемара Йома 28, что, когда в Торе сказано об Аврааме «ве-Авраам закен, ба бе-ямим» — это значит, что он приобрел мудрость (по простому смыслу, это выражение означает «Авраам стар, в летах»). Но книга Зоар объясняет этот стих по-другому, более глубоко: Авраам пришел ко Всевышнему со всеми днями своей жизни, то есть он в конце своей жизни имел все дни своей жизни «цельными». Он не «брал отпуск» от того, чтобы быть Авраам-авину, даже отдыхая, он оставался Авраам-авину. Цельность дней человека, который всю свою жизнь может забрать с собой в мир Грядущий, возможна только при условии, что он всю свою жизнь построил по Торе.

В человеке сочетаются два «создания» — одно для этого мира, и одно – для Будущего.

Но по-настоящему наша жизнь в этом мире – это то, что строит наш Будущий мир. Поэтому Авраам «закен, ба бе-ямим» означает, что он обрел Тору, и благодаря этому «принес» с собой в Будущий мир все свои дни. То же самое сказано и о Саре в начале главы Хаей Сара – как пишет Раши, все годы жизни Сары «шавим ле-това»,буквально – одинаковы к добру, все она использовала по назначению.

Подобное сказано и о Дамесек Элиэзере. Тора называет Элиэзера «зкан бейто» — старейшина в его (Авраама) доме, «мошель беколь ашер ло» — властвующий над всем, что есть у него. Объясняют наши комментаторы, что имеется в виду не то, что Элиэзер был управляющим над кухарками и конюхами Авраама. Он «властвовал» над Торой Авраама.

«Дамесек» — это аббревиатура слов «долэ у-машке», черпает из Торы Авраама, впитывает, и поит этой мудростью других. Это и есть «мошель беколь ашер ло» — властвующий над всем, что есть у него (у Авраама).

Тора рассказывает нам в главе Хаей Сара об одном очень непростом поручении Авраама Элиэзеру. Найти невесту для Ицхака – это было непросто, ведь у самого Элиэзера была дочь, и он надеялся выдать ее замуж за сына Авраама. Он сказал об этом напрямую, но получил от Авраама ответ: «мой сын – благословенный, а ты – проклятый (т.к. Элиэзер был потомком Кнаана, проклятого Ноахом), и потому не может твоя дочь выйти за Ицхака». Как бы отреагировал на это любой другой человек? Наверняка, сказал бы Аврааму, что он не в состоянии заниматься «шидухом» его сына… Но Дамесек Элиэзер не только берется за это поручение, но и выполняет его как можно лучше, на самом высоком уровне! Он находит и привозит к Ицхаку Ривку, и, таким образом, участвует в построении дома Израиля. И об этом сказано нашими мудрецами, что Элиэзер, выполнив это поручение Авраама, «превратился из проклятого в благословенного».

Совершенно очевидно, что для Элиэзера Тора Авраама – была Торой Всевышнего. И он поборол в себе все естественные чувства – обиду, желание выдать дочь за Ицхака – а у него были серьезные основания для этого брака, ведь сам он был большим мудрецом Торы, а значит, его дочь была бат талмид хахам, «дочерью мудреца», и, казалось бы, подходила праведному Ицхаку куда больше, чем Ривка, бывшая «дочерью злодеев», идолопоклонников и грешников… он мог выдвинуть вполне обоснованные возражения Аврааму.

Но Дамесек Элиэзек был настоящий бен Тора, он не отошел от Торы ни на йоту!

Есть Тора Всевышнего, Его воля, которая раскрывается в этом мире через Авраама, и Элиэзер, живя в согласии с волей Всевышнего, подчиняет себя решению Авраама, хотя это не соответствует его желанию.

Это – то отношение к жизни, которое определяет понятие «бен Тора».

Жизнь – это труд над постижением воли Всевышнего, над Торой, и это постижение, само по себе, – и есть источник всех благ… Но человек, живущий так не ради получения блага, а, что называется, учащий Тору «лишма» — ради самой истины – это высшее достоинство, и это то, что превратило проклятого хананейца в Дамесек Элиэзера, «старца, сидящего в ешиве» и уподобленного в Гемаре праотцам!