Урок дан в начале чтения книги Шмот, но актуален всегда.

Шовавим – аббревиатура первых букв глав книги Шмот: шин – Шмот, вав – Ваейро, бет – Бо, еще одна бет – Бешалах, йуд – Йитро и мем – Мишпатим. Такой прием «запоминания» по первым буквам, в общем-то, широко распространен при изучении Торы, что же особенного в слове шовавим? Написано в наших святых книгах, в том числе, писал в своих трудах Аризаль, что время чтения этих глав – особенное для исправления грехов, подобных греху Онана. Какое же отношение это имеет к нашим недельным главам? Во время чтения Пасхальной Агады мы прославляем и благодарим Творца за освобождение из египетского рабства. Есть принципиальный вопрос. Да, Всевышний вывел нас из Египта: как же так, ведь Он  нас туда и привел! Если бы Йосеф не попал в Египет и Яаков с семьей не спустился за ним, то евреи не осели бы там! А если бы Всевышний не позволил случиться порабощению евреев, то не было бы никакого порабощения! Более того, еще Аврааму Всевышний поведал, что его потомство будет порабощено. Какой смысл всего этого? Важно понимать, что мир не существует сам по себе, и ни один народ не может нас поработить, если нет на это согласия Всевышнего. Приводится в святых книгах от имени Аризаля, что поколение порабощения в Египте – это те части души Адама, которым требовалось особое исправление, и это исправление могло произойти через страдания от тяжелого порабощения. Само это исправление, по большому счету, и было началом освобождения.

С одной стороны, смысл порабощения евреев египтянами был в исправлении грехов, в частности, тех, о которых мы упомянули выше. Но, с другой стороны, и нам сейчас это особенно актуально, рабство таит в себе огромную опасность. Опасность эта касается «йихус» – отношения детей к своим родителям. Причем, понятие йихус существует в той или иной степени у всех народов мира – в Писании не раз сказано о нееврееях: «такой-то, сын такого-то». Есть лишь одна категория людей, которые как бы не относятся к своим родителям – это кнаанейские рабы. Это требуется объяснить, ведь в какой-то степени кнаанейские рабы ближе к нам, чем другие неевреи, они даже обязаны исполнять Тору – в той же мере, что и еврейские женщины. Но, с другой стороны, рабство поражает саму человеческую суть: раб живет не по своей воле, а подчинен воле хозяина. Это, в частности, проявляется в том, что его дети не считаются его продолжением, и в этом проявляется отсутствие йихуса у рабов.

Я слышал от рава Моше Шапиро: опасность того, что евреи могли стать настоящими рабами в Египте, состояла в том, что они потеряли бы свою связь с отцами и уже не были бы «бней Авраам, Ицхак вэ-Яаков».

Молитвы и труды наших праотцев могли оказаться напрасными, сказанными и сделанными впустую. В этом заключалась для нас страшная опасность порабощения египтянами; с Б-жьей помощью, мы удостоились того, чтобы этого не произошло.  Более того, Всевышний обещал Аврааму, что его потомки выйдут из Египта с большим имуществом, поэтому было необходимо задержаться, чтобы получить зарплату за свои тяжкие труды на египтян. И не ради самой платы, а ради признание «постфактум» того обстоятельства, что никогда евреи не были настоящими рабами, ведь рабам зарплата не полагается!

Известно нам о Яакове из его благословения: «Реувен – начало моей силы», что ни одна капля его семени не была растрачена впустую. И так же сказано о Яакове: «его ложе было цельным» – все его дети остались внутри еврейского народа, в отличие от его отца и деда,  от которых произошли Ишмаэль и Эйсав. Из устной Торы нам известно: когда Яаков поднимался в Святую Землю от Лавана и шел на встречу с Эйсавом, он боролся с ангелом-хранителем Эйсава. Говорит Раши, что Яаков, уходя от Лавана, забыл мелкие предметы утвари, вернулся забрать их и на обратном пути столкнулся с ангелом Эйсава, который пытался поразить его. От рава Моше Шапиро я слышал объяснение на это, что наш праотец Яаков ни разу не растратил свои силы в пустую, это относилось и к его имуществу – ничто не должно теряться впустую. И именно в этом аспекте хотел поразить его Сатан – ангел Эйсава, чтобы часть сил Яакова ушла впустую.

Нам, испорченным современной культурой, надо знать, что Всевышний дал нам большую живительную силу – возможность иметь детей, быть партнерами Творца в приведении в этот мир новых душ.

Когда же, не дай Б-г, эта сила уходит впустую – это огромное разрушение. Браха леватала – благословение, сказанное впустую, также относится к этой категории. Это касается и достояния человека – надо постараться, чтобы его достояние не ушло впустую. По-русски это называется «не работать вхолостую». В Торе, где говорится о смерти Авраама, и в афтаре к ней, где говорится о смерти царя Давида, сказано об этом: ба бе-йамим – пришли со своими днями. Говорит Зоар, что и Авраам, и Давид взяли с собой в Высший мир полные, цельные дни. Все великие в нашем народе – не только в далекие времена, но и в наши дни – Агро, Хафец Хаим – делали хешбон нефеш. Они ежедневно анализировали, на что ушло их время и их силы; мы с вами тоже можем сделать хешбон нефеш: вспомнить, на что ушел каждый час из 24 часов в сутках, и задать себе вопрос – сможем ли мы каждый свой час взять с собой целиком в олам а-ба? Вопрос этот очень непростой, ибо сказано «Тора – наша жизнь и продолжительность наших дней». Отсюда слышно, что все те часы «нетто», которые человек прожил хорошо и праведно, он берет с собой в Будущий мир – так же, как Авраам и царь Давид. Если человек все свое время занимается Торой (не имеется в виду, что 24 часа в сутки он не встает со скамейки в бейт мидраше, но все то время, когда он не учится – работает, ест, спит – делает он это во имя исполнения воли Творца) – о нем можно сказать, что он берет с собой в Будущий мир все часы своей жизни.

Если же человек посвящает Торе, в лучшем случае, пару часов, а в остальное время он занимается другими делами, пусть и не запрещенными, но никак не связанными с Торой, такой человек, даже дожив до глубокой старости, может прийти в Будущий мир с «багажом» юноши. Ки эм хайейну ве орех йамейну: Тора – это наша жизнь и ее продолжительность, стоит всегда помнить об этом!

Великое достоинство Яакова в том, что ничего из принадлежащего ему не ушло впустую: ни капли его жизненной силы; его потомство было «коленами Всевышнего», и его имущество также не ушло впустую. Йосеф а-цадик называется в Торе иш мацлиах, успешный человек. Я слышал от рава Моше Шапиро определение, какой человек называется у нас успешным: когда все силы и средства, которые вложил человек, дают плоды, имеют благословение и разрастаются. Пример иш мацлиах наших времен, который он привел – это Хафец Хаим: все, что он вложил в течение жизни, работает и по сей день. Личный пример – вся Тора, которую я учу – заслуга Хафец Хаима; когда-то больше 47 лет тому назад я прочел  несколько страниц из книги Хафец Хаима о важности изучения Торы, и они настолько повлияли на мое мировоззрение, что это подвигло меня пойти и начать учить Тору совершенно иначе, чем до этого.

У каждого из нас есть дар от Всевышнего – наша жизнь и силы во всех ее сферах.

Наша задача –сделать так, чтобы этот дар не ушел впустую; чтобы эти силы шли не на разрушение, не дай Б-г, а на преумножение и созидание. Понятно, что мы далеки от цельности в этом вопросе, и даже не приближаемся к уровню Яакова, Хафец Хаима, Агро… мы не можем считать, куда ушла каждая минута в течение дня. Но, как минимум, нам надо следить за тем, чтобы наши силы преумножали в мире добро, несли благословение, а не разрушение! – и это в большой степени касается наших детей.

Нам нужно следить за тем, чтобы наши дети не оторвались от своих отцов; с самого момента зарождения жизни и до самого последнего нашего дня мы должны делать все необходимое, чтобы они хорошо росли; то, что мы вкладываем в них, должно быть биньян адей ад, вечное знание. Нам принципиально важно, чтобы наши дети росли, растили своих детей, а те – своих детей, идя путями Творца, и чтобы у них был полноценный йихус – полноценное отношение к нашим праотцам Аврааму, Ицхаку и Яакову.

Наше поколение – поколение возврата к Торе; в наших силах сделать так, чтобы этот возврат не оказался мимолетным эпизодом в истории, чтобы этот подъем не ограничился лишь одним, нашим поколением. Это – тяжелый труд, который, кроме физических усилий, требует много молитв и сията ди-Шмая, помощи с Небес. Мы с вами – потомки Яакова, и нам надо приложить все силы, чтобы наше потомство было цельным, как у Яакова. Нам должно это «болеть». В первом томе книги «Шем Олам», вышедшей, с Б-жьей помощью, на русском языке, Хафец Хаим пишет о том, что делать родителям, у которых, не дай Б-г, дети сошли с путей Торы и пошли не тем путем. Речь идет о ситуации бедиэвэт, постфактум, и писал это Хафец Хаим в то время, когда требовалось действительно много чудес для того, чтобы дети остались такими, какими их хотели видеть праведные родители. Само название книги «Шем Олам» – имя в вечности – говорит о том, что дети – это продолжение человека в вечности; вопрос лишь в том, какие дети будут у человека…

В процессе воспитания детей есть две стороны: первая – как отойти от зла, и вторая – как делать добро. Что касается первой части, «отойти от зла», то важнейшим примером из Торы для нас являются наши праматери, имаот: так, Сара оградила Ицхака от влияния Ишмаэля, разделила их; Ривка отдалила Яакова от Эйсава. У наших детей есть, слава Б-гу, уши и глаза, и есть у них дурное начало – все, что окружает наших детей, оказывает на них непосредственное влияние, а глаза называются «посредниками дурного начала». В окружающем мире есть много зла, и йецер а-ра ежедневно предлагает нам и нашим детям отведать его.

Есть два понятия: даат – способность принять верное решение, и калут даат – легкомысленность.

Калут даат – это естественное состояние не только детей, но также юношей и девушек, когда сила их мудрости еще слаба; с другой стороны, у них есть разные желания и потребности, которые очень сильны. Множество соблазнов, окружающих наших детей, – работа дурного начала, и нам не следует сидеть сложа руки.

Есть в нашем календаре две даты: Ханука и 10 Тевета. Слово Ханука имеет множество значений, и одно из них – «освящение», поскольку в Хануку заново освятили Храм. Храм был окружен стеной, даже не одной, а несколькими; именно стены в первую очередь были целью наших злейших врагов – греков. Сказано, что греки проломили в стенах Храма бреши, превратив Храм из ришут а-ехид, личного владения, в решут а-рабим, – владение общественное. Место, где стоит Храм, названо ар – гора, садэ – поле, а Храм Яаков назвал байт – дом. В назывании Храма домом был особый смысл: дом – это ограда от внешнего мира; в любом доме есть двери, которые могут быть распахнуты для приема гостей – но только с разрешения хозяина. Дом – это место, где растут наши дети. Точно так же, как мы ограждаем наши дома от воров, закрывая дверь на замок и даже устанавливая решетки и сигнализацию, когда опасность велика, – нам нужно знать, что в сфере духовной все предосторожности стоит соблюдать даже не на 100, а на 1000 процентов! Нам надо построить стены, которые будут ограждать наши семьи от духовного зла, и сделать это надо так, чтобы наши близкие чувствовали себя не в тюрьме, а, наоборот, в царском дворце. И никто не говорит, что это простая задача.

Дом может стоять в любом районе, хорошем или плохом, может стоять на границе хорошего и плохого районов – все это важно, однако большое значение имеет то, куда направлены окна, что мы видим из своего дома. В каждом поколении, как бы мы не усиливали нашу духовную оборону, йецер а-ра находит все новые способы эту оборону прорвать; если в прошлом поколении символом пустого времяпрепровождения и окном, через которое йецер а-ра проникал в дом, был телевизор, то в наше время телевизор выглядит игрушкой. Все новые и новые модели телефонов, против которых выступают главы поколения – это мировое зло в маленькой коробочке, но разрушения, которые они приносят, подобны мощной бомбе. Юноша может даже не выходить на улицу и находиться все время в ешиве, но если под одеялом у него айфон – это та самая отмычка, с помощью которой дурное начало проникает сквозь любые закрытые двери, даже двери ешив, принося с собой всю мерзость, которая накопилась в мире.

Как говорил рав Пинкус, Всевышний создал человека и создал его дурное начало, и работа человека в этом мире – справиться с собственным дурным началом. В наше время, говорил рав Пинкус, компьютер может принести на экран  дурное начало всего мира. Говоря это, рав Пинкус не видел сегодняшних возможностей дурного начала – сейчас появились приборы, которые выводят на экран все дурные начала мира «с доставкой на дом» – под одеяло или в туалет! В человеке есть дурные наклонности, которые спят в нем; однако, если они получают подпитку со стороны, они просыпаются. От рава Пинкуса я слышал историю. Мы жили с семьей около 9 лет в городе Офаким; в те времена население города почти полностью состояло из сефардов – выходцев из восточных общин. Это хорошие душевные люди с очень теплым сердцем, мы могли научиться от них многим душевным качествам. Однако именно в силу своей душевности и открытости они зачастую не знали, как противостоять тому злу, которое их окружило на Святой Земле. В Офакиме жила праведная женщина, дети которой, к ее великой боли, пошли по дурному пути. Эта праведная женщина решает полгода зимой поститься два раза в неделю – по понедельникам и четвергам – чтобы Всевышний смилостивился над ее сыновьями и вернул их на праведный путь. Однако в ее доме постоянно работал телевизор! Рав Пинкус сказал: пусть она прекратит поститься, но только выбросит телевизор!

Мы, безусловно, обязаны оградить наши дома, наши семьи от зла, однако мы не можем запирать наших детей; когда человека «связывают» слишком туго, он в какой-то момент сбрасывает с себя путы и убегает.

Нам необходимо дать себе, нашим женам и нашим детям полноту жизни в святости так, чтобы у них не было причины и желания искать что-то снаружи. И это крайне важно: люди ошибочно полагают, что они решат одним махом все проблемы, заперев детей дома. Детей, безусловно, нужно ограждать и ограничивать, но, вместе с тем, нужно всегда заботиться и следить за тем, чтобы детям и  жене было дома хорошо!

Когда нам кажется, что мы уже преуспели  в борьбе с дурным началом, в какой-то момент оно пускает в ход «тяжелую артиллерию» – в пояснение хочу вновь процитировать рава Пинкуса: Молодой человек, учащийся ешивы, – что он слышит от дурного начала? Хочешь учиться в ешиве – учись, это не ко мне; хочешь молиться – молись, это тоже не ко мне; но если ты хочешь получить удовольствие от жизни – это ты можешь получить только у меня! Это – самая большая ложь дурного начала (рав Пинкус закричал, когда произносил эти слова)!!! Ведь, на самом деле, то удовольствие, которое человек получает от изучения Торы, живя по воле Творца и выполняя заповеди, никакое дурное начало не может даже имитировать.

Это – слова; они не могут дать ощущения реальности, когда не подкреплены личным примером. Есть ситуации, когда от папы получают, в лучшем случае, только окрики, а в худшем – еще и унизительные побои. Воспитание включает в себя и повышение голоса, и наказания, однако всегда нужно помнить правило, что правая, более сильная рука приближает! То, что приближает и радует, то, что дает нашим детям ощущение счастье в доме, в этом поколении должно быть многократно больше того, что ограничивает и отталкивает!!!

Мы с вами живем в состоянии непрерывной блокады: во времена, в память о которых был установлен пост 10 Тевета, Иерусалим окружили войска Навухаднецара, сегодня мы окружены силами зла на духовном уровне. Нам нужны стены, нужна охрана в мире действия – и при этом нам надо непрерывно молиться о том, чтобы удостоиться помощи из мира Высшего. Все силы нужно направить не на то, чтобы «запирать и связывать», а на то, чтобы дети чувствовали тепло и уют своего дома и сами захотели остаться в нем. И возможностей для этого в доме, жизнь в котором течет по законам Торы, значительно больше, чем многие думают.

Большинство советов можно свести к одному слову: любовь.

Нам надо любить жену, детей, постоянно заботиться о них и думать, как сделать так, чтобы им было хорошо – согласно их ощущению счастья, а не тому, что нам удобно сделать. Если бы мы только научились больше любить своих детей, то уверяю вас, «на улице» оказалось бы намного меньше детей. С одной стороны, нам необходимо быть сторожами наших домов и хранить границы (а если их нет, то построить их), а, с другой стороны, постоянно заботиться о том, чтобы внутри этих оград нашим домашним было хорошо.

Я хочу привести один совершенно поразительный пример. Наш великий учитель рав Ицхак Зеев Соловейчик, рав из Бриска, удостоился чудесного спасения во время Катастрофы – он и семеро из десяти его детей; жена и еще трое детей остались в Бриске и, видимо, погибли. Ни у кого не вызывает сомнения, что он был хорошим мужем и заботливым отцом, и он сделал все возможное, чтобы вывезти жену и детей, и то, что ему не удалось их спасти, легло тяжким бременем на его сердце. Более того, он сказал, что все годы с тех пор, как он расстался с женой и детьми, он ни секунды не забывает о них. Когда он остался один с семью детьми, ничего не зная о судьбе жены и остальных детей, он должен был стать им и папой, и мамой. Свидетельствует его родственник, рав Моше Шмуэль Шапиро: однажды он приехал в Иерусалим навестить рава из Бриска. Как же он поразился той теплой семейной обстановке, которая царила в доме рава! Мудрец Торы понимал, что, прежде всего, дети нуждаются в домашнем тепле и любви.

Рамбам приводит в алахот ишут, законах семьи, как нужно строить еврейские дома: муж должен быть дома радостным и веселым!

Нам, русским евреям, это тяжело и непривычно; однако я могу сказать из опыта, что это – самое важное, что есть в доме. Перед праздниками муж может бегать в поисках подарка жене – ведь так написано в Талмуде! – забыв иногда, что жене, возможно, важен не подарок, а помощь в подготовке к празднику или же просто слова сочувствия и поддержки. И уж точно самым дорогим подарком, дороже нового украшения или платья, станет праздничная радостная атмосфера в доме на праздник, веселый и заботливый муж и отец. Нужно купить подарок жене и детям, но это не освобождает нас от обязанности создать в доме здоровую, радостную атмосферу любви.

Мы все хотим, чтобы наши дети шли путями Торы и не сошли с них, но на этом пути встречаются помехи, от которых сложно отгородиться. Одна из таких помех типична для нас с вами – нерелигиозные родственники; мы не можем полностью отгородиться от части своей семьи! Эти родственники могут, не дай Б-г, оказать большое влияние на наших детей и могут даже, не дай Б-г, служить примером для подражания. Когда существует естественная связь, то и влияние может восприниматься на совершенно другом уровне: бабушка меня так любит! Уж точно она желает мне только добра! Противопоставить этому можно только любовь; надо не только научиться любить детей, надо, чтобы дети чувствовали нашу любовь, чтобы они хотели находиться в доме и хотели построить такие же дома, как дом их родителей.

Иногда дети хотят построить свою жизнь по принципу «с точностью  наоборот» – не так, как было у их родителей.

Если это касается деталей – это не страшно, зачастую у родителей бывают какие-то недостатки, и то, что дети хотят в себе эти недостатки исправить – очень хорошо. Но бывает и так, что семья у детей ассоциируется со скучным, унылым, давящим домом, и в глазах детей это и есть еврейский религиозный дом. Это ужасно! И что можно сделать, чтобы ребенок, который видел только это на протяжении почти двадцати лет, не захотел, не дай Б-г, свернуть с пути? Снова кричать, снова обвинять, снова указывать ему на то, какой он плохой, что он слушает свой йецер а-ра? Это только подольет масла в огонь. Мы ничем не сможем заменить радостную и любящую атмосферу дома. Корень проблем – в нас самих. Каждый должен выстроить свой, подходящий ему путь изучения Торы и образ жизни путями Торы, который принесет нам истинное удовлетворение. Все это – не разработки современных психологов, а лишь развернутое объяснение того, что сказали наши мудрецы: «левая рука отталкивает, а правая приближает».

Еще раз повторим – в доме должны быть границы, и любовь не может быть заменена вседозволенностью. Однако, и устанавливая границы, и даже наказывая ребенка, родители должны изначально действовать под влиянием своей безусловной любви и уметь дать ребенку это почувствовать.

В свое время я много советовался по вопросам воспитания детей с равом Ицхаком Зильбером. Ни я, ни моя жена не выросли в  большой семье, в настоящем еврейском доме; изначально у нас не было опыта и знаний, которые есть сейчас. Рав Зильбер дал совет, очень принципиальный: если нам важно, чтобы наши дети учили Тору – Тору лишма, надо, чтобы и нам было важно именно это – учеба ради нее самой, а не ради хвастовства успехами наших детей.

Сейчас все мы находимся в галуте Эдома, и этот галут оказывает на нас самое непосредственное влияние, которое выражается словом хицойниюс, расхождение между внешним проявлением и внутренним содержанием.

Символ Эдома – свинья, которая, будучи некошерным животным по своей внутренней сути, лежит в грязи и демонстрирует всем свои кошерные раздвоенные копыта. Мы все любим хвастаться и на многое готовы, чтобы выглядеть достойно и важно, чтобы можно было поговорить о том, какой я успешный и т.п., – не я, так мои дети. Все это мы переняли у Эйсава, это подобает его потомкам, но не нам.

Нам надо задать себе, прежде всего, вопрос – что мы хотим от наших детей?

Вопрос этот надо задать с раннего детства ребенка: что мы хотим от наших детей? Родительская гордыня скажет: мы хотим, чтобы наш ребенок был самым-самым: вундеркиндом в Торе и т.п. Учиться наш ребенок должен в самом лучшем хедере, в самой популярной ешива ктана, в самой престижной ешива гдола, шидух его должен быть самым лучшим – по имени, приданому или красоте невесты… Однако на практике может оказаться, что все это – «лучшее» в глазах родителей, у которых сохранились представления о счастье из «прошлой жизни»: мой сын поступил в самый престижный ВУЗ! Мой сын стал известным профессором! Мой сын на обложке бизнес журнала в десятке самых молодых миллионеров! И так далее, в том же духе…

Любить детей – это значит еще и понимать детей, понимать, что мой ребенок из себя представляет, какими талантами наградил его Творец и как он может построить свою жизнь по Торе.

Если подходить с этой позиции, то может оказаться, что самый замечательный хедер совсем не подходит вашему ребенку, зато в другом хедере ребе сможет найти к нему подход и раскрыть в нем любовь к учебе. Самая престижная ешива, в которой воспитывают глав ешив следующего поколения, на практике может оказаться кошмаром для вашего скромного сына. А шидух, который в глазах родителей почти оскорбление их достоинства, составит истинное счастье их ребенка.

Тут можно вернуться к тому, о чем мы говорили в самом начале: главная задача нашей жизни – прожить ее так, чтобы наши труды принесли плоды и преумножились, не ушли впустую. Известно, что каждому виду растений подходит особая почва и свой вид удобрений – так что же говорить о человеке, венце творения? Наши мудрецы дали нам совет по воспитанию, актуальный в каждом поколении: воспитывай ребенка в соответствии с его сутью. Подход этот помогает понять, что ребенок – это не то, чем мы должны себя украсить; дети были даны нам на сохранение и воспитание, чтобы мы вырастили их так, чтобы им было хорошо. Благо для наших детей – чтобы они стали хорошими цельными евреями, живущими по воле Творца, так, как это подобает их силам и их характеру – и чтобы воспитание их шло по тому пути, который им подходит.

Продолжают наши мудрецы – если ребенка поставить на путь, который ему подходит, он с него никогда не сойдет.

Я ничего не имею против самых лучших ешив – дай Б-г, чтобы наши дети учились в лучших ешивах, в самых сильных хедерах – ведь успех этих учебных заведений, в конце концов,  обусловлен именно качеством роста в Торе. Но все же изначально стоит настроить себя на то, что главное, чего мы ожидаем от хедера – чтобы нашим детям привили любовь к Торе и желание учиться, даже если мы не сможем похвастаться в разговоре с друзьями известным именем. Это касается не только начальной ступени – хедеров, но также продолжается и всю жизнь, это верно и в отношении ешива ктана, и ешива гдола, и, конечно, шидуха. Нам важно вырастить детей, поставить их на ноги и научить жить самостоятельно в соответствии со своим путем – а не требовать от них того, что мы сами не реализовали.

Когда нам кажется, что как родители мы не справляемся, надо вспомнить, что суть воспитания, смысл воспитания не в том, чтобы растить идеального ребенка, а в том, чтобы из ребенка вырос полноценный взрослый.

Приучите себя думать не на неделю вперед, а на годы: пусть ребенок не идеален, пусть он кажется не самым воспитанным (и не самым успешным!) – однако какое это будет иметь значение для него взрослого? Вырастет ли он праведным евреем, цель жизни которого  изучение Торы и исполнение воли Творца? – вот о чем нужно заботиться и на что ориентироваться, а не на то, насколько престижен его хедер и как хорошо он расскажет гостям недельную главу. На нас не возложена заповедь воспитать идеального ребенка, на нас возложено воспитывать ребенка в соответствии с его путем, и тогда он не сойдет с него и в старости.

Истинно и то, что прежде, чем воспитывать детей, хорошо бы воспитать самих себя.

Бывает, что для мамы и папы важно не то, что реально происходит, а то, что о них скажут; важно не исполнение воли Творца в цельности, а собственный почет. Нужно приложить большие усилия, чтобы искоренить у самих себя эти очевидные большие недостатки – усилия, направленные на самих себя, дадут замечательные плоды и в воспитание ребенка. Есть особенно важное время для передачи Торы следующим поколениям – Пасхальный Седер. Нужно, несмотря на все заботы подготовки к празднику и всю усталость, провести Седер радостно и уделить всем членам семьи внимание. Есть в этом большая помощь Свыше, однако нужны и наши усилия. Важно, чтобы каждый член семьи закончил Седер радостно и получил подарки и много много любви!

В заключение хотелось бы привести несколько слов из нашей ежедневной молитвы. «Благословен Всевышний, Который создал нас для Его славы, и выделил нас из тех, кто ошибается, и дал нам истинную Тору, и вложил в нас Грядущий мир». Дальше мы просим – обратите внимание, о чем: «Он откроет наши сердца к Торе, и вложит в наши сердца любовь к Нему и боязнь Его, исполнять Его волю и служить Ему с цельным сердцем, и чтобы мы не трудились впустую, и не рожали в суету». В конец этой  фразы, говорят наши мудрецы, нужно вкладывать кавану, чтобы у нас выросли праведные дети. Казалось бы, как это связано – мы просим о том, чтобы Всевышний вложил в нас, а не в наших детей любовь к Торе и Б-гобоязненность. Тут сказано, что если мы удостоимся всех этих качеств, то тогда мы точно не будем «трудиться впустую» и «рожать в суету».

Когда человек сам построен правильно, когда он сам живет по воле Творца – это и есть основа воспитания его детей.

Дети учатся больше не тому, что мы им говорим, а тому, что они видят. Если они видят папу, который все, даже свою Тору, вкладывает в собственный почет, – какие ценности у него сформируются? Даже если по 10 раз за день говорить детям, как важно все делать ле шем Шамаим, ради Небес, а они будут видеть, что даже ле шем Шамаим можно использовать для собственного почета, они в первую очередь воспримут то, что они видят,  а не то, что им говорят как назидание и нравоучение.

Когда Всевышний открывает наши сердца прийти к Нему с любовью и в радости, это непосредственно влияет на наши семьи: домашняя атмосфера становится теплой, в доме чувствуется радость жизни.

Когда мы служим Творцу в цельности и в радости, дети тоже хотят радости – и, соответственно, они тоже хотят жить, как родители. Как-то рабанит Хава Куперман, дочь рава Ицхака Зильбера, поделилась с моей женой воспоминаниями о том, как в семье ее отца воспитывали детей. Рав Ицхак был настоящим литаи, и поскольку по алахе в Шаббат не пляшут (только если есть семейное торжество, связанное с мицвой радовать жениха и невесту, или Симхат Тора – хасиды же в этом вопросе облегчают), то в Шаббат они не плясали. Но зато как они плясали в моцей Шаббат! Ее папа и старший брат, рав Бенцион Зильбер, брали младших детей на плечи и устраивали настоящее веселье с танцами. В этом не было бы ничего необычного, если бы не времена, о которых идет речь: тяжелейшая жизнь в Советской России, когда люди не были уверены в том, что с ними произойдет завтра. Даже в таких обстоятельствах в доме рава и рабанит Зильбер была атмосфера радости служения Творцу! Дай Б-г, чтобы и мы удостоились создать в своих домах атмосферу радости, которая сохранится в сердцах наших детей на всю жизнь, и поможет им воссоздать такую же радостную атмосферу в своих собственных домах!

Подготовила – А. Швальб.

1. Вступление

Основа успеха и фундамент служения заключается в том, чтобы знать: молитва — эта одна из основ, на которых стоит все. Так же, как учеба Торы — это базис, на котором стоит весь мир, так и молитва является одним из определяющих факторов жизни человека и всего мира. Это как жизненно необходимый орган тела. Как в отношении служения Всевышнему, так и в отношении успеха человека во всех его делах — духовных и материальных — всего человек удостаивается молитвой, и без нее невозможно удовлетворение своих потребностей в жизни.

Сказали наши мудрецы (трактат «Нида», 70): «(Спросили у рава Йеошуа бен Хананья): Что следует сделать человеку, если он хочет набраться мудрости… разбогатеть… чтобы у него родились сыновья… пусть просит милости у Того, Кому принадлежат мудрость, богатство, дети — а без этого ничего не получится». Тем более, в момент беды мы должны научиться искусству наших предков взывать ко Всевышнему из-за любых бедствий, какие бы ни были, ведь это и спасает нас от любых тяжелых происшествий, и без этого мы не могли бы выжить на этой земле, не дай Б-г. Как говорит наш учитель Рамхаль в книге «Путь Творца»: «Суть молитвы — это один из установленных Высшей мудростью порядков, что, поскольку творения получают благо от Всевышнего, благословен Он, необходимо, чтобы они “пробудились” к Нему, приблизились к Нему и пожелали благоволения Его. И благо они получат в соответствии со степенью этого пробуждения, а если не пробудятся к Нему — не получат».

Объясним вышесказанное: есть два стороны в понимании сути молитвы, удостоиться благоволения Свыше. Первая — привычная нашему пониманию: когда человеку необходимо что-то, но его дел и заслуг недостаточно, чтобы удостоиться этого, посредством молитвы он сможет снискать милость Творца, и таким образом получит желаемое. Но есть в молитве еще один базисный элемент, и это написано в книгах мудрецов ранних поколений: молитва — это врата и дверь к небесным сокровищам. Это означает, что даже если человеку, в соответствии с его заслугами или по милости Творца, полагается какое-то благо или спасение, и это благо уже приготовлено для него, человек может получить его только лишь посредством молитвы. Ведь молитва — это врата, через которые все проходит, и ничего не может быть реализовано без того, чтобы пройти врата молитвы.

Знающие верное служение Творцу выучили этот принцип из главы «Берешит», где сказано: «Никакого полевого кустарника не было еще на земле, никакая полевая трава еще не росла, ибо Г-сподь Б-г не полил дождем землю, и не было человека, чтобы ее возделывать». Раши объясняет, что когда было закончено творение мира в пятницу, перед тем, как был создан человек, никакая трава еще не росла, а во вторник, хотя и сказано «земля произвела растения», эти растения не выросли, а стояли у поверхности земли до пятницы, потому, что Б-г не полил землю дождем. Почему же Он этого не сделал? Потому что не было человека, чтобы обрабатывать землю, и не было никого, кто осознавал бы благо, которое несут дожди. Когда появился человек, и узнал, что дожди необходимы миру, он помолился о них Всевышнему, и тогда пошли дожди, и сразу же выросли все деревья и травы (так сказано в трактате «Хулин», 60 в конце: из этого учат, что Всевышний «страстно желает» молитвы праведников)

Здесь объясняется основной, пронизывающий всю реальность, принцип: ничего не дается без молитвы. Так устроен мир еще с шести дней Творения: что все блага будут «стоять у поверхности земли», и не будет дано ничего — ни в материальном, ни в духовном, пока не придет человек и не «вытащит эти блага из земли наружу» посредством своей молитвы. Любая вещь должна пройти врата молитвы, и если они не откроются, то не поможет, что все уже приготовлено и предназначено для нас. Поэтому именно молитва является вратами Небес, которые необходимо открыть, чтобы получить любое благо.

Сказано об Ицхаке: «И Г-сподь внял ему». Несмотря на то, что нашему праотцу Аврааму уже было обещано, что поколения будут продолжаться, но они не пришли бы в мир без молитвы — молитв Ицхака, и тогда «Г-сподь внял ему». Точно так же было с выходом из Египта: он был обещан заранее, более того — Всевышний поклялся об этом праотцам, и тем не менее, написано: «И услышал Всевышний их стон». То есть, без молитвы евреи не были бы спасены. И так далее — во многих местах в Торе говорится, что все, что получили наши праотцы и все последующие поколения, они получили только посредством молитвы.

Приводится от имени рабби Хаима Виталя,  что первые поколения мудрецов Гемары занимались Торой постоянно, это было их главным делом. Для них это был основной путь служения Творцу. А теперь, в «иквета де-Машиха» — последний период перед приходом Машиаха, главным в служении Творцу является молитва. Разумеется, речь не идет о том, что изменилось сказанное мудрецами «А изучение Торы равноценно им (заповедям) всем вместе взятым». Конечно же, и в наше время одно слово Торы ценнее, чем все заповеди и все молитвы вместе взятые, как подробно объясняет это «Нефеш а-Хаим». Но объяснение этому таково: например, в Рош а-Шана, лист Гемары, который учат в этот день, разумеется, имеет больший вес, чем трубление в шофар в этот день, в соответствии с вышесказанным «изучение Торы равноценно им всем…» Однако, главное служение этого дня — это именно трубление в шофар, и тот, кто пренебрежет выполнением этой заповеди, а будет только учить Гемару, то и Торы у него не будет, ведь именно заповедь шофара — это уникальное служение этого дня. Так что человек должен установить для себя, что именно шофар будет для него главным в Рош а-Шана — ведь это основное содержание этого дня.

Так в наших поколениях тема молитвы: несмотря на то, что Тора должна быть главным и постоянным занятием, и любое другое дело должно быть второстепенным по отношению к ней, ведь человек духовно растет главным образом лишь посредством труда над Торой, Тем не менее, в нашем поколении есть особая важность у служения Творцу посредством молитвы. Так что следует стараться прилагать особые усилия, чтобы научиться этому виду служения, следует придавать ему особую важность, именно потому, что он уникален для наших дней.

Чтобы понять эту особую принадлежность наших поколений, времени перед приходом Машиаха, к молитве, следует прояснить в свете вышесказанного: последние поколения уникальны тем, что они являются мостом и вратами между этим миром и временами Машиаха, и когда объединятся в единое целое все усилия по изучению Торы, все добрые дела, все муки и самопожертвование евреев всех поколений, придет Геула (Избавление). Но даже если все будет готово к окончательному Избавлению, если не откроются врата Избавления, все старания не достигнут цели. Поэтому сказано у пророка Ирмияу: «В слезах придут, и их мольбой поведу их». Мудрецы толкуют эти слова так: евреи со всех уголков мира вернутся на родную землю посредством молитвы. Поскольку, в конечном итоге, все достигается лишь посредством молитвы.

Становятся понятными слова мудрецов в трактате «Нида»: «Что следует сделать человеку, если он хочет набраться мудрости? Пусть приумножит учебу Торы, и приуменьшит занятия торговлей. Ответили ему: “Многие так поступали, но у них не получилось”. Поэтому следует просить милости у Того, Кому принадлежит мудрость, как сказано: “Г-сподь даст мудрость из уст Своих, знание и понимание”». Спрашивает Гемара: тогда почему вначале следует стараться как можно больше учиться, а не посвящать все время просьбам о милости Творца, ведь в конечном итоге все зависит именно от этого. Отвечает Гемара: одно без другого невозможно! «Что следует сделать человеку, чтобы разбогатеть? Честно вести дела. “Многие так поступали, но у них не получилось”. Поэтому следует просить милости у Того, Кому принадлежит богатство, как сказано: “Мне принадлежит серебро и золото”. Зачем тогда нужно изначально стараться честно вести дела? Потому что одно без другого невозможно. “Что следует сделать человеку, чтобы у него рождались мальчики?..”» И об этом сказано то же самое — одно без другого невозможно. Таким образом, есть три великих дара: мудрость, богатство и дети, которые можно получить угодным Всевышнему путем. Тем не менее, многие пытались идти этим путем и не удостоились (получить). Причина этому — недостаток молитвы, поскольку молитва является решающей в достижении всех благ.

Поэтому чрезвычайно важно учить порядки и способы молитвы, и прикладывать много усердия и труда, совершенствуясь во всех ее вариантах, ведь молитва — это завершение всех усилий, которые человек прикладывает, чтобы достичь любой цели в своей жизни. Вполне может быть, что человек будет трудиться и работать над собой, чтобы достичь всех даров Всевышнего, как в духовном, так и в материальном, а они будут задерживаться из-за отсутствия молитвы. Кто знает, сколько замечательных подарков Творца стоят у порога небесных врат, и ждут, когда же мы откроем эти врата ключом молитвы! Однако человеку, который приумножает молитву, все эти дары приготовлены и даны, и открываются врата, и он удостаивается всех благ.

2. Одна из основ успеха в мастерстве молитвы — это продвигаться в усовершенствовании ее путем последовательного роста, стараться подниматься и двигаться шаг за шагом. Когда речь идет о труде над Торой — само собой разумеется, что подниматься нужно ступень за ступенью, ведь в этом и заключается суть нашей работы. Тот, кто проучился несколько лет, и в итоге обнаружил себя в постижении, умении углубляться и знаниях Торы на той же ступени, на которой был, когда начал — будет считаться неудачником и в своих глазах, и в глазах его товарищей. То же самое и с молитвой: и в ней нужно подниматься и продвигаться, и расти ото дня ко дню, и от года к году. Молитва «первоклассника» в ешиве, который молится, как начинающий, не должна быть похожа на молитву учащегося второго года, который уже находится на более высокой ступени. Так же, как у него появляется дополнительное, более глубокое понимание тем Гемары, так и в отношении молитвы его понимание и работа должны быть на совершенно другом уровне. А уж тем более учащийся ешивы третьего года, который уже время от времени умеет готовить самостоятельную тему и делает открытия в Торе — его молитва должна быть с другим пониманием и другим желанием, чтобы в нем загорелась искра стремления еще больше приблизиться ко Всевышнему. Тогда он и будет с каждым годом все больше расти в Торе и молитве. Так все должно происходить. Но в наше время — увы, сколь печальна ситуация, когда юноша, поступивший в ешиву, через несколько лет роста в учебе становится замечательным талмид-хахамом, но в молитве — напротив, выходит таким же, каким и вошел — если еще не хуже. Почему так происходит? Потому что к молитве не относятся, как к работе и важному делу, и не видят необходимости расти и совершенствоваться в ней, и если время пройдет в простом произнесении слов — этого уже достаточно. И, на самом деле, если мы не обращаем на это внимания, и не чувствуем важности этой темы, как можно возвести здание своей молитвы и подниматься в ней шаг за шагом?

Намек на это мы находим в Книге Царств (2:25), где сказано, что Навуходоносор «сжег дом Всевышнего… и все большие дома сжег в огне». Мудрецы комментируют это (трактат «Мегила», 27): «Сказали рабби Йоханан и рабби Йеошуа бен Леви: один сказал (большой дом — это) “место, где взращивают Тору”, а другой сказал — “место, где взращивают молитву”». То есть, так же, как бейт-мидраш (дом учения) — это место расти в Торе, так и бейт-тфила (дом молитвы) — это место расти в молитве. А наши мудрецы уже сказали о молитве (трактат «Брахот», 6): «Есть вещи, стоящие на вершине мира (т.е. чрезвычайно возвышенные), которыми люди пренебрегают — это молитва». Очевидно, что человек не может подняться до вершины мира, если не воспользуется лестницей, ведущей туда. Если же он каждый день стоит у этой лестницы и ходит вокруг нее кругами, и даже время от времени, тоскуя, поглядывает наверх, если он не преодолеет себя и не станет подниматься вверх ступень за ступенью, то пройдут годы кружения вокруг, пока он не состарится — и не обнаружит себя по-прежнему на земле.

3. Есть один важный момент, в котором многие ошибаются. Многие считают, что духовный подъем в молитве происходит в основном за счет духовного роста самой личности человека, чистоты его сердца, святости и близости ко Всевышнему. Но на самом деле, когда занимаются высокими и великими духовными уровнями, такими, как сосредоточенная работа над чистотой служения и святости, как раз замедляют подлинный рост в мастерстве молитвы. Мы же ведем речь о духовном подъеме в молитве, имея в виду приобретение именно «искусства» молиться. Обрести же это искусство помогут лишь посвящение этому времени, постоянство, приобретение навыков и тяжелая практическая работа. Как и в учебе Торы: несмотря на то, что ступени совершенства в Торе и есть ступени подлинного совершенства самого по себе, однако путь к этому совершенству на уровне нашего поколения — это, в основном, усердие и труд: необходимо изучить множество листов Гемары, воспринять много способов прямого истинного понимания Гемары, и, наоборот, научиться отвергать объяснения искаженные, пока постепенно не осваивают глубины учебы и привыкают к ходу мыслей Гемары и ришоним. И как любое искусство, которому обучаются посредством опыта и привычки и непосредственных инструкций специалистов, так и в Торе — и так же в молитве, и необходимо тяжело трудиться много времени, пока способы правильной молитвы не станут привычными, простыми и ясными для человека, как часть его самого.

Главное в молитве — почувствовать, что ты в действительности стоишь перед Всевышним, ощутить Его близость, осознать, что бытие Святого, благословен Он, и Его близость — это действительность реальная не менее, чем любая простая привычная нам действительность. Нужно долго приучать себя и привыкать к этому, пока это ощущение не станет естественным, и точно так же — остальные духовные «привычки», которые являются базисными в молитве (о них подробно сказано в «Месилат Йешарим» 19 гл.): «Есть три вещи, которые человеку следует глубоко осмыслить и понять, чтобы достичь этого трепета перед Творцом: первая — что он на самом деле стоит перед Всевышним, благословен Он, и разговаривает с Ним, несмотря на то, что глаз человеческий не видит Его. Очевидно, что самое трудное — установить в своем сердце правильное восприятие Творца, ведь в этом ни один из органов чувств никак не может помочь. Однако тот, кто обладает ясным разумом, немного обратив внимание и задумавшись, сможет утвердить истинность этого факта в своем сердце: что он, на самом деле, разговаривает с Творцом, Его он умоляет и Его он просит, а Всевышний слышит его и прислушивается к его словам, точно так же, как человек разговаривает со своим товарищем, и товарищ слушает его. После того, как человек утвердит это понимание в своем сердце, ему следует задуматься над величием Всевышнего, благословен Он, насколько Он выше любого благословения и прославления; ему следует подумать о любых видах совершенства, которое только его мысль способна представить себе и понять (т.е. что совершенство и целостность Творца объемлет все это). Кроме этого, он должен задуматься о приниженности и презренности человека, о том, насколько он материален и груб, и тем более — обо всех своих грехах, которые он совершил за свою жизнь; и из-за всего этого не может быть, чтобы его сердце не содрогнулось, и чрезвычайное волнение не охватило его в момент, когда он произносит свои слова перед Всевышним, упоминая Его Имя, и стараясь удостоиться Его благоволения…»

Чтобы добиться всего этого, необходимо приучать себя к этим вещам, с большим усердием, нежели усердствовать в работе над чистотой сердца, обдумывать детали и вспоминать раз за разом — пока все органы чувств человека не привыкнут, что, как только он приступает к молитве — он и вправду стоит перед Всевышним, и это не аллегория, а самая настоящая действительность!

И так, как в учебе Торы порой бывает, что человек узнает что-то очень простое, и оно открывает ему врата понимания во многих темах, точно так же и в молитве. Поэтому нужно постараться приобрести обширные знания во всех деталях этого мастерства — молитвы, ведь какая-то простая идея может даровать человеку множество хороших молитв.

Пример этому мы находим в трудах Аризаля, что повторение Амиды хазаном (шалих цибур) имеет несравненно большую силу, чем сама Амида, которую говорят шепотом, и разница между этими двумя частями молитвы — бесконечное количество уровней. И на это намекают наши мудрецы (трактат «Брахот», 32): «Тот, кто помолился и не получил ответ, пусть помолится заново». Виленский Гаон комментирует, что речь идет именно о повторении молитвы ведущим, т.к. именно от него зависит ответ на молитву. Об этом сказано: «ведь Б-г Всемогущий не презрит», и объясняют мудрецы (трактат «Брахот», 8), что Всевышний не презрит молитву многих, ведь повторение молитвы ведущим по сути своей — это совместная молитва всех присутствующих. Намеком на это служит тот факт, что индивидуальную молитву обязаны произносить шепотом, а повторение — вслух, громким голосом. Из-за ценности молитвы ее произносят шепотом, как прячут ее от сил зла, как человек, прячущий драгоценный бриллиант, чтобы разбойники не отняли у него этот камень. Но повторение молитвы — вовсе не так, ее уровень настолько невообразимо высок, что она абсолютно недоступна никаким «разбойникам» и злым силам, ведь человек находится уже столь близко к Царю, что нет никакой опасности для этой молитвы. Нет никакого опасения, что эти могучие силы общественной молитвы могут «отнять». А ведь многие из нас, кому неизвестен этот факт, считают, что повторение молитвы — это время поучить какую-нибудь книгу, или вообще потерянное время. Так может случиться, что человек проживет семьдесят лет, ни разу не сосредоточившись во время повторения молитвы, и даже если он слышит благословения и отвечает «амен!», он говорит это без особого воодушевления от просьб и прославлений Творца, произносимых хазаном. И ведь все это — просто из-за отсутствия знания, воспитания и навыков в деталях молитвы и ее великих сил.

Это похоже на человека, который купил машину, и всю жизнь ездит на ней на первой скорости, потому что его никогда не учили, что есть переключатель скоростей, и есть возможность увеличить скорость и извлечь из машины большие силы. А ему кажется, что только на это она и способна — ехать со скоростью 20 км в час, и более того, он видит в этом огромную силу и скорость, ведь это гораздо быстрее, чем идти пешком. А порой он очень напрягается, и достигает скорости 40 км в час, и тогда ему кажется, что это огромнейшее достижение. Но на самом деле, тот, кто смотрит со стороны, сразу поймет, что истинные чудесные способности машины полностью скрыты от этого водителя. И все это — из-за отсутствия знания такой простой вещи, ведь он с легкостью мог научиться всему разнообразию возможностей и сил, которые находятся в его руках, и прибавить в несколько раз мощи.

Перевод: р.Йонатан и Лея Шухманы

Недельная глава Беар

«Если брат твой обеднеет и будет продан тебе, не заставляй его работать, как раба» (25:39)

Во время, когда весь народ Израиля находился на своей земле, законы о еврейском рабе были в силе. А именно – что еврей мог продать себя в рабство другому еврею.

Тора говорит об этом: «ведь хорошо ему с тобой» (Дварим, 15:16), что хозяин обязан создать своему рабу условия, равные его собственным. Если хозяин ест, скажем, высококачественный хлеб, пьет дорогое вино и спит на мягкой постели, он должен вести себя точно так же и с рабом: кормить его теми же деликатесами и устроить ему не менее удобное ложе.

Так же и по поводу его работы: «не заставляй его работать, как раба» – запрещено давать ему унизительные работы, например, требовать, чтобы он снимал с хозяина обувь и другие подобные работы, в которых присутствует элемент унижения, и которые обычно дают рабам.

Из этих повелений мы можем выучить несколько важных законов взаимоотношений между людьми.

Ведь эти заповеди, хотя они и относятся к еврейскому рабу из опасения, что хозяин будет слишком сильно унижать его,  в любом случае из них мы учим, насколько серьезно Тора относится к достоинству еврея – даже если он оказывается в такой тяжелой ситуации, когда ему приходится продать себя в рабство.

Тем более, насколько мы должны заботиться о чести и благе каждого еврея.

Ведь каждый сын еврейского народа – сын Царя, и следует проявлять к нему уважение, как проявляют к принцу.

Когда Моше рабейну провозгласил «Так сказал Всевышний: «Сын мой, первенец мой, Израиль»», это заявление было сказано не только фараону, царю Египта, но и каждому из нас, чтобы мы знали, как относится к каждому из сынов Израиля, как к далеким, так и близким, и даже особенно к близким – например, жене и детям.

Рабейну Йона в книге «Врата раскаяния» (врата 3) пишет комментарий на стих «что же до братьев ваших, сынов Израиля, никто не должен властвовать над своим братом жестоко», что это предостережение каждому еврею, «чтобы человек не порабощал своих ближних. Если они боятся его или стесняются противоречить ему, пусть не велит им делать большое или малое дело, если только это не по их желанию и для их пользы, даже подогреть стакан воды или пойти в магазин купить еще одну буханку хлеба».

На самом деле этот запрет нередко нарушается, например, когда мы просим соседского ребенка пойти что-то сделать, то если он делает это по своему желанию – замечательно, но бывает, что он вовсе не хочет, и только стесняется отказать. В таком случае получается, что мы использовали любимых сыновей Творца для своих нужд.

Кроме того, мы должны очень заботиться о чести и благе каждого еврея, находящегося в беде, или в какой-то тяжелой ситуации, волноваться и жалеть его, а ведь к тому, кто проявляет милосердие к другим, проявляют милосердие Свыше, как сказано: «чтобы Г-сподь проявил к вам милосердие, пожалел вас и сделал многочисленными» (Дварим, 13:18).

Перевод: г-жа Л. Шухман