«Если не будешь учиться, останешься невеждой. Даже если тебя сделают президентом синагоги, все равно будешь невеждой».

Рабби Яаков Хэмбургер

Из книги «Rav Avigdor Miller — His Life and His Revolution»

В то время, когда рав Миллер был раввином в синагоге «Young Israel of Rugby», изучение Торы в Америке пребывало в плачевном состоянии, даже в ортодоксальном мире. В то время, как некоторые идеалисты старались изучать Пятикнижие и изредка Мишну, изучение Талмуда для обычного американского ортодокса было практически неслыханным. Эта ситуация не менялась долгие годы.

Именно этот факт побудил рава Миллера усердно работать над тем, чтобы вдохновлять других и устанавливать высокие стандарты изучения Торы для каждого в его синагоге.

Еще до создания формальных учебных программ он заложил основу, постоянно говоря о важности и центральной роли изучения Торы в жизни народа Израиля. Его усилия поначалу были встречены прохладно, но он продолжал использовать любую возможность для продвижения своих идеалов. В 5708 (1948) году на собрании организации «Цаирей Агудат Исраэль» рав Миллер выступил перед 300 юношами. Рав Барух Борхардт, благословенной памяти, присутствовал там и позже рассказывал, как все были шокированы, когда он потребовал от них обещания оставаться в коллеле, как минимум два года после женитьбы. В то время понятие коллель было совершенно неслыханным в Америке!

В 1956 году, когда рав Биньямин Каменецкий стал раввином новой синагоги, он пригласил рава Миллера выступить на открытии. Удивительно, но рав Миллер говорил о возможности изучения Талмуда и его огромной значимости. Его слова были совершенно нетипичны для того времени и произвели очень сильное впечатление.

Один человек, посвятивший свою жизнь изучению Торы, рассказал, как он до сих пор вдохновлен громогласными словами рава Миллера тех лет, которые до сих пор звучат у него в голове: «Если ты не будешь учиться, ты останешься невеждой. Даже если тебя сделают президентом синагоги, ты все равно останешься невеждой».

Он однажды написал в одном из журналов, издаваемых его синагогой по случаю банкетов для сбора средств: «Разница между знатоком Торы и тем, кто таковым не является колоссальна».

Был период, когда синагога издавала информационный бюллетень под названием «Колейну» («Наш голос»). В первом выпуске рав Миллер выдвинул поразительное требование: поскольку еврейский народ потерял столь значительную часть народа в Холокосте, каждый обязан стать знатоком Торы и воспитать своих детей знатоками Торы!

ПРЕПОДАВАТЕЛЬ ТАЛМУДА

При всех достижениях рава, его главной целью было обучение членов своей синагоги Талмуду. История превращения его общины в группу, изучающую Талмуд, для которой изучение Торы стало образом жизни, поистине замечательна. Рав Миллер взялся за эту сложную задачу с упорством и терпением.

Один из постоянных посетителей его уроков рассказывал, как однажды на Рош а-Шана он был в Лейквуде, штат Нью-Джерси, и сидел рядом с главой ешивы Лейквуд, равом Шнеуром Котлером. Когда он сказал главе ешивы, что посещает синагогу рава Миллера, реб Шнеур поделился глубокой мыслью. «Ваш рав воплощает определение роли рава, данное Хофец-Хаимом. Хофец Хаим говорил, что основная задача раввина общины – изучать Тору с простыми людьми и превратить свою синагогу в ешиву для работающих людей!»

Превращение простого рабочего человека в бен Тора не произходит мгновенно. На это ушли годы, но раву Миллеру действительно удалось превратить свою синагогу в «ешиву для работающих (баалей батим)».

Рав Миллер часто говорил, что суть изучения Торы – это Талмуд. В других синагогах давали уроки, но, как правило, только по Пятикнижию или Мишне. «Мы должны совершить революцию в изучении Талмуда», – говорил рав Миллер. Он более, чем кто-либо, ввел в еврейское общество в Америке идею давать уроки Талмуда для тех, кто не занят изучением Торы полный день.

«Цель всего мусара (морального учения) – быть привязанным к Торе посредством изучения Талмуда, – объяснял рав Миллер. Всё, о чём он говорил, было не чем иным, как предпосылкой к высокой цели – стать серьезным учеником, изучающим Талмуд. Талмуд – это не просто хранилище Устной Торы. Рав Миллер подчеркивал, что, изучая Талмуд, человек развивает «мышление Торы» и формируется как «личность Торы».

С самого начала работы в синагоге рав Миллер проводил урок по Талмуду утром в Шаббат перед молитвой. Он также давал урок по «Эйн Яаков» — агадическим разделам Талмуда — днем в Шаббат. Г-н Реувен Шимон Бек рассказал, что в 5724 (1964) году единственным уроком, который рав Миллер давал на английском языке, был урок по «Эйн Яаков». Он давал уроки Талмуда дважды в неделю и по Мишне раз в неделю, но посещаемость была низкой. Однажды мистер Бек, подвозивший рава Миллера, заметил, что, если бы уроки велись на английском, он и многие другие посещали бы их. Рав Миллер ничего не ответил, но на следующий день неожиданно начал вести уроки на английском языке.

В начале 1960-х годов Поневежский рав (рав Каанеман) приехал в Ист-Флэтбуш, чтобы собрать средства для своей ешивы в городе Бней-Брак в Израиле, и остановился в доме рава Миллера. Рав Миллер пригласил Поневежского рава выступить в своей синагоге в Шаббат утром. Все присутствовавшие хорошо помнят, как во время выступления Поневежскому раву понадобилась книга, и рав Миллер тут же вскочил, чтобы принести её — это был поучительный пример. Поневежский рав пытался остановить его, но рав Миллер настоял на том, чтобы поспешить на помощь великому знатоку Торы.

Поневежский рав услышал объявление рава Миллера о том, что в синагоге проводятся уроки в середине недели. Он был поражён и чрезвычайно рад, что в Америке существуют такие занятия. Он несколько минут говорил с членами синагоги о своей ешиве в Эрец-Исраэль, затем быстро сменил тему и начал говорить об огромной важности изучения Торы. Он сказал, что важно «призвать новых солдат в армию изучающих Тору», и что в этом направлении делается недостаточно в Америке и во всем остальном мире. Затем он благословил рава Миллера и его синагогу на увеличение числа занятий и пожелал им удостоиться закончить весь Талмуд.

Рав Миллер объяснял большой успех синагоги благословением Поневежского рава. Он как-то заметил, что они поймут, что благословение полностью исполнилось, когда занятия заполнят всё время, даже накануне Шаббата перед Минхой! Действительно, с годами было добавлено так много занятий, что это время стало практически единственным, когда в синагоге не было уроков.

ОСВОИТЬ ЛИСТ ТАЛМУДА: МЕТОД РАВА МИЛЛЕРА ДЛЯ НАЧИНАЮЩИХ

Однажды, в Шаббат 1966 года, во время выступления перед Мусафом, рав Миллер представил новаторское предложение: «У меня есть объявление, – заявил он, – но оно предназначено только для тех, у кого нет опыта изучения Талмуда. Если вы не новичок, это объявление не для вас».

Затем он сообщил общине, что с этой недели начинает давать новый урок: урок Талмуда для начинающих. Все желающие должны прийти в среду вечером, и принести с собой карандаш и тетрадь.

К великому удивлению рава Миллера, в ту среду вечером пришли тринадцать человек. Он начал с первой главы трактата Бава меция и велел этим взрослым мужчинам слово в слово переписать в тетради первую мишну. Каждая строка должна была содержать всего несколько слов.

На этом первое занятие закончилось.

На следующей неделе начинающим учить Талмуд предстояло расставить огласовки в словах, записанных в тетрадях на предыдущем занятии. Рав Миллер читал каждое слово мишны в отдельности, демонстрируя его произношение, а слушатели должны были проставить огласовки. В конце урока рав Миллер слушал, как они читают мишну, следя за правильностью произношения.

Затем он дал им первое домашнее задание: в течение недели многократно практиковать чтение мишны, до тех пор, пока слова не начнут свободно литься у них с уст. Он хотел, чтобы они читали так, будто много лет учились в ешиве. «Это должно стать для вас таким же привычным, как чтение Ашрей», — сказал он. («Ашрей» — псалом, который произносят в молитве три раза каждый день.)

После того как чтение слов перестало вызывать затруднения, начался следующий этап — перевод и понимание текста. На третьем занятии рав Миллер дал указание присутствующим записывать перевод слов на той же строке, что и соответствующие еврейские слова, но на противоположной странице тетради.

И он продолжал читать, с величайшей точностью переводя каждое слово. “Студенты” не находили это утомительным; они были поражены тем вниманием и уважением, которые рав Миллер проявлял к каждому слову. Когда он переводил, было очевидно, что каждый талмудический термин был для него бесценен, словно он имел дело не со словарем, а с жемчугом. Он переводил каждое слово с особой точностью и настаивал, чтобы его ученики также переводили все слова правильно.

Хотя понимание слов — важная предпосылка для правильного понимания талмудического материала, одного этого недостаточно. Необходимо сосредоточиться на замысле Талмуда и понять идеи и законы, которые текст стремится донести. С этой целью на следующей неделе рав Миллер представил объяснение каждого отрывка изучаемой части Талмуда. Он велел присутствующим записывать эти пояснения в тетради.

Как и на предыдущих занятиях, рав Миллер говорил им сначала записывать слова отрывка, а затем вставлять огласовки. Затем он помогал им свободно читать и объяснять его. Он постоянно подчеркивал, как важно обращать внимание, на то, чтобы приобрести «идиому Талмуда» — привыкнуть к уникальному стилю вопросов, ответов и доказательств Талмуда.

Он требовал, чтобы каждый участник уделял пятнадцать минут повторению материала каждый день. «Не перегружайте себя, повторяя час в один день, а затем забывая об этом на всю остальную неделю», — говорил Он. «Каждый день вы должны уделять этому пятнадцать минут». Тем не менее, были и те, кто, воодушевившись, проводили часы каждый день, снова и снова повторяя изученный материал.

Так продолжалось неделя за неделей. Проходили все новые строки… Писали… переводили… повторяли… знакомились… практиковались… понимали… Занятия продолжались, пока они, наконец, не завершили и не освоили целый лист Талмуда.

К концу первого года участники, начавшие изучение Талмуда без всякого опыта, завершили и освоили три листа. Рав Миллер организовал праздничный обед и арендовал банкетный зал. Он настоятельно приглашал жён участников, чтобы те могли гордиться успехами своих мужей. Он вручил каждой жене розу в знак признательности за то, что она позволяет своему мужу посвящать вечера учебе. Это также вызвало здоровую зависть у женщин, чьи мужья еще не участвовали в программе.

Он постоянно призывал членов общины посещать занятия. «Даже если вы работаете весь день и вам трудно не заснуть, приходите, несмотря ни на что», — говорил он. «Вы получите неизмеримую пользу. Главное — постоянство».

Ученики на его занятиях должны были быть готовы к быстрым вопросам в любой момент. Иногда рав Миллер экзаменовал прямо во время урока, например, спрашивая значения слов. Иногда, в дни Сфират а-Омер, пока ожидали Маарив, он проверял учеников вопросами. Если тот, к кому он обращался, не отвечал сразу, он быстро переходил к следующему. Это поддерживало учеников в состоянии полной готовности и мотивировало их на успех.

Его ученики находили эти внезапные проверки волнующими. Один из членов общины вспоминает, что всю дорогу до синагоги, а это около полутора километров, он постоянно повторял последний пройденный материал по Талмуду, чтобы знать ответы, когда рав спросит.

Когда во время урока объяснялось особенно сложное понятие, рав Миллер просил кого-нибудь из присутствующих повторить эту мысль вслух. Если участник начинал заикаться или запинаться, рав Миллер вмешивался: «У господина такого-то очень светлая голова, поэтому очевидно, что это я не смог адекватно объяснить Талмуд». И затем повторял объяснение. Однако с годами он не всегда был столь мягким. Иногда он упрекал тех, кто не мог ответить, говоря: «В следующий раз будьте внимательнее».

Через некоторое время рав Миллер сообщил своему классу, что пришло время «большого экзамена». В качестве подготовки участники многократно повторяли изученный лист Талмуда. Их пригласили на индивидуальные экзамены в дом рава. Они должны были безупречно прочитать несколько строк, а затем он задавал вопросы вроде: «Сколько существует споров между амораим?», «Каково мнение рава Йоханана?», «Какой мудрец придерживается какого мнения?», «О чём этот спор?», «В чём суть обсуждений в Талмуде?», «Каково определение этого слова?»

Успешно сдавший экзамен студент получал величайшую для него награду: рав Миллер пожимал ему руку, широко улыбаясь, и произносил сердечное «Мазл тов!»

С годами эти экзамены продолжались. Когда человек чувствовал, что готов, он записывался на тестирование. Один человек вспоминал, как нервничал, когда входил в дом рава. Рав Миллер не разрешал ни ему, ни другим своим ученикам приносить собственные тома Талмуда, исписанные заметками. Вместо этого он давал ему свой Талмуд и просил открыть ту главу, по которой проводилось тестирование. Рав велел начать читать с любой страницы, на которой тот откроет книгу. Он читал десять-двенадцать минут, а затем рав в течение пяти минут задавал ему вопросы по Талмуду. В конце рав Миллер вставал, протягивал руку и с большой радостью искренне желал ему: «большое спасибо!»

Рав Миллер стремился не только к тому, чтобы его прихожане учились, но и к тому, чтобы они действительно «знали» Талмуд. Он был готов сделать все необходимое, чтобы помочь им в этом. Таким образом, он преуспел в создании ешивы для мужчин среднего возраста! Удивительно, но его взрослые ученики, добившиеся успеха в своих собственных карьерах, охотно занимались по этой программе для начинающих.

С годами, когда личные проверки стали невозможными из-за большого числа студентов, рав Миллер велел ученикам повторять Талмуд до тех пор, пока те не смогут безупречно его пересказать и объяснить. Затем они записывали себя на пленку — чем больше записей, тем лучше. Рав выборочно проверял отдельные фрагменты и обсуждал их с каждым учеником. Рав Миллер публично объявлял о сдаче записей, оказывая честь сдавшему и поощряя остальных. Он получал огромное удовлетворение от этого, используя такой подход для «привлечения новых слушателей», и продолжал эту практику до конца своих дней. Люди приносили ему записи целых глав и даже целых трактатов. Когда кто-то сдавал запись целого трактата, рав публично вручал ему сертификат.

Даже много лет спустя участники удивлялись тому, как он мог вовлечь их в изучение Талмуда. «Это просто поразительно, – говорил реб Шмуэль Шапиро, один из первых участников группы, – как – в то время, когда люди переезжали в пригороды, когда бизнес процветал, когда бензин стоил 39 центов за галлон (т.е. 10 центов за литр) и когда люди тратили свободное время и деньги на всевозможные поездки, – каким-то образом он направил нас на то, чтобы посвящать вечера изучению Талмуда». Его ученики смогли продолжить эту интенсивную программу, последовательно продвигаясь в изучении сложных тем, только благодаря постоянной поддержке рава Миллера. На каждом уроке он повторял, как важно изучать Тору, как Талмуд является сущностью еврейства и какое удовольствие это доставляет Всевышнему. Он напоминал им, что их учение принесет огромную пользу и им самим и их семьям. Еще одним мотивирующим фактором было их изумление тем, что человек, который, как они знали, освоил весь Талмуд и полностью повторял его каждый год, так терпеливо посвящал свое время помощи людям, практически не имевшим никаких навыков.

Продолжение следует. Перевод: рав Б. Набутовский

(Из письма, которое наш наставник, благословенной памяти, отправил из Лондона в 1937 году своему сыну р. Нахуму Зееву, когда тот был молодым учеником в ешиве в Литве.)

«Счастливая жизнь в этом мире». Кто же не знает толкования этих трёх слов? Что есть счастье в этом мире? На первый взгляд представляется очевидным, что тот, кто способен достичь всего, чего возжелает, является счастливым. И поэтому нам ясно, что тот, кто способен к коммерции и обладает даром накопления богатства, является счастливым. А всякий, кто отличается энергичностью, остротой ума и изворотливостью, обладает качествами, необходимыми для достижения этой цели. Ведь повсюду мы видим и слышим от любителей этого мира, до какой степени они превозносят достоинства человека целеустремлённого, и до какой степени они насмехаются над тем, кого считают несчастным, называя его бездельником и тому подобное. Однако же, когда мы внимательно всмотримся и начнем исследовать этот вопрос, то зададимся вопросом: видели ли мы уже счастливого человека в этом мире? Когда мы спрашиваем других, встречали ли они или видели ли счастливых людей, они непременно отвечают: «конечно же, да». И также нам самим представляется, что это действительно так. Хотя, безусловно, есть среди богатых и несчастные, и миллионеров иногда постигает горькая доля, но ведь мы видим собственными глазами, что есть среди них люди, которые определённо представляются счастливыми, — разве не наблюдаем мы их жилища и их еду, и их питьё, и их слуг, и их путешествия, и их имущество, и их расходы, и множество их серебра, золота и драгоценных камней и прочего, — следовательно, если не случится с ними какого-либо неожиданного бедствия, то они, безусловно, являются счастливыми.

Конечно же, всё сказанное — это поверхностный ответ на вопрос. Если же мы пожелаем исследовать его систематическим образом, путь открыт перед нами. Пройдём же среди сынов человеческих и спросим их самих. Не станем вопрошать людей об их ближних. Вместо этого, спросим каждого о самом себе, и тогда действительно сможем познать истину.

И что же мы тогда узнаем? Начнём вопрошать самих богачей, тех, у кого деньги в изобилии, кто золото своё выбрасывает на улицы от переизбытка всего, тех, кто обитает во дворцах и передвигается в наиболее роскошных экипажах. Что ответит нам каждый из них? Не нам дано счастье и не наше оно. Да, богатства мы удостоились, но к счастью ещё не пришли. Один кипит от зависти, другого одолевают вожделения, большинству из них плохо дома: беды в семье, несчастья с сыновьями, проблемы с дочерями. И терзают их различные затруднения. И беды эти не случайны. Происходят они от самой сущности их богатства и возникают именно из-за него. Ибо когда умирает человек, не достиг он и половины желаний сердца своего.

Следовательно, не в этом заключается счастье. Обратимся же к другим — к тем, кто занимает средние ступени в отношении богатства. Обнаружим, что они предаются тяжёлому и изнурительному труду ради приумножения своего достояния.

Остановимся же на мгновение и поразмыслим, не они ли являются истинно счастливыми. Но здесь кроется великий парадокс: все их дни заняты не тем, чтобы наслаждаться своим счастьем, а тем, чтобы готовить себе счастье. А когда же у них будет досуг наслаждаться и быть счастливыми? Ответ таков: никогда! И когда они состарятся и станут у врат смерти, тогда обнаружат, что их существование словно прекратилось, ибо они привыкли к труду, а теперь, когда у них нет сил заниматься своей работой, они не находят никакого смысла и интереса в своей жизни. Они как тень от былого — и таковы они в собственных глазах.

Теперь рассмотрим тех, кто ещё ниже по положению, к рабочим, трудящимся всегда в поте лица. Счастливы ли они? — вопрошаем мы их. Они напряженно работают день за днем, а порой и ночами, и после всего этого чувствуют, что их доля в этом мире — это быть самыми последними из людей. Они считают, что богачи присваивают все блага, живя за счет трудящихся, и убеждены, что рабочие создают все ценное, но не для себя, а для того, чтобы это отняли другие. Есть ли в том счастье? Безусловно нет!

Если так, то где же счастливая жизнь в этом мире? Таков наш вопрос, и нет у нас ответа на него. Лишь эхо голосов всех приходящих в этот мир ответит нам: счастливая жизнь? Её нет!! Это совершенно ясный факт, который становится очевиден при любом подходе к изучению этого вопроса.

Если так, то разве не спросим мы: что же это сделал Всевышний, благословен Он, сотворив великий мир для того, чтобы все, буквально все, так тяжело страдали в нём? Но ведь этого не может быть! Очевидно, что существует исправление этого зла, этой ужасной катастрофы, постигшей весь мир в целом. Нам надлежит искать и познать, в чём состоит исправление, и где источник счастья, который, несомненно, Всевышний, источник всякого блага, уготовил для приходящих в мир, Им сотворённый. И прежде, чем познаем исправление, нам надлежит выяснить повреждение, ибо лишь врач, постигший болезнь, способен исцелить её. Какая неисправность этого мира разрушает наше счастье в жизни?

Это ясно изложено в словах истинных мудрецов, мудрецов Торы. В Мишне это сказано открытым текстом: «Зависть, вожделение, и честолюбие выводят человека из мира». Мир, каким сотворил его Всевышний, есть мир счастливый, но мы сами вышли из мира счастья в мир страдания из-за влияния этих трех сил, которые вывели нас из него. И если человек убежит от зависти, вожделений и почестей, то есть изгонит их из своего сердца, он исправит свой мир, и будет мир полон счастья от края до края. Не только счастье будет у него, но и богатство в истинном смысле, как сказали мудрецы, благословенной памяти: «Кто богат? Тот, кто рад своей доле». Не сказали: «и он богат», и не сказали: «он великий богач». Сказали, что богат он и только он. А прочие не только лишены счастья, но и богатства у них нет. И причина этого заключается в том: кто бедняк? Это тот, кому недостает желаемого, и кто не имеет того, чего жаждет. И при внимательном рассмотрении обнаруживается и становится ясным нам, что гораздо более, нежели недостает бедняку изначального богатства, недостает богачу удовлетворения его следующего желания. Нищий и голодный взывает о хлебе, а богатый взывает о почестях и вожделениях, которых не достигнет. Если мы посмотрим на каждого из них сообразно тому, что он ощущает в себе самом – не глазами нищего на богатого – то увидим, что весьма плохо обоим, и каждый из них испытывает скорбь сердца, ибо весьма и весьма тяжко и горестно ему. Поэтому лишь тот, кто не ощущает недостатка, есть истинно богатый, и никто иной.

Кто же это? Как сказано — тот, кто изгнал вожделения и стремления этого мира из сердца своего. Но если так, нет в нём устремления и жизненной силы! Без честолюбия и без энергии — можно ли такое существование назвать жизнью? Ведь старцы, близкие к сокрушению духа, несчастливы. Вот, в чем дело: не существует никакого телесного счастья в этом мире, лишь счастье духовное. Только тот, кто богат в духовном отношении, является истинно счастливым, и никто другой.

Вот явление, которое мы наблюдаем: те, кто подлинно преданы изучению Торы, те, кто обратили все свои устремления, желания сердца и рвение к Торе и мудрости, — именно они обретают истинное счастье. Не только в Будущем мире, но и в этом мире. Безусловно, тот, в ком отсутствует стремление и энергия, не может быть счастлив, поскольку стремление и энергия составляют основу счастья, они есть сама жизнь. Но когда же? Когда стремления приводят к удовлетворительному результату? Когда исполнение желаний не зависит от воли других, когда оно достигается без зависти и погони за почестями, — то есть, когда стремление проистекает из любви к Торе, любви к мудрости, любви к нравственному совершенствованию.

Обретение цели подобного стремления зависит исключительно от нас самих, и чем более мы будем прилагать усилия и чем сильнее будет наше стремление, тем более умножится наше счастье, и станем мы теми, кто воистину обретает счастье в жизни этого мира, и таково толкование мишны (Авот 6:4): «Таков путь Торы: хлеб с солью ешь, и воду пей в меру, и спи на голой земле, и пусть жизнь твоя будет нелегкой — но трудись над изучением Торы. И если ты поступаешь так, то счастлив ты и благо тебе: счастлив ты в этом мире, и благо тебе — в Будущем мире». Это означает: если ты готов даже к этому от великой своей любви к Торе, то тогда, будь ты богат или даже беден — ’счастлив ты в этом мире’. Ты и есть тот, кто обретает счастье в этом мире, и никто иной ни в коем случае. Таковы истинные положения  достижения счастья в этом мире

Перевод: рав Б. Набутовский

Мы вновь оказались в эпицентре войны. Опять жертвы, кровь, боль, страх, ужас.

Безусловно, страдания посылаются нашему народу, чтобы пробудить всех нас (не только далеких от Торы!) к раскаянию и возвращению, к укреплению веры и Б-гобоязненности. Однако есть здесь еще один аспект. В благословении перед ежедневным (но каждый раз новым!) утренним чтением молитвы «Шма, Исраэль!» мы говорим, что Всевышний «СЕЕТ МИЛОСТИ, ВЗРАЩИВАЕТ СПАСЕНИЯ».

Что значит, что взращивает для нас спасения? Что Всевышний сеет, чтобы в результате из этого взросло наше спасение?

Представим себе, как земледелец рассыпает по полю зерно, затем засыпает его сверху землей. Посторонний наблюдатель недоумевает: вместо того, чтобы из этого зерна смолоть  муку и испечь хлеб, этот варвар хоронит зерно в землю, где оно очень скоро сгниет. Но сам то сеятель знает, зачем он это делает. Он тоже прекрасно понимает, что зерно будет гнить в земле. Но что произойдет после этого? Зерна пустят ростки и через небольшой срок поле заколосится, и вместо одного мешка зерна хозяин соберет десятки таких мешков. Аналогично этому Всевышний сеет добро.

Вначале люди ничего не замечают, но по прошествии некоторого времени из этого добра вдруг произрастает избавление и спасение.

Рамхаль пишет о том, что управление миром в сокрытии, осуществляемое Всевышним, целиком и полностью направлено на то, чтобы все страдания и лишения, которые народ Израиля претерпевает в изгнании, все его унижения и гонения, в конечном итоге привели к его великому избавлению и спасению.

В качестве примера Рамхаль («Даат Твунот», пункт 146) приводит историю из Торы, повествующую о том, как сыновья уговаривают нашего праотца Яакова отпустить с ними в Египет Биньямина, ибо только на таком условии египетский правитель (не узнанный ими их родной брат Иосиф) согласен отпустить на свободу Шимона и продать им зерно. Вот, что он пишет: «Мы читаем в Торе (Берешит 43:6): «И сказал Исраэль: «Зачем вы сделали мне зло, поведав человеку, что у вас есть еще один брат?»». Говорят нам мудрецы в Мидраше («Берешит раба», 91:10): «Рабби Леви от имени рабби Рамы бар Ханины сказал: «Никогда в жизни Яаков не вел пустых речей, кроме как в этот раз. Так сказал Всевышний: «Я работаю над тем, чтобы его сын стал царем Египта, а он говорит: «Зачем вы сделали мне зло…». Это именно то, что сказано у пророка Йешаяу (40:27): «Для чего ты говоришь, Яаков и изрекаешь, Исраэль: «Сокрыт путь мой от Г-спода, и мимо Б-га мой суд проходит»».

Мы видим, что все то время, пока наш праотец Яаков страдал от разлуки со своим сыном Иосифом, Всевышний создавал различные предпосылки для того, чтобы Иосиф стал царем Египта и обеспечивал в будущем безбедное существование Яакова в этой стране. Но замысел Творца был очень глубок, и пока все не открылось, держался в тайне, Яакову приходилось испытывать великие страдания. Это лишь один пример того, как каждый раз, когда Создатель решает возвысить какую-то конкретную личность или все творение в глобальном плане, добро приходит не открыто, а из сокрытых глубин неземного разума.

Поэтому вначале этому добру предшествует страдание, подобно тем трем вещам, приобретаемым ценой страданий, о которых сказали наши мудрецы в Талмуде («Брахот», 5а): «Три замечательных подарка дал Всевышний народу Израиля и все три не были даны, а только через страдания и вот они: Тора, Земля Израиля и Грядущий мир».

В свете сказанного, фразу «СЕЕТ МИЛОСТИ, ВЗРАЩИВАЕТ СПАСЕНИЯ» можно прокомментировать следующим образом: зачастую мы не видим, как произрастает добро, ибо Всевышний сеет Свои милости подобно семенам, которые таятся глубоко в земле, но всегда из этого посева прорастают для нас спасения и избавления. Мы уверены, что все беды, свидетелями которых мы являемся, необходимы для скорейшего избавления.

И чем более сильна будет в это наша вера и упование, тем скорее мы удостоимся спасения и избавления от всех наших страданий.

Составил: рав Л. Н. Злотник

В течение последних нескольких лет нас постигают трагедии, степень драматизма которых растет изо дня в день. Вначале мы тяжело переживали пандемию, затем резня, последствия которой наносят нам смертельные удары по сей день. К этому добавился новый опасный фронт военных действий — Иран, ужасающий возможными масштабами  жертв и разрушений. То, что хамасники или другие исламисты идут на верную смерть только ради того, чтобы нас не стало, лишено всякой логики и абсолютно противоестественно.

Не настало ли время задуматься нам о том, что от нас ожидает Владыка мира? Что Он нам хочет сказать? Какова наша задача в этот непростой час? Ясно, что мы обязаны пробудиться и действовать, но как? Чтобы ответить на это мы должны обратиться за советом к нашим учителям. Величайший знаток Торы и духовный наставник народа последних десятилетий, рав Моше Шапиро, благословенна память о праведнике, около девяти с половиной лет назад (недельная глава «Лех Леха»), дал урок, идея которого актуальна для нас и сегодня. Попытаемся передать в сжатом виде основное содержание этого урока.

Мы переживаем трагические времена. В положении, в котором мы все находимся, первейшей нашей обязанностью является молитва. Торой заповедано возопить в голос и трубить в трубы в час любой беды, коснувшейся общины Израиля (Рамбам, «Яд а-Хазака», «Илхот тааниёт», 1:1). Сегодня на практике от нас требуется исполнить этот закон, не крича и трубя, а постясь и молясь. Да, просто молиться. Это повеление Торы. Если в отношении спокойного времени между нашими учителями существует полемика о том, является ли обязанность ежедневно молиться предписанием Торы (Рамбам) или постановлением мудрецов (Рамбан), то в час беды, согласно всем мнениям, Тора повелевает каждому из нас возопить и трубить, обратить свое сердце к Творцу и молиться Ему.

Автор «Сэфер а-Хинух» (мицва 433) пишет: «Нам заповедано «… служить Ему всем сердцем…» (Дварим 11:13), что означает, молиться Творцу. Тот, кого постигла беда, и он не взывает к Создателю о спасении, не исполняет эту повелительную заповедь Торы… Наказание за это велико, ибо тем самым он показывает, что не всем в его жизни управляет Создатель». Этот человек как бы заявляет, что то, что с ним происходит, является стечением обстоятельств, а не проявлением воли Всевышнего. Это значит, что первое, что мы должны сделать, — это вознести молитву Творцу, выражая тем самым  уверенность в том, что Он осуществляет постоянный контроль над всем, что происходит в мире. Мы обязаны обращаться к Творцу мира и молить Его о спасении. Тот, кто позволял себе в спокойные времена недостаточно концентрировать свои мысли во время молитв, по крайней мере во время бед и страданий должен приложить все силы к тому, чтобы сосредоточиться на мольбе об избавлении. Тот, кто не поступает подобным образом, а молиться или проговаривает какую-либо главу из Теилим автоматически, не исполняет заповедь Торы.

Мы должны осознавать, что то положение, в котором мы сегодня находимся, совершенно не нормально. То, что происходит с нами, в высшей мере не естественно. Мы имеем дело с существами, которые ведут себя совершенно нерационально и непредсказуемо. Эти существа, которые воюют против нас, понимают, что погибнут и продолжают сражаться в полном осознании того, что им не выжить. Мы является свидетелями нового явления. Столкнувшись со столь противоестественным наказанием Свыше, мы должны  задуматься о том, что от нас хочет Творец.

Обратимся к Талмуду: «Сказал рабби Ицхак: «Почему наши праотцы были бесплодны? Потому что Святой, Благословен Он, жаждет молитв праведников»» («Евамот», 64а). Сказано: «Жертвоприношения нечестивцев – мерзость для Г-спода, а молитва прямых – Ему желанна» (Мишлей 15:8). Всевышний хочет, чтобы «прямые», праведные, Ему молились. «Прямыми» названы наши праотцы и праматери. Поэтому книга Берешит, в которой рассказывается о наших праотцах и праматерях, имеет дополнительное название – «Книга прямая (Сэфер а-яшар)» («Авода зара», 25а).

Мы понимаем, что люди молятся, когда у них есть проблемы. Из приведенных строчек Талмуда нам открывается нечто обратное: беды постигают нас для того, чтобы мы наконец-то начали молиться. Творец жаждет наших молитв и поэтому насылает на нас беды. Причина страданий – в необходимости молитвы. Отсюда и вывод: мы должны молиться и просить Создателя отвергнуть от нас беды. Необходимо задуматься над тем, что мы живем исключительно благодаря молитве. «Молитва прямых – Ему желанна». Если бы не молитвы наших «прямых» праотцов и праматерей – Авраама и Сары, Ицхака и Ривки, Яакова и Рахели с Леей, – нас бы не было. Мы существуем абсолютно неестественным образом. Согласно законам природы, нас не могло быть. Если мы, тем не менее, здесь, то это только в заслугу молитвы «прямых». Эта молитва изменила все законы природы. Молитва наших праотцов и праматерей изменила все каноны мироздания и, благодаря ей, мы появились на свет.

Следует обратить внимание на еще очень важный момент. В том, положении, в котором находились наши праотцы и праматери, молитва о том, чтобы иметь детей, на первый взгляд, являлась напрасной. Молитва об изменении законов природы, согласно еврейскому закону, считается «напрасной» и строго запрещена («Брахот», 60а). Верно, что «молитва прямых – Ему желанна», но почему же «прямые», то есть наши праотцы и праматери, произносили «напрасные» молитвы? Они совершали грех? Конечно же, нет! Они прекрасно понимали, что Всевышний внес изменения в их природу, ради того, чтобы они молились. Они осознали своим глубинным постижением, что Творец желает их молитв, и в этом заключается причина их бездетности. Они поняли, что, чем беда невероятней, тем более ясно, что она послана, чтобы вызвать молитву. Поэтому и нам следует сделать вывод: если нас постигают столь неестественные трагедии, нам хотят показать, что нужно начать молиться.

Если бы Создатель хотел нас наказать, Он мог наслать на нас беды, не меняя законов природы. Создатель никогда попусту не нарушает естественный ход событий. Если с нами случаются невероятные трагедии, это говорит только об одном: мы должны начать молиться из глубин сердца, так как молитва может перевернуть все.

В Талмуде («Брахот», 26б) приведено два мнения в отношении того, каков источник наших молитв – установили ли их наши праотцы или они установлены в соответствии с постоянными храмовыми жертвоприношениями (тмидим). В обеих мнениях прослеживается общая идея. Праотцы в своих молитвах обращались напрямую к Творцу, минуя принятые устои мироздания. Постоянные жертвоприношения тоже утверждают, что нет на свете иной силы, кроме Создателя. Обе жертвы – и утреннюю, и послеполуденную – приносят, как и полагается в случае жертвы всесожжения, с северной стороны храмового жертвенника (Бемидбар 28:3). Утреннюю – на северо-западной его стороне, а послеполуденную – на северо-восточной («Тамид», 30а). Из того, что в Писании (там же) сказано: «две (жертвы) в день», мудрецы Талмуда (там же, 31б) выводят, что жертвы должны приноситься «напротив дня», то есть обратно тому, что происходит в природе. Если солнце утром находится на востоке, а после полудня – клонится к западу, то утреннюю жертву, ровно наоборот, нужно приносить на западной стороне северной части жертвенника, а послеполуденную – на восточной. Этим мы  заявляем, что мир управляется не в соответствии с положением солнца. Все происходящее на свете, подвластно не законам природы, а нашим постоянным жертвоприношениям или молитвам, которые установлены в соответствии с ними. И это то общее, что объединяет молитвы праотцов и постоянные жертвоприношения – сила противостоять законам природы, быть «напротив дня», говорить солнцу, что не оно решает, что будет на земле, а исключительно Творец.

В книге «Зоар» (ч.2, 32а) рассказывается о том, что как-то рабби Йоси и рабби Хийя шли вместе по дороге. Спросил рабби Йоси у рабби Хийя: «Почему ты все время молчишь, ведь совместный поход предполагает обмен словами Торы?». В ответ рабби Хийя простонал, заплакал и начал речь: «Сказано: «И была Сара бесплодна, нет у нее ребенка» (Берейшит 11:30). Ой, какая страшная трагедия произошла, когда Агарь родила Ишмаэля!». Спросил у него рабби Йоси: «В чем проблема, ведь после этого у Авраама родился сын, который стал его продолжением в святости?». Ответил ему рабби Хийя: «Мой плач вызван тем, что я услышал от рабби Шимона. Он поведал мне, что из-за того, что Сара не могла родить и сказала Аврааму: «Войди к рабыне» (там же 16:2), Агарь унаследовала свою госпожу Сару, заполучив сына от Авраама. «И Авраам сказал Б-гу: «Да будет Ишмаэль жив пред Тобой»» (там же, 17:18). Несмотря на то, что Святой, Благословен Он, сообщил Аврааму о том, что у него должен родиться Ицхак, Авраам все равно прилепился к Ишмаэлю и выпросил у Всевышнего обещание, что Ишмаэль тоже станет родоначальником великого народа (там же, стих 20). После того, как Авраам сделал Ишмаэлю обрезание и до того, как родился Ицхак, Ишмаэль вошел в мир святости и ангел его потомков в течении четырехсот лет стоял перед престолом Творца и уговаривал Его: «Не правда ли, что у того, кто совершил обрезание, есть надел в исполнении Твоей воли? А вот же, Ишмаэль обрезан, и не просто обрезан, а на тринадцатый год жизни! Почему же у него нет надела в Тебе, хотя бы такого же, как у Ицхака?». Отвечал ему на это Творец: «Этот обрезан, как положено, а этот – нет. Кроме того, этот прилеплен ко Мне, как и полагается, с возраста восьми дней, а этот – был отдален от Меня в течении многих лет». Ангел Ишмаэля не унимается: «Но, как бы то ни было, факт остается фактом – Ишмаэль обрезан. Неужели ему не полагается добрая плата за это?!». Ой, какая же невероятная трагедия случилась в момент, когда родился Ишмаэль и ему сделали обрезание! Что сделал Всевышний? Отдалил сынов Ишмаэля от всего высшего и отдал им надел в Святой Земле в заслугу обрезания, которое они совершают. Временами сыны Ишмаэля господствуют над Святой Землей, когда она пустынна, подобно тому, как их обрезание пустое. И они будут препятствовать сынам Израиля вернуться на свою землю, пока не истечет заслуга сынов Ишмаэля»».

Представляется, что автор книги «Зоар» изложил все предельно ясно. Причина всех наших проблем, войн и страданий, связанных с мусульманами-потомками Ишмаэля, заключается в том, что они требуют получить свою долю в заслугу того, что Ишмаэль был рожден Авраамом и в заслугу того, что они делают обрезание – знак завета, который заключил Творец с Авраамом. За все это они требуют получить надел в наследии Авраама. Их претензии на Землю Израиля основываются на том, что у них есть доля в завете, заключенном между Творцом и Авраамом. И эта доля не позволяет нам вернуться на нашу землю. Если наш спор с потомками Ишмаэля будет о том, обладают ли они правом на долю в союзе Авраама, он обречен на провал, ибо в заслугу за обрезание и «под давлением» ангела сынов Ишмаэля они все же получили это право. Но Всевышний сделал так, что эта беда обязывает нас молиться, а в молитве Авраама уж точно у Ишмаэля нет надела. Это единственный выход из создавшейся ситуации и только с помощью молитвы нам дано победить.

Пишет Рамбам («Яд а-Хазака», «Илхот тааниёт», 1:3): «Если народ (в час беды) не  возопит и не будет трубить, а начнет обосновывать происходящие события рациональными доводами или стечением обстоятельств, — это говорит лишь о его жестокости и в результате обязательно приведет к тому, что этот страдающий народ начнет вести себя, как те, кто причиняют ему страдания. Это приведет к дополнительным бедам и повлечет новые трагедии. И так сказано в Торе: «И если вы даже после этого (несмотря на ниспосланные Мною на вас беды) не станете Меня слушаться, и будете (продолжать) объяснять эти беды случайностью. Я умножу вам эту «случайность» и буду наказывать вас семикратно за ваши грехи» (Ваикра 26:27 и 28).

Мы склонны объяснять причины произошедшего неумелым поведением этого политика или неумным решением, принятым другим политиком, отсутствием у них профессионализма, неверно выбранным временем или местом и тому подобным. Нужно знать, что именно об этом сказано: «…и будете объяснять эти беды случайностью». И к этому порочному явлению приводит одно: отдаление от праотцов. Мы не молимся. Мы не до конца отдаем себе отчет в том, что единственная сила, которая действует в мире и вершит все – это Творец. Если мы исправим этот изъян, глубинный спор о том, у кого есть надел в праотце Аврааме решится сам собой. В тот момент, когда мы захотим получить то, что нам оставил в наследство наш праотец Авраам, мы сразу победим. Ведь все наше существование в заслугу молитв наших праотцов.

Если все наши беды и страдания пробудят нас к тому, чтобы мы начали искренне взывать к Творцу, молиться Ему полным сердцем, осознавая, что нет иной силы в мире, способной нас спасти и помочь, сами страдания и беды превратятся в добро и находку, так как благодаря им мы достигли важнейшей цели.

В молитве мы три (иногда – четыре, а бывает, что и все пять) раза в день произносим: «… и помнит милости отцов и приводит избавление сынам их сыновей…». Избавление придет только тогда, когда Всевышний вспомнит милости наших праотцов. Если наше избавление зависит от того, чтобы Творец вспомнил милости наших праотцов, почему бы Ему и на самом деле их не вспомнить прямо сейчас и не избавить нас от наших великих страданий? Есть еще один вопрос: как может идти речь о том, что Создатель должен что-либо помнить, ведь мы знаем, что нет «забывания пред престолом славы Твоей»? Творец никогда и ничего не забывает, но для того, чтобы произошло «вспоминание» милостей отцов, необходимо, чтобы мы, их потомки, пробудили своими действиями воспоминания о том, что делали наши отцы. Мы должны восстановить связь с совершаемыми нашими отцами милостями. «Помнить» в данном случае означает не ворошить забытое, а увидеть в наших поступках то, что напоминает деяния наших отцов. И тогда претвориться в жизнь повторяемое нами в молитвах уверение: «… и приводит избавление сыновьям их сыновей ради Имени Своего в любви».

Составил: рав Л. Н. Злотник

Добрый путь, к которому следует прилепиться, и его противоположность

В Авот (гл. 2, мишна 9) сказано, что раббан Йоханан бен Закай задал своим ученикам вопрос: «Какой путь является добрым, к которому должен прилепиться человек?» – и каждый из них дал свой ответ: «Рабби Элазар говорит: добрый глаз; рабби Йеошуа говорит: добрый товарищ; рабби Йосе говорит: добрый сосед; рабби Шимон говорит: смотрящий в будущее; рабби Элазар говорит: доброе сердце». И там же говорится, что раббан Йоханан сказал: «Вижу (т.е. предпочитаю) я слова Элазара бен Араха – они включают в себя и ваши слова», то есть суть – в добром сердце, как сказал рабби Элазар.

А затем мишна приводит, что раббан Йоханан задал им еще один вопрос: «Какой путь является дурным, от которого человеку следует держаться подальше?» – ибо так же, как есть добрый путь, к которому следует прилепиться, есть и путь дурной, от которого следует удаляться. И каждый назвал противоположность тому, что называл прежде: «Рабби Элазар говорит: злой глаз; рабби Йеошуа говорит: дурной товарищ; рабби Йосе говорит: дурной сосед; рабби Шимон говорит: берет в долг и не возвращает; рабби Элазар говорит: злое сердце». Заметим, что рабби Шимон, говоря о добром пути, указал «смотрящий в будущее», а в качестве дурного назвал «берет в долг и не возвращает». Следует разъяснить, в чем здесь суть и в чем противоположность.

Берет в долг и не возвращает – значит, не смотрит в будущее

В детстве я слышал от моего отца и наставника, благословенной памяти, что человек, который «берет в долг и не возвращает» – почему он не возвращает? Потому что у него нечем вернуть. Тогда зачем он вообще брал в долг? Потому что он не смотрит в будущее! Ведь если бы он заглянул вперед, он бы не стал брать ссуду, так как знал бы, что нечем будет ее возвращать. Но он не думает об этом в момент, когда берет – надеется, что как-нибудь уладится…

Один мой знакомый, который хотел разбогатеть, как-то раз взял денег взаймы и открыл собственное дело – а в итоге потерял много денег. Я его спросил: «Разве ты был уверен, что заработаешь?» Он ответил, что нет. Но он взял несколько ссуд на случай, если его дело преуспеет. А когда потерял дело, стал брать новые займы, чтобы погасить предыдущие – чтобы не оказаться тем самым, о котором сказано (Теилим, 37:21): «Занимает нечестивец и не возвращает». Но именно тем самым, что он продолжает брать взаймы, не зная, из чего расплатится, – он и становится «занимающим нечестивцем», ибо не смотрит в будущее и не понимает, что не сможет вернуть. Человек должен всегда смотреть в будущее, прежде чем брать в долг или начинать дело – заранее точно все рассчитать, чтобы не было даже возможности убытка. Если же такая возможность есть – нельзя начинать дело. Поэтому и сказал рабби Шимон, что тот, кто берет в долг и не возвращает, – это противоположность «смотрящему в будущее».

Почему нужно было спрашивать и о дурном пути

Нужно также понять: зачем раббан Йоханан вообще задал второй вопрос – о дурном пути? Разве не очевидно, что дурной путь – это противоположность доброму? Комментаторы объяснили (см. комментарий рабейну Овадьи из Бартенуры), что даже если некий путь хорош, вовсе не обязательно, что его противоположность – дурной путь. К примеру, если наилучшее качество – доброе сердце, вовсе не факт, что худшее – это злое сердце. Может быть, есть вещи, еще более дурные. Поэтому он и задал им этот вопрос отдельно.

Кто однажды оступился – должен быть особенно осторожен

Еще следует понять вот что: почему тот, кто берет в долг и не возвращает, называется рашá – нечестивец? Ведь, быть может, он не видел, что так случится, а теперь он в положении о́нес [когда не в его власти исправить ситуацию] – он просто не может вернуть долг, что же он может поделать? Нужно сказать, что речь идет о том, кто не чувствует угрызений совести оттого, что не возвращает, – он уже однажды оступился, затем еще раз, и теперь для него это стало как бы дозволенным. Сначала это было оттого, что он не предвидел будущего, но, после того, как однажды увидел, что ему нечем вернуть долг, он должен был остановиться и больше не брать. Но он не прекращает, а упорно не желает думать о будущем и снова берет. И это уже называется «берет в долг и не возвращает» – это человек, который по натуре своей не смотрит в будущее, и снова и снова берет взаймы. Он «оступился, повторил – и стало как дозволенное», и поэтому он – нечестивец.

Так же и с теми, кто поздно ложатся спать, а утром им тяжело вставать, из-за чего они пропускают время чтения Шма Исраэль. Человек, который однажды оступился (и пропустил время Шма) – несомненно, обязан остерегаться на будущее, ведь время чтения Шма по утрам установлено Торой, и об этом сказано в трактате «Хагига» (9б): «»Искривленное уже не выпрямишь» – это сказано о том, кто пропустил утреннее чтение Шма. Эту потерю невозможно восполнить, [ибо если упустили возможность исполнить какую-либо заповедь и время ушло], этого уже не исправить. Поэтому следует планировать время отхода ко сну так, чтобы наверняка встать утром. А тот, кто не заботится об этом и снова ложится спать поздно; заводит будильник, но не встает по его звонку, думая, что «поднимется через пару минут» – и снова засыпает и пропускает время чтения Шма, – этот человек называется «тот, кто не смотрит в будущее». Он изначально не желает видеть, что может произойти, и идет на риск, поздно ложась спать, хотя не уверен, что сможет встать, и, даже однажды уже оступившись, он не делает выводов и не остерегается в дальнейшем.

И в «Шаарей тшува» рабейну Йоны (1:4) написано: «После того, как человек увидел свою слабость, когда его одолело дурное начало, и понял, что оно сильнее его, он должен признать свою ненадежность (в этом вопросе) и придумать, как ему усилить в себе страх перед Небесами». То есть – если человек однажды оступился, он обязан искать способы обезопасить себя, чтобы больше не прийти к греху.

Тот, кто согрешил однажды, а затем еще и еще – называется отступником в одном аспекте

А человек, которому это безразлично, называется мумар ледавар эхад, отступником в одном аспекте, как написал рабейну Йона в «Шаарей тшува» (там же, в пункте 6 – и я слышал это еще в детстве от моего отца, благословенной памяти): тот, кто сбросил с себя ярмо одной запретительной заповеди и не остерегается нарушить ее – называется мумар ледавар эхад. На первый взгляд это правило можно было бы отнести лишь к нарушению, совершаемому активным действием (кум ваасе). Однако в комментарии Раши к отрывку Торы, рассказывающему о пасхальной жертве, где сказано (Шмот 12:48): «И всякий необрезанный да не ест от нее», он объясняет: «…[это] включает того, у кого братья умерли из-за обрезания [что освобождает следующих братьев от исполнения этой заповеди из-за опасения, что такова их наследственность, и они могут умереть от потери крови], и он сам поэтому не считается отступником в аспекте обрезания». А значит, тот, кто намеренно не делает обрезание, считается таковым, и в любом случае не имеет права есть пасхальную жертву из-за запрета «любой чужак да не ест от нее».

Выходит, что мумаром в одном аспекте может считаться даже тот, кто пассивно нарушает запрет (шев веаль таасе), – например, не делает обрезание.

Таким образом, если человек отказывается принять на себя ярмо какой-либо одной заповеди, например, не считает себя обязанным остерегаться злоязычия (лашон ара) – словно бы эта заповедь на него не распространяется, потому что ему тяжело остерегаться этого, – он считается мумаром в одном аспекте, даже если речь идет лишь о пассивном нарушении запрета, например, не слушать злословие. И хотя бывает трудно остерегаться нарушить тот или иной запрет, если человек превратил это для себя в разрешенное и снял с себя ярмо этой заповеди – он подобен тому, кто намеренно не сделал обрезание, и считается отступником в одном аспекте, даже когда запрет был нарушен исключительно бездействием!

Хороший путь – «чтобы прилепился к нему», прямой путь – «чтобы выбрал»

Заметим, что в 9-й мишне рабби Йоханан бен Закай говорит: «Какой путь хорош, к которому человек должен прилепиться», а в начале главы (мишна 1) приведено: «Рабби говорит: какой путь прямой, который человек должен избрать?» – и нужно объяснить, почему в одном месте сказано «прилепиться», а в другом – «избрать».

Можно сказать вот что: по-видимому, в мишне 9 речь идет о хороших качествах характера, и поэтому сказано «прилепиться» – чтобы эти качества стали его природой. А в начале главы речь идет о поступках, о поведении на практике, как продолжает там Мишна: «Все, что является украшением для того, кто это делает, и вызывает одобрение со стороны людей». Рамбам объясняет: здесь говорится о том, как правильно приучиться вести себя – человек должен придерживаться «золотой середины», среднего пути во всех качествах: каждая черта должна быть выражена не слишком сильно и не слишком слабо, как он подробно пишет в начале «Законов о чертах характера».

И потому сказано «прямой путь, который выберет» – потому что это зависит не от природы человека, а от того, насколько здраво он рассуждает; человек должен выбирать и различать срединный путь, и у каждого есть свобода выбора поступать так или иначе. А рабби Йоханан, который говорил о хороших качествах, сказал: «Какой путь хорош, к которому прилепится человек» – чтобы это стало его природой, чтобы у него было сердце доброе по природе, и чтобы он уже не мог иначе – ведь это стало его натурой!

Прямой путь – любить увещевания

А вот что сказано еще (трактат «Тамид», 28а): «Рабби говорит: какой путь прямой, который человек должен выбрать? – любить увещевания». И, на первый взгляд, это противоречие: в трактате «Авот» он говорит, что прямой путь – «все, что является украшением для делающего и вызывает одобрение у людей», а в «Тамид» – «любить увещевания», то есть, принимать тохеха (наставления и упреки).

Однако объяснение этому простое: это две разные вещи.

Сначала, в трактате «Авот», Рабби объясняет, каким должно быть поведение: человек должен следовать прямому пути. И об этом он говорит: «все, что является украшением для делающего и т. д.», как объяснялось выше. Но все же необходимо понять, как человек может действительно научиться следовать прямому пути? Ведь его тянут разные влечения, желания – то в одну сторону, то в другую. И что может так повлиять на него, чтобы ему удалось устоять и не отклониться с прямого пути, если это идет против его натуры, а влечения трудно преодолеть?

На это Рабби отвечает в трактате «Тамид»: пусть любит увещевания! То есть, если человек любит слушать наставления и упреки – это оказывает свое влияние и помогает ему идти по прямому пути.

И действительно, нужно любить увещевания, ведь человеку от природы присуще естественное отталкивание от них, как сказано (Мишлей, 15:10): «Тот, кто ненавидит увещевания – погибнет». А любить увещевания – это один из путей, которыми приобретается Тора: он любит слушать наставления и слова мусара – такие, что против его природы, когда ему говорят, что нужно исправить в себе и как себя вести. Он наслаждается чтением книг мусара, которые говорят ему: «Будь не таким, какой ты есть».

Любовь к увещеваниям изменяет природу человека

Если человек любит увещевания, благодаря этому изменяется его природа – и тогда ему уже не трудно идти прямым путем. Ведь он любит книги «Месилат ешарим», «Шаарей тшува», «Ховот а-левавот», «Орхот цадиким». Есть множество других книг по мусару, таких, как книги Хафец Хаима и подобные им. Он любит все это, ощущает, что эти книги обращаются именно к нему, и находит в них вкус. И поскольку он любит это, каждое услышанное и прочтенное им увещевание оказывает на него воздействие.

И это – путь, благодаря которому человек приходит к святости и совершенству, становясь цельным человеком – через постоянное укрепление любви к увещеваниям. И не обязательно имеются в виду увещевания, сопровождаемые криками о Геиноме и Ган Эдене – вовсе нет. Каждому нужны увещевания, соответствующие его натуре: те, что оказывают на него влияние, и которые он может спокойно и взвешенно обдумать, без напряжения. И если заниматься этим последовательно каждый день – это непременно подействует!

Недавно один аврех, которого я почти не знал до сих пор, стал приходить ко мне с серьезными вопросами. Оказалось, что он изучает дома мусар – каждый день четверть часа. Не в ешиве и не в колеле – дома. Каждый вечер он изучает мусар в течение пятнадцати минут – и стал совершенно другим человеком! Каждая капля оказывает влияние, и он все время поднимается и поднимается – нет предела ступеням духовного возвышения!

И это не только через пятнадцать минут – даже десять или пять минут тоже оказывают влияние. Нужно лишь учить то, что человек понимает, что его интересует. Потому что, если он учит то, что ему скучно – это вызывает «обратную реакцию» и порождает отталкивание от учебы.

Я уже рассказывал, как ко мне пришел один ученик ешивы и сказал, что время, отведенное распорядком ешивы для изучения мусара, он с трудом высиживает: он не видит, что движется вперед, и остается на том же уровне. Несмотря на то, что он изучил раздел, посвященный качеству «осторожности» (зеирут), он не чувствует, что достиг успеха в этом, и все еще не приобрел это качество в полной мере. Я сказал ему, чтобы не волновался – со временем это обязательно подействует.

Юноша ответил: я боюсь, что для меня это изучение является битуль Тора – напрасной тратой времени, которое можно было посвятить Торе. Я объяснил ему: разве это битуль Тора? Ведь все книги по мусару – это слова Торы, в которых содержится множество стихов из Писания, слов Мишны и мидрашей. Это важнейшие слова Торы, касающиеся выполнения некоторых из 613 заповедей, и в этих книгах говорится о возвышенных качествах души, о страхе перед Небесами, о добрых чертах характера и о самой Торе. Это те вещи, которые необходимо знать. А если человек их не знает – он не может их исполнять. По крайней мере, он обязан их знать – знать то, что он обязан соблюдать! Со временем это обязательно окажет воздействие.

Известно, что так в действительности и происходит – постепенно это оказывает влияние. И только если человек ненавидит это и занимается этим с ощущением принуждения – тогда это не действует. Но если человек делает это с пониманием, и это не тяготит его – это обязательно подействует! Вот он – «прямой путь, который должен избрать человек»: он должен полюбить увещевания. И благодаря этому он приобретет все добрые качества.

Перевод: О. Климовский

Более полутора лет наш многострадальный народ претерпевает очередную трагедию – жестокую и кровавую войну с террористами, единственная цель которых заключается в уничтожении евреев.

Наряду с восхищением отвагой и героизмом наших бойцов и гордостью за них и чувством величайшей благодарности за их самопожертвование ради их народа, то есть нас, мы ощущаем некоторую горечь. Эта горечь вызвана тем, что у государственного руля вообще и командования армией в частности, стоят те, кто далек от мировоззрения Торы и руководствуются теми ценностями, которые они впитали и культивировали в себе на основе чуждых еврейству идеологий и принципов. Хотя многое от нас скрывают, но все же зачастую мы становимся свидетелями того, как политические интересы, стремление прославиться, желание продвинуться по карьерной лестнице, чрезмерная спесь и гордыня и прочие человеческие слабости подвигают высшее, среднее и местное командование на отдачу приказов и принятие решений, противоречащих здравому смыслу, тактике и стратегии ведения войн и приводящие к напрасным и неоправданным жертвам.

Каково должно быть наше отношение к происходящему?

Как мы должны правильно реагировать на то, очевидцами чего мы по воле Творца являемся? О чем должен задуматься народ Торы, когда с нами и с нашими братьями происходит подобное? Если место горечи есть, то отчаянию и грусти – ни в коем случае. Чтобы обрести правильный взгляд на происходящие, усилиться в вере и уповании, предлагаем познакомится с небольшим отрывком из книги рава Хаима Фридлендэра «Сифтэй Хаим» («Ринат Хаим», «Разъяснение молитв и благословений», стр.151).

Нет, никто не гибнет зря

В благословении «Йоцер а-меорот», которое мы читаем утром перед  «Шма, Исраэль», среди прочих восхвалений Творцу, мы произносим: «Ибо Он один… хозяин войн, сеет милость, взращивает спасение…».

Всевышний является абсолютным владыкой над происходящими в мире войнами, Он – хозяин войн.

Автор комментария «Сиях Ицхак» (сидур «Ишэй Исраэль») цитирует фрагмент из мидраша («Мехильта дэ-Рабби Ишмаэль», «Масэхта дэ-Шира», гл.4): «»Сказано: «Г-сподь – муж сражений, Г-сподь имя Его» (Шмот 15:3). Когда воина обуревает пыл битвы, он, в порыве гнева, не разбирая, рубит всякого, кто бы ему не попал под руку, будь то его родной отец, мать или любой другой родственник». Когда солдат объят огнем сражения, он лишен возможности различать между своим и чужим, между правым и виноватым, между другом и врагом. Его меч без разбора косит всех. «Но Всевышний не таков, «Г-сподь – муж сражений, Г-сподь – имя Его»! «Г-сподь – муж сражений» – ведь Он сражался с египтянами. «Г-сподь – имя Его» – Он жалеет Свои создания, как сказано: «… Г-сподь, Г-сподь, Всесильный, Милосердный и Незаслуженно Одаривающий…» (там же, 34:6)».

То есть война поражает только тех, кого она должна поразить.

«Когда воин выпускает стрелу, он не может ее вернуть назад, но у Всевышнего это не так. Когда народ Израиля не исполняет Его волю, Он принимает указ о наказании, как сказано: «Когда обнажу сверкание меча Моего…» (Дварим 32:41). Как только еврейский народ раскаивается в содеянном, Всевышний сразу же отменяет Свой указ о наказании, как сказано: «… и возьмется за суд рука Моя…» (там же)». На основании приведенных слов наших мудрецов, смысл эпитета «хозяин войн» заключается в том, что Создатель является хозяином и господином войн. Опытные вояки утверждают, что на войне невозможно застраховаться от того, чтобы по ошибке не пострадали невиновные. Не дано предотвратить жертвы ошибок и неосторожного поведения. На войне – как на войне. Но ко Всевышнему не относятся все эти заявления, ибо Творец — полный хозяин войн и в Его власти не только вернуть выпущенную стрелу, но и в корне изменить весь ход сражения. Он может в одночасье обернуть качество суда  в средство спасения и избавления. Творец всегда остается хозяином войн, полностью контролируя до самых незначительных деталей все, что на них происходит.

Все – ради нас

В Талмуде («Йевамот», 63а) сказано, что Всевышний насылает беды на землю, не иначе как для народа Израиля. Объясняет Раши: «Чтобы их напугать для того, чтобы они вернулись на путь истинный». Нам представляется, что страны воюют одна с другой, исходя из своих определенных соображений и интересов. В действительности же все обстоит совершенно иначе. Творец решает, что в том или ином месте должна произойти война и создает для этого все предпосылки и условия.

Таким образом, истиной причиной и хозяином всех войн является Творец и Он принимает решение, исходя из нужд еврейского народа – из-за него и для него.

Пишет автор комментария «Эц Йосэф» (сборник «Оцар а-Тфилот»): «Все войны, которые разгораются в мире между разными царствами-государствами, инициирует Создатель и руководит обеими сторонами в соответствии с Его знанием и желанием. Иногда Он делает так, что побеждают одни, иногда – другие. Одно лишь всегда неизменно: решение начать войну в сердца и разум королей вкладывает Всевышний».

Представляется, что эти простые и понятные слова наших учителей помогут нам обрести силы, надежду и уверенность в том, что от наших добрых дел и близости к Творцу зависит избавление от всех бед. Скорейших нам побед!