Из книги «Rav Avigdor Miller — His Life and His Revolution» Раби Яакова Хэмбургера

МАЛЕНЬКИМИ ШАЖКАМИ

Несмотря на плотный график уроков в течение недели, рав Миллер уделял достаточно внимания любому, кто хотел учиться. Он уделял немного времени, чтобы помочь каждому начать. Конечно, он ожидал, что они также будут уделять время повторению материала. Он занимался с одним врачом, начав буквально с алфавита, и через три года они вместе закончили изучение всего трактата Бава мециа. Рав проводил подобные занятия со многими другими, некоторые всего несколько минут в неделю, но он относился к каждому серьезно и никогда не пропускал занятия. Делая публичные объявления, он неизменно обращался к этим людям с особо теплыми и ободряющими словами.

Когда к синагоге присоединилась новая группа людей, не имевших опыта в изучении Торы и не способных участвовать в общих занятиях, рав создал программу специально для них. Сначала он потребовал от них уделять учебе не менее двадцати минут каждый вечер. Он велел им начинать с изучения одного стиха из Пятикнижия каждый вечер, начиная с первой главы. Когда у них появлялись навыки, он велел им изучать по два стиха за вечер, и так далее.

В конце концов, они начали изучать Пиркей Авот, сначала с огласовками, а потом без них. Затем они начали постепенно изучать Талмуд, начиная с традиционной вводной главы «Элу мециот» (вторая глава трактата Бава мециа, с которой дети обычно начинают изучение Талмуда). Вскоре они были готовы присоединиться к общим занятиям по Талмуду.

Многие преуспели, следуя этой программе, которая позволяла им обретать навыки постепенно, в правильном порядке.

БЕЗЗАВЕТНАЯ ПРЕДАННОСТЬ

Рав Миллер придавал своим урокам первостепенное значение. Он смог достичь таких результатов благодаря своей беззаветной преданности занятиям.

Он не пропускал ни одного дня, и ничто не могло помешать раву проводить свои уроки. Даже когда он соблюдал дни траура по своим брату и сестрам, он не пропустил ни одного занятия. Он считал эти уроки общественной необходимостью, что позволяло проводить обучение даже в период траура.

Однажды из-за сильной метели было очень трудно добраться до синагоги на утреннее занятие. Пришел только один человек, но рав, тем не менее, провел для него урок.

В последние тридцать пять лет своей жизни у него не было ни одного «выходного», и он никогда не менял распорядок дня. Когда его спросили, почему он никогда не выходит в отпуск, он ответил: «Отпуск от чего?!» Когда другой человек спросил, как он обходится без отпуска, он изумленно посмотрел на спрашивающего и искренне ответил: «Я делаю то, что люблю больше всего, и у меня нет никакого желания заниматься чем-либо другим».

В начале его деятельности в синагоге, еще до введения полного расписания занятий, он с большим воодушевлением сказал двум близким ученикам: «Я собираюсь в отпуск». По блеску в его глазах они решили, что он впервые едет на курорт, и очень обрадовались за него. Затем он объяснил, в чем заключается его отпуск: «Моя семья уедет на дачу, а я останусь. Я закрою жалюзи, отключу телефон, разложу книги на обеденном столе и буду учиться восемь-десять часов подряд. Это и есть мой отпуск!»

Он пропустил занятия лишь несколько раз, когда страдал от ларингита. Эти вынужденные «отпуска» он посвящал написанию книг.

Его уроки были важнее дел, которые другие люди считали необходимыми. Например, синагога  владела большим участком земли, где планировалось возвести новое, более просторное здание. Рав воспротивился этому плану и отказался его даже обсуждать. Он считал, что такие проекты отнимают слишком много времени и сил, которые лучше посвятить изучению Торы.

На его лекции по четвергам съезжалось много людей из разных мест. Рав  призывал членов своей общины посещать эти лекции. Поначалу урок был предназначен для молодых сефардов, поэтому многие члены общины считали, что он не для них и не ходили. Однажды, когда лекция уже обрела известность и популярность, Рав задумался о том, чтобы прекратить её. Он хотел заменить её уроком по трактату Менахот. Это повергло членов его общины в шок! Они недоумевали, как можно отменить лекцию, на которую каждую неделю собиралось столько людей!

«Это потому, – сказал Рав Миллер, – что многие из тех, кто постоянно молятся в нашей синагоге, не посещают занятия».

«Но люди приезжают на урок со всего города, и записи распространяются по всему миру», – возразили ему.

«Весь мир меня не волнует», – ответил он. «Меня волнует мой собственный мир».

Решение казалось окончательным, и знаменитая лекция в четверг вечером должна была быть отменена. Затем раву рассказали о молодой невесте из его синагоги, которая посещала урок каждую неделю. Её свадьба должна была состояться в четверг вечером в зале неподалеку, и она подумывала уйти посреди собственного торжества, чтобы прослушать часть лекции! Услышав это, рав решил, что будет эти лекции продолжать.

УГЛУБЛЕННОЕ ИЗУЧЕНИЕ

По мере роста возможностей членов первой группы изучения Талмуда, рав Миллер повышал уровень уроков. К некоторым урокам он добавил Тосафот. В какой-то момент он добавил темы из трудов более поздних мудрецов (Ахароним), назвав их «жемчужинами углубленного изучения». Это был глубокий анализ в конце урока. Его сын, реб Шмуэль, глава ешивы «Бейт Исраэль», приезжал раз в неделю, чтобы провести урок по изучаемой теме, знакомя учащихся со стилем обучения в ешиве.

Рав Миллер учил, что, хотя постоянное повторение и абсолютная ясность являются основой обучения, этого недостаточно. Нужно также анализировать талмудический отрывок, рассматривать следующие из него выводы и углубляться в суть его рассуждений и логики.

Он делился с другими, что еще в молодости предвидел возможность преподавать в ешиве. Он готовил бы уроки по талмудическим трактатам, изучаемым в ешивах. Однако в те дни такой возможности в Америке не было. Все доступные должности занимали  преподаватели Торы, родившиеся в Европе, а не просто получившие там образование (как рав Миллер). Раву  никогда не приходило в голову, что он может занимать какую-либо иную должность, кроме должности раввина. Именно поэтому в юности, помимо прочего, он усердно изучал Танах и предметы еврейского права, необходимые для подобной деятельности. Он сожалел, что не рассматривал всерьез возможность стать преподавателем в ешиве, и отмечал, что, если бы ему представилась такая возможность, он преуспел бы в этом.

Однажды, когда рав поделился этим с внуком, тот успокоил его: «Но, дедушка, ты оказал столь глубокое влияние на людей своими уникальными трудами и новаторскими идеями во всех областях мировоззрения и морали». Он ответил: «Я благодарен Всевышнему за это. Но истинное удовлетворение моей душе приносит только глубокое изучение тем в Талмуде, и я хотел бы посвящать больше времени разработке новых идей в этих областях».

Тем не менее, он говорил, что существует «лазейка», позволяющая проникнуть в мир «новых идей», – изучение комментариев других, содержащихся в классических книгах поздних мудрецов, изучаемых в ешивах. Он с большой страстью упоминал о мечте изучить «все книги Урим ве Тумим и рава Акивы Эйгера». Книга «Тшувот рабби Акива Эйгер» всегда лежала у рава на подоконнике и, когда у него было несколько свободных минут, он занимался по ней.

Много лет рав проводил урок по книге «Минхат Хинух»: иногда вечером после Шаббата, иногда после третьей трапезы Шаббата, а иногда и в течение недели. Он терпеливо расшифровывал многочисленные сокращения, объясняя необходимую справочную информацию. Он преподавал «Шев Шмайтса» — глубокий труд автора «Кцот а-хошен». И, конечно, сама книга «Кцот а-хошен» была в его постоянной учебе. Он также много лет давал различные уроки по книге «Тур» и комментарию «Бейт Йосеф».

Другой книгой, которая, по его мнению, могла обеспечить «задний ход» к глубинам Талмуда, был «Арух а-шулхан». Он давал занятия по этой книге много лет между Минхой и Мааривом, а также в другое время. Он представлял автора «Арух а-шулхан» как образец для подражания и источник ободрения для тех, кто чувствовал себя обескураженным из-за своей неспособности предлагать оригинальные идеи. Он объяснял, что автор был примером человека, сосредоточившегося на приобретении глубоких знаний в уже известном, не стремясь к новаторским идеям, — и все же, в своем великом труде он пришел ко многим новым открытиям.

Несмотря на глубину и сложность этих книг, рав  умел объяснять их просто и понятно. И на этих уроках он просил участников повторять каждые несколько строк. В то время как участники, несомненно, получали пользу от возможности углубиться в Тору, сам рав также имел возможность совершенствоваться в изучении Торы, проводя эти уроки.

В начале изучения «Эйн Яаков» он давал участникам задание самостоятельно выбрать раздел и попытаться выявить содержащиеся в нем новые идеи. Он добавлял: «Не останавливайтесь на первом или втором выводе, ибо, размышляя, вы откроете для себя еще больше нового». В своем предисловии к «Месилат ешарим» в переводе одного из учеников он подчеркивал ту же мысль: «Всегда спрашивайте себя, какую новую идею каждый пункт этой книги доносит до вас».

Еще до того, как рав представил в синагоге свою полноценную программу уроков по Талмуду, он уже начал давать ежедневный урок еврейского закона по вечерам, между Минхой и Мааривом. Каждый день недели он преподавал разные книги и темы. Как и на уроках Талмуда, он хотел, чтобы люди чувствовали, что преуспевают, даже если они не могли посещать занятия каждый день. В один день он преподавал «Хаей адам» или «Хохмат адам», в другой – «Мишну бруру», а иногда и «Арух а-шулхан». Урок по законам Торы продолжался много лет, и было охвачено огромное количество материала.

В какой-то момент рав задумался о том, что изучать в это время дальше. Некоторые просили книгу с наставлениями по морали. Он согласился, и с тех пор каждый день давал короткий урок по различным книгам, содержащим моральные наставления. В течение последних пятнадцати лет своей жизни, в этот небольшой промежуток времени, они изучали «Пиркей Авот» с комментариями Рабейну Йоны, «Ховот а-левавот», «Шаарей тшува», «Месилат ешарим»; Рамбам, разделы «илхот деот» и «илхот тшува», первую главу книги «Томер Двора», «Хешбон а-нефеш» и «Орхот цадиким». Он давал уроки по «Вратам радости» из книги «Орхот цадиким», когда скончался.

Продолжение следует. Перевод: р. Б. Набутовский

Недельная глава Ки Таво

«Поскольку ты не служил Г-споду, Б-гу твоему, в радости и с добрым сердцем несмотря ни на что» (28:47)

Наши мудрецы учат нас, что в этом мире не получают награду за заповеди. Однако Рамбам подробно объясняет (Алахот тшува, 9:1) стих «Поскольку ты не служил Г-споду, Б-гу твоему, в радости и с добрым сердцем несмотря ни на что»: «Если вы будете служить Всевышнему в радости… Он дарует вам все эти благословения… так что вы будете свободны заниматься Торой и углубляться в нее, чтобы удостоиться жизни в Будущем мире… а если оставите Всевышнего… Он приведет вам все эти проклятия… и не будет у вас свободного сердца и цельного тела выполнять заповеди, чтобы вы потеряли жизнь Будущего мира, и тогда получится, что потеряете оба мира».

Заработок и все блага, которые человек получает – это не награда и не наказание. Так и в Рош а-Шана: в этот день Всевышний не делает подсчет награды и наказания. День Суда, где будут подсчитаны награда и наказания, придет только после завершения всех деяний. Это и есть тот Великий и Страшный Суд, который будет в будущем, в последний день существования этого мира.

То, что присуждается человеку в Рош а-Шана – это лишь возможности. Например, «жизнь». То есть, человеку дают возможность и инструменты строить, дают ему заработок, дождь и т. п. А если, не дай Б-г, ему присуждают «смерть» – это значит, что ему больше не дают инструменты, с помощью которых можно строить и удостаиваться награды.

Когда в Рош а-Шана устанавливают «кто в свой срок», это значит, что человеку не дают возможность заниматься Торой, а если «кто не в срок» – значит, ему дают продолжение дней, чтобы заниматься Торой. «Кто обеднеет» означает, что у него не будет возможности давать цдаку, а «кто разбогатеет» – у него будет возможность давать цдаку и поддерживать других.

Это и есть «жизнь» и «смерть», которые устанавливаются в Рош а-Шана.

В Рош а-Шана человеку присуждается возможность учить Тору или давать цдаку! Однако у него все еще остается свобода выбора – использовать это время или деньги, которые ему дали, или, не дай Б-г, разбазарить их.

В соответствии с этим можно добавить, что понятие праведника или злодея тоже не таково, как мы обычно понимаем: что праведник – это тот, у которого есть много заповедей, а злодей – тот, кто много грешил. На самом деле, праведник – это тот, кто обладает стремлением использовать все возможности, которые ему дарованы, он и называется «живым». Поэтому Всевышний дает ему жизнь, заработок – все, чтобы он мог спокойно и безмятежно сидеть и заниматься Торой. А злодей – это тот, кто не стремится использовать все имеющиеся у него возможности, и он называется «мертвым» (как сказано в «Берешит раба»: «злодеи при жизни называются мертвыми»), ведь если он не собирается использовать дарованное ему время – так ради чего давать ему жизнь?»

Перевод: г-жа Л. Шухман

Недельная глава Ки Таво

«Поскольку ты не служил Г-споду, Б-гу твоему, в радости и с добрым сердцем» (28:47)

Известно, что одна из основ служения Творцу, это радость, как сказано в этом стихе, а также в Теилим: «служите Всевышнему в радости» (100:2).

Однако, на самом деле, кроме того, что радость — это основа и обязанность  в служении Творцу, что следует пробуждать в себе радость, служа Ему, радость – это признак истинного служения Творцу. Если человек стоит и молится или занимается другим видом служения и не находится в состоянии радости, это значит, что на самом деле он вовсе не занят служением Творцу, и, само собой, он не знает, что такой Всевышний и что такое служить Ему. Ведь если бы он знал объяснение самого простого значения Имени Творца, Благословен Он, и сколько добра и милосердия заложены в нем, нереально было бы, чтобы он не наполнился радостью.

Подобно тому, что, если ты видишь человека, который идет по улице и поднимает кошелек. Ты знаешь, что кошелек полон золотых монет, и если на лице человека нет никакой радости, это явный признак, что он не знает, каково содержимое кошелька.

Так и в молитве, когда человек стоит перед Всевышним, он наверняка естественным образом должен наполниться великой радостью, как сказали наши мудрецы (Ялкут Шимони на Теилим): «Когда ты стоишь и молишься, пусть твое сердце будет радостным, ведь ты служишь Б-гу, подобного Которому нет». А если человек не радуется, получается, что он не знает или не обращает внимание на то, что он делает. А если так – нет здесь служения, ведь нельзя сказать о нем, что он занимается служением и по-настоящему работает на Него, если он не знает, кто такой Творец, и что значит служить Ему. Ведь служение Творцу – это не практическая заповедь, как, скажем, лулав. Если человек потряс лулав, даже не особенно сосредоточившись, он все равно выполнил заповедь. Когда же речь идет о служении Творцу, если человек не делает это с воодушевлением – то действительно это не называется служением.

На самом деле, радость – это не одно из действий души или какого-то происшествия, это естественное свойство души, когда нет ничего, что искривляет ее естественные свойства. Ведь душа исходит из высших миров, чья реальность – это добро, совершенство и блаженство святости, и все они проникнуты радостью.

Доказательство этому мы находим в словах мудрецов о служении ангелов и всего небесного воинства – все это служение заключается в воспеваниях и песнопениях. Причем песнь высших существ не такова, как песнь человека, который поет и пробуждает в себе чувство воспевания, преодолевая обычные чувства. Песнь и радость – это суть существования ангела, вся его реальность – это только песнь и радость перед Всевышним.

Так и человек. Душа человека, когда она находится в ее естественном состоянии – близка ко Всевышнему и прилеплена к Нему – она сама собой возвращается к своему обычному свойству и переполняется радостью.

Мысль о Всевышнем и выполнение заповеди «Всегда  представляй  Всевышнего перед собой» – это и есть близость и связь со Всевышним на деле, как объясняет Рамбам в книге «Море невохим» (ч.3, гл.51), что в это время человек находится с Всевышним, благословен Он, а Всевышний – с ним. Мудрецы первых поколений сказали, что там, где находятся мысли человека – там находится и он сам в этот момент. Поэтому, если человек молится и думает о Творце, обращается к Нему на «Ты», он на самом деле в этот момент оставляет этот низменный мир и по-настоящему находится со Всевышним, присоединяясь к песни ангелов и всех небесных тел, ведь благодаря их соединению с реальностью Всевышнего, вся их суть – это радость, песнь и наслаждение.

Перевод: г-жа Л. Шухман

«Помни нас для жизни, Царь, желающий жизни, и запиши нас в Книгу Жизни» (из молитвы Дней Трепета)

Чего люди хотят в жизни? Жизнь! Есть такое понятие: уровень жизни. Обычно имеется в виду материальное благополучие, уровень зарплаты, размер виллы, марка машины… я имею в виду другое, потому что это – не жизнь.

Жизнь – это проявление жизненных сил человека. Человек может быть безмерно богат, а уровень жизни его будет при этом стремиться к нулю… Простой пример: человек, не дай Б-г, находящийся в состоянии полу-растения – его мозг посылает телу сигналы, но сознания уже нет, он вроде бы живет, но разве это можно считать полноценной жизнью? Это то, что я называю низкий уровень жизни.

А есть человек, который полон сил, душевной энергии, живет сам, несет жизнь другим – это и есть воистину «высокий уровень жизни».

Давайте расскажем две потрясающие истории. Первую я слышал от рава Ицхака Зильбера лично, где-то 38 лет тому назад, он рассказывал о том, как проводил Симхат Тора в лагере. Мало того, что он был в лагере, он еще страдал от ужасных болей в спине. От боли в спине можно сойти с ума… и у рава Ицхака была проблема: нужно радоваться, но ни обстановка, ни состояние здоровья не располагают к радости… что он сделал? Прислонился спиной к батарее, чтобы немного приуменьшить боль, а потом – пел песни Симхат Торы до самого утра. Был ли он обязан это делать? Конечно, нет.  Но Тора – была его жизнью, и смыслом жизни, и радостью жизни.

Вторая история – о раве Йекутиэле Йеуде Альберштаме, ребе из Клойзенбурга. Когда нацисты зашли в Венгрию, схватили и его, и всю его семью… выжил он один. Сохранилось его письмо президенту Эйзенхауэру по поводу претензий к тому, что израильская разведка схватила Эйхмана… Там он пишет страшную вещь: что из 5000 человек-членов его семьи остался только он один. Немцы трижды расстреливали его, он находился в лагере каторжных работ… И вот приближался праздник Шмини Ацерет, и он принял решение, что в этот день он ни за что не будет работать (это была ситуация опасности для жизни, но ребе жил другими категориями)! И конечно, нацисты заметили, что одного рабочего не хватает. Его вытащили из барака, и настолько зверски избили, что все были уверены, что он уже мертв. И вот после утомительного дня его соседи по бараку возвращаются и видят такую сцену: ребе из Клойзенбурга, с листочками мишнает в руках, пляшет вокруг тумбочки! Не только жив, но еще и танцует! Это пример того, что такое жизненная сила Торы. Эта жизненная сила переборола и машину смерти Сталина, и машину смерти Гитлера…

Откуда черпалась евреями эта жизненная сила?

В Теилим сказано: «хаим бе-рецоно» — «жизнь в Его воле» (или «в Его благоволении»). Когда еврей прилепляется к воле Всевышнего, он получает жизненную силу от того, что называется «рецоно» — воля и благоволение Всевышнего. Это огромная жизненная сила! Глядя на историю нашего народа в целом, мы видим, что по всем законам материализма нам не положено было бы существовать. Чего стоит одна кровавая история еврейства Европы! Сколько сил положено на наше уничтожение… А мы живем.

Когда человек погружается глубоко в материальные блага, это отделяет его от воли и благоволения Всевышнего, от Источника Жизни. Так чему радоваться?

Присутствие Всевышнего с нами – Шхины в Израиле – это причина радости.

Присутствие Шхины имеет прямое отношение к каждому из нас. Есть очень тяжелые слова Виленского гаона, что разрушение Храма, когда присутствие Всевышнего оставило народ – это была смерть еврейского народа, изгнание в другие страны – это могила, «скелет» сохранялся во время Вавилонских ешив, затем «отдельные кости» — ранние мудрецы, а теперь – есть только прах и останки, и нам остается ждать прихода Машиаха….

Безусловно, 100% полноценная жизнь еврея – это жизнь по Торе в Земле Израиля, при Храме…

Но при этом и сейчас у нас есть «Шхина в Изгнании». Когда праотец Яаков узнает что Йосеф жив, он обращается ко Всевышнему с вопросом, спускаться ли ему в Египет, и Всевышний обещает ему, что спустится с ним вместе. То же самое и при уходе в Вавилонское изгнание. Суть видения Йехезкеля – данного ему в Вавилоне – что Всевышний находится с народом в Вавилоне. Это дает нам, нашей душе, крупицы Б-жественного света, и это – большая жизненная сила нашего народа.

Что значат слова Торы «ожил дух Яакова»? — это возвращение Шхины. Это – сила жизни.

Еще один секрет жизненной силы нашего народа записан в книге Хафец Хаима, словами Теилим – «ми а-иш hе-хафец хаим? Нецор лешонха ми-ра» — Кто человек, желающий жизни? Убереги уста свои от злословия. Не было поколения, которое могло бы злословить с такой силой, как наше. Социальные сети дают возможность опорочить человека сразу с невероятной силой.

Почему злословие (и прислушиваться к нему) оскверняет душу еврея самым сильным образом? Злословие создает преграду между душой и Всевышним, делает невозможным присутствие с ним Шхины. Более того, если человек даже занимается Торой – но злословит – эта скверна злословия мешает поднятию его Торы, и он не получает того, что его Тора могла ему дать.

Первым, кто занялся злословием – был змей в саду Эден. Великие клеветники против нашего народа – первым был Аман. Протоколы Сионских мудрецов, теории фашизма, это все яд злословия. Злословие — это раскрытие в этом мире высших сил зла. Сюда относится и коммунизм – к нашему стыду, среди коммунистов было много евреев… Троцкий говорил на идиш, и если ешиботник приходил на его выступление – в ешиву он уже не возвращался… это страшнейшая сила злословия – порочить Тору и ее носителей. То, что оторвало наш народ от своей традиции. Эти насмешки и злословие оторвали миллионы евреев от Жизни, от Торы.

Нам необходимо преодолеть эту скверну и вернуться к Источнику Жизни.

Гмара в трактате Брахот говорит, что пророк Хавакук обосновал всю Тору на одной основе «Цадик бе-эмунато ихъе» — Праведник верой своей будет жить.

Самое простое понимание этого стиха – жизненная сила человека зависит от его веры.

Но что значит «вера»? Перевод слова «эмуна» словом «вера» неточен. На самом деле это доверие ко Всевышнему. Знание, что у мира есть Хозяин, и доверие к Нему. Когда человек живет с верой и доверием ко Всевышнему, Он дает ему жизненные силы и радость жизни.

Когда случается любая неприятность – нужно всегда напоминать себе, что все, что делает Всевышний – к добру. И это понимание приводит к тому, что человек получает добро, оно раскрывается для него и в этом мире, а не только в Будущем. Это доверие к Всевышнему – труд всей жизни человека.

Как наш учитель рав Штейнман выживал в годы войны? Он повторял наизусть 13 основ веры.

Наш народ прожил тысячи лет в Европе, прошел через проклятые места – с верой. Не поддался, выстоял, выжил.

Вместе с верой сильнейший способ прилепиться к Источнику Жизни – это изучение Торы и исполнение ее, ведь Тора и есть раскрытие воли Творца.

Как сказано в Слихот «не осталось у нас ничего, кроме Торы» — и, как сказал рав Шах – но: если у нас есть Тора, то у нас есть всё!

Мы привели как эпиграф к этой статье слова добавки к первому благословению Амиды в 10 дней Трепета. Наши великие учителя мусара (в частности, великий праведник Еехезкель Левинштейн от имени своих учителей) что основатель движения «Мусар» великий мудрец и праведник рав Исроэль Салантер вкладывал в слова «помни нас для жизни… и т.д.» максимальную душевную энергию.

Недельная глава Ки Теце

«Ликуй, бесплодная, нерожавшая» (из Афтары – Йешаяу, 54)

То есть – ты должна радоваться, что у тебя нет детей. В трактате «Брахот» (10а) рассказывается, как один вероотступник спросил Брурию, жену рабби Меира: мол, если бесплодная женщина не рожала – она должна радоваться? Брурия ответила ему: «Глупец! Посмотри, что написано в продолжении стиха: «Ведь более многочисленных дети покинутой, чем той, что с мужем живет — сказал Б-г». Поэтому бесплодной и стоит радоваться – что она не рожала сыновей, подобных тебе, которым уготован Геином!»

Однажды меня уговорили прийти дать урок в одну полусветскую школу в Офакиме. Ох, это произвело на меня ужасное впечатление. Я вошел в класс – учитель сильно смутился, какой крик там стоял… Пока ему удалось их утихомирить… Прямо передо мной сидели два парня с газетой в руках. Я говорю – причем я не говорил каким-то высоким языком, я говорил на их уровне – а они сидят и листают газету (в наше время наверняка бы сидели, уставившись в смартфон – прим. пер.). Я подумал про себя: «Владыка мира, на какую же низкую ступень скатилось наше поколение, что в нем рождаются дети, которым было бы лучше не рождаться…”

У нас, в среде соблюдающих Тору и заповеди, пока еще есть понятие ценностей. Вся идея скромности настолько ценна, это просто сверкающий бриллиант, ведь мы знаем, что можно вырастить детей мудрецами Торы, праведниками.

Раньше еврейские женщины знали, что их тело может родить таких сыновей, как Раши, Рамбам, Хафец Хаим, и само собой, они охраняли его изо всех сил, покрывали, как только могли. А на сегодняшней улице все эти понятия исчезли, ценность человека потеряна, уже нечего скрывать и охранять. Как сказано в стихе: «Ликуй, бесплодная, не рожавшая» – ты должна радоваться, что не рожаешь таких вот детей, которым уготован Геином.

Когда женщина знает, что является сосудом для Шхины в народе Израиля, что она – канал, через который в мир приходят великие люди, она очень хорошо понимает, что такой сосуд не показывают всем подряд! Это драгоценный бриллиант, который должен храниться в потайном сейфе.

Когда царь Хизкияу показал чужим сокровища Храма, Всевышний сразу же сказал ему, что все это заберут у него! Если бриллиант выносят наружу, если идут по улице с пачкой денег и размахивают ею на глазах у всех – сразу же появится какой-нибудь грабитель и отнимет их!

На войне враг стремится выстрелить не в руку или ногу, а в сердце. Так и дурное начало: когда оно пытается устроить нам ловушку, первым делом старается поразить скромность – жизненно важный орган еврейского народа!

В заслугу праведных женщин еврейский народ был спасен в прошлом – точно так же в заслугу праведных женщин нашего поколения мы вскоре удостоимся и будущего Избавления!

Перевод: г-жа Л. Шухман

Недельная глава Ки Теце

В чем разница между праведником и злодеем? Ну и вопрос, что тут спрашивать! Как если бы мы спросили, в чем разница между светом и тьмой, между сладким и горьким. Настоящий вопрос в том, какова была причина, что один стал праведником, а другой – злодеем! Ведь оба они знают истину. В трактате «Шаббат» (31б) сказано: злодеи знают, что их путь ведет к смерти и они полны раскаяния, как гранат – зернышек. Царь Шломо дал злодею такое определение: «Путями своими насытится, отступивший сердцем» (Мишлей, 14:14). Мальбим объясняет: тот, чье сердце отступает и ругает его, знает, что его путь нехорош. Почему же он тогда так крепко привержен этому злому пути? На это отвечает царь Давид в своей первой главе Теилим: праведник – «как дерево, посаженное у водных потоков. Не так злодеи, они подобны соломе, которую уносит ветер». Праведник подобен дереву с глубокими корнями. Каждое его решение абсолютно, твердо и крепко, ничто не может поколебать его. А злодей – как легкая соломинка, любой ветер несет его то туда, то сюда. Он хочет быть праведным, выполнять заповеди, но страсти затягивают, дурные качества подталкивают, окружение влияет, и он путается… Сказано в Теилим (103:20): «Могучие силой, исполняющие слово Его, повинуясь звуку слова Его». Чтобы исполнять и выполнять, нужно личное мужество, героизм. А кто герой? Тот, кто обуздывает свое дурное начало (Авот, 4:1)

«Когда ты выйдешь на войну со своим врагом, и отдаст его Б-г твой тебе в руки, и возьмешь его в плен». Говорит рав Цадок а-Коэн из Люблина, что речь идет о войне с дурным началом. И добавляет, что это даже не друш – толкование стиха, это его пшат – самое простое понимание.

Известно сказанное в книге «Ховот а-левавот»: один благочестивый человек встретил солдат, возвращающихся с тяжелой войны. Он сказал им: «Вы возвращаетесь прославленными победителями с малой войны, приготовьтесь победить и в большой войне, предстоящей вам!» Они спросили его: «Что за большая война?»  Он ответил: «Война с дурным началом и его воинством!»

А в книге «Сифтей коэн» есть интересное уточнение: этим человеком был философ Аристотель, который вышел навстречу Александру Македонскому, вернувшемуся с великой победой после трехлетней осады.

Действительно, самая большая война – это война с дурным началом, и «отдаст его Б-г твой в твои руки» – если бы Всевышний не помогал, невозможно было бы его одолеть. Но при одном условии: не будь «как солома, которую несет ветер», а «когда выйдешь воевать со своим врагом» – мужественно выходи на войну.

Мидраш рассказывает историю о рабби Ханине бен Доса, который увидел льва и сказал ему: «Горе тебе, слабовольный царь! Разве я не заклял тебя не появляться в Земле Израиля?» Лев тут же убежал. Рабби Ханина побежал за ним, крича ему вслед: «Я сожалею, что назвал тебя слабым, ведь Тот, Кто создал тебя, назвал тебя могучим, как сказано: «Лев – самый сильный среди животных, не отступающий ни перед кем!» (Мишлей, 30:30).

Что тут сказано? Что он имел в виду вначале, почему назвал льва слабым, и что имел в виду в конце? Ответ вот в чем: рабби Ханина заставил льва поклясться, что тот не появится в Земле Израиля. И вот – пришел. Что такое, почему пришел? Был голоден и искал жертву. Но ведь он поклялся? Верно, но голод – не тетка. Ну, так удержись! Не может. Почему? Потому, что он слабый. Слабовольный. Сильный герой умеет сдерживать свои порывы. А он – не герой. Честно заслужил прозвище «слабовольный царь». Поэтому рабби Ханина упрекнул его, и лев принял упрек. Не возмущался, не упоминал, что Всевышний назвал его могучим, не извинялся, что был голоден. Просто повернулся и убежал. Если он принял упрек и изменил свое поведение – да, это герой! Поэтому рабби Ханина и побежал за ним, и попросил прощения!

Мы делаем хешбон нефеш, и сердце болит. За грехи — можно раскаяться. Но их причина, такое легкомыслие! Мы легче отрубей, как солома, уносимая ветром. Такая слабость. Никакого якоря, никакого укоренения…

Но если повернем в нужную сторону, изменим путь, если примем упрек – проявим свое мужество!

Перевод: г-жа Л. Шухман

Секреты шлом байта: давать, прощать, благодарить, уважать

Часть 1. Давать.

После того как Всевышний создал первого человека, Он сказал: «Нехорошо человеку быть одному». Затем Творец разделил единую человеческую сущность на две: мужчину и женщину, в разных телах. Возникает вопрос: почему же, когда они были вместе, им было нехорошо? Для понимания ответа на этот вопрос, сформулируем его проще: для  чего мужчине нужна жена? Если говорить коротко, то чтобы рожать детей и пришивать пуговицы (готовить еду, мыть посуду – обеспечивать материальные потребности мужчины). Но с таким подходом есть несколько противоречий: во-первых, благословение «плодитесь и размножайтесь» было получено человеком до разделения, а во-вторых, что касается бытовых услуг, то в Ган Эдене были ангелы, которые делали для человека все что необходимо! И спрашивает Ор а-Хаим (рав Хаим Бен Атар – выдающийся комментатор Пятикнижия), что же именно было плохо в единой человеческой сущности, когда все было так хорошо? И отвечает: в состоянии единой сущности мужчина ничего не мог дать женщине! Все, что он давал ей, он давал самому себе! И именно поэтому сделал Всевышний эзер кенегдо, помощника напротив, так чтобы ему было, кому давать. И именно в умении давать  кроется первый секрет семейного счастья.

Рав Элияу Элиэзер Деслер в книге «Михтав миЭлияу» говорит так: чтобы возникла любовь между людьми, следует непрерывно давать друг другу, и тогда возникает между супругами любовь – как следствие взаимоотдачи. Любой дом строится на том, что двое людей, предназначенных друг другу, должны научиться давать. Сила любви рождается из отдачи, и отдача – это действие, которое порождает силу любви.

А зачем нам, в принципе, нужна любовь? Обратимся к классике. Одна из самых известных романтических, лирических, возвышенных, загадочных, вдохновляющих (список эпитетов бесконечен) книг о любви – Шир а-Ширим, Песнь Песней. Вся эта книга – о любви, любви еврейского народа к Создателю. Ведь наивысший духовный уровень еврея в этом мире – это любовь ко Всевышнему. Но посмотрим на то, в какой форме изложена Песнь Песней – любовь мужчины и женщины! Интересно, что можно было бы привести пример более естественной любви, раз уж мы говорим о Творце, например, любовь отца к сыну, родителей к детям… Но любовь родителей к детям дана нам природой, она заложена в сущности человека, так Всевышний создал нас, и любовь эта безусловна. Однако любовь между мужчиной и женщиной – не в природе, это любовь, которую еще предстоит построить. И как мы строим любовь? Именно посредством отдачи. Если мы любим кого-то, мы хотим дать ему как можно больше, и один питает другого. Человек, который дает, порождает в себе любовь, а сила любви порождает отдачу.

Часть 2. Прощать.

В создании семьи участвуют два разных человека. Иногда разница между ними огромна, иногда – незначительна, но нужно всегда ее учитывать. Супруги выросли в разных семьях, в разных домах, у разных родителей. Как правило, супруги обладают разными характерами, и им сложно ужиться друг с другом, если они не обладают умением прощать.

Следует изначально учесть тот факт, что у супруга другие взгляды, привычки, пристрастия, и относиться к этому с максимальным снисхождением. Если супруг делает что-то, что противоречит моим собственным взглядам, – нужно  прощать. Сила прощения велика, но не универсальна, и иногда простить бывает очень тяжело. Но тут приходит нам на помощь сила любви, как сказано: «все преступления покрывай любовью». Что это значит? С помощью любви мы включаем механизм прощения и вдруг замечаем, что уменьшается наша требовательность, снижается раздражительность и мы многое готовы простить. Нам нужен надежный механизм прощения, чтобы не делать скандал из каждой мелочи, чтобы не казалось невозможным жить с недостатками супруга, и такая сила прощения берет свое начало именно в любви.

Проще всего увидеть, как это работает на примере шидуха. Возвращается молодой человек с первой встречи и говорит: «Девушка очень умная, интересная, чудесный человек, но внешность… По внешности мне эта девушка совсем не подходит!» Но вот тот же парень возвращается со второй встречи, и что он говорит на этот раз? «Девушка еще умнее и интереснее, чем была на первой встрече, и время так быстро пролетело, а ко внешности, кажется, начинаю привыкать». А что мы слышим после третьей встречи? «Она просто красавица!» В чем же причина превращения? На третье свидание парень пошел без очков? Как он мог не увидеть в первый раз того, что увидел в третий? Ответ прост: из-за того что он был заинтересован, он постоянно возвышал девушку, и он увидел в ней ум, интеллигентность, даже некоторую харизматичность – и девушка превратилась в красавицу! Наше восприятие напрямую зависит от силы прощения, нашего желания примириться с недостатками ради достоинств, и сила эта тесно связана с любовью.

Часть 3. Благодарить.

Говорит Рамбан в комментарии на недельную главу «Аазину»: тот, у кого отсутствует чувство благодарности, называется злодеем. И чтобы стать по-настоящему цельным человеком, мы должны воспитать в себе это чувство.

Первая благодарность в жизни – это благодарность к родителям! И именно поэтому дала нам Тора заповедь уважения отца и матери. То же самое и в семейной жизни. На мужчине есть заповедь любить и уважать жену, и эта заповедь непосредственно связана с благодарностью. И также жена должна уважать мужа не за то, что он умный, образованный, интересный, а просто потому что он – ее муж, заботится о ней, и все, что исходит от мужа, должно становиться источником уважения. Именно благодарность – тот инструмент, с помощью которого мы можем построить наш еврейский дом, и это помогает нам не только воспитать в самих себе хорошие качества, но и построить взаимное уважение между мужем и женой. 

Часть 4. Уважать.

Еще одна важная составляющая семейной жизни – взаимное уважение. Супруги должны уважать и возвышать друг друга, хотя, безусловно, это не приходит само по себе. Нельзя приказывать человеку уважать своего супруга – такое «уважение» не будет иметь никакой духовной базы!

Механизм взаимного уважения напрямую зависит от того, какими глазами мы смотрим друг на друга. Если стараться замечать только хорошие вещи, мы сможем построить взаимоуважение, но если смотреть только с негативной стороны, то мы увидим одни лишь недостатки, из-за которых станет совершенно невозможно уважать человека! Поэтому то, как мы смотрим на другого человека, на самом деле является основой наших действий и чувств по отношению к нему.

Но как мы можем заставить себя уважать человека, который, на первый взгляд, уважения совершенно не заслуживает? Например, есть заповедь уважать отца и мать. Предположим, что есть мудрец Торы, человек образованный, утонченный, и есть у него отец – простой человек, недалекий и даже невежественный, или, не дай Б-г, вор. Как в такой ситуации выполнить заповедь об уважении родителей? Ответ таков: если у человека есть желание кого-то уважать, он найдет положительные стороны! Это хорошо известно бизнесменам: если хочешь, чтобы у тебя купили товар, ты должен дать покупателю уважение! У продавца есть прямой интерес: чем приветливей он будет с покупателем, чем больше он даст ему уважения – тем больше будет его прибыль! (Необходимо отметить, что «уважение» бизнесмена к клиенту – как правило, демонстративное, служит единственной цели – получению прибыли) И если человек будет заинтересован в уважении родителей так же, как продавец заинтересован в продаже товара, то он найдет, за что их уважать!

То же самое применимо и в семейной жизни. Муж и жена просто не могут быть вместе, если у них нет системы взаимного уважения, которое, в свою очередь, происходит из чувства благодарности. Мы видим две составляющих семейной жизни: любовь и уважение. И так сказано мужу: «Люби жену как себя и уважай больше, чем себя». Однако, такое уважение уже не может быть уважением продавца, которому выгодно, чтобы у него купили. В семейной жизни уважение должно быть взаимным и истинным, а стать таковым оно сможет, только если строится на благодарности.

Благодарность начинается с минимума, самых маленьких вещей, и каждый дом, где это понимают, сможет достичь больших высот. Например, жена сделала омлет мужу на завтрак, а муж купил жене утром молоко и хлеб. Даже таких вещей достаточно, чтобы сказать себе: «Для меня сделали что-то хорошее, я должен быть благодарен!» Такая благодарность, вызывающая уважение, – это именно тот инструмент, с которым человек будет идти по жизни и строить свой дом.

Адасса Швальб, по мотивам уроков рава Фрухтера

Мы стремительно приближаемся к дням Суда. Всем нам важно подвести итог прошедшему году, и, в частности, благодарить Всевышнего за величайшие чудеса ( за чудесное спасение от Ирана и многие другие). Правительство назвало свою военную операцию в Иране «Ам ка-лави», это слова из стиха Торы, записанного в пророчестве Билама (Бамидбар 23:24) – «народ, как молодой лев встанет…».

Тут возникает  тяжелый вопрос – с одной стороны, мы удостоились величайших чудес, и это понимают все, кроме самых отпетых атеистов. С другой стороны, вопрос, как эти чудеса обьяснить.

Вопрос этот не новый – подобная ситуация была и после провозглашения государства Израиль. Здесь было примерно полмиллиона евреев, без армии, без ничего… в окружении войск семи враждебных арабских государств. И тогда наши мудрецы очень боялись,  что это станет моментом гибели всей еврейской общины на Святой Земле.

Но Всевышний сделал большое чудо, и даровал нам победу. Хоть и тяжелую – в боях погибли более 6-ти тысяч человек. В Иерусалиме было две тысячи жертв… но, тем не менее, победа была чудом, и с этим были согласны в тот момент все. Только была одна колоссальная проблема – те, кто ратовал за создание государства, говорили – Всевышний сделал чудо для нас. То есть, для тех, кто не соблюдал субботу, нарушал заповеди Торы… «для нас» было сделано чудо – то есть, мы правы, мы можем продолжать так же и дальше.

Более того, как-то я слышал от одного человека утверждение, что Теодор Герцль был… пророком! Почему? На первом Сионистском конгрессе, в Базеле, в 1897 году, он сказал: через 50 лет будет еврейское государство. И действительно, в 1947 году ООН провозгласила создание еврейского государства! Всевышний как будто «улыбается» Герцлю… ( Я слышал от нашего учителя рава Моше Шапиро, что есть образ правления Всевышнего являющий тяжкую Меру Суда, когда Всевышний как бы «улыбается преступникам»)

Известно, что к этому событию (провозглашению государства) было три подхода: первый – все это деяние сатаны, второй – наоборот, все это безоговорочная поддержка Всевышнего, и третий – подход, высказанный равом из Бриска, что это чудеса, которые Всевышний делает ради тех, кто соблюдает Его Тору.

Эта тема очень принципиальная, и не новая.

Есть история в Танахе об одном из царей Иудеи. Надо отметить, что, в отличие от царей Израильского царства, цари Иудеи были вначале праведными. К концу Иудейского царства они тоже испортились. Был царь, которого звали Ахаз. У Ахаза был замечательный сын – царь Хизкияу, который должен был стать Машиахом, он был великим праведником, восстановившим Тору в народе Израиля…

Что же касается Ахаза, о нем написано, что первое действие его сына Хизкияу после восхода на престол было – вытащить тело отца и протащить по земле – чтобы таким образом хоть какое-то искупление дать ему после всех его грехов…  Он был идолопоклонником, пытался своего сына сжечь в огне для Молеха, и даже умудрился поставить жертвенник для идолопоклонства в самом Храме. Ахаз шел по пути царей-грешников северного царства Израиля, как написано в книге Млахим и в книге пророка Йешаяу. При этом Ахаз был сыном царя-праведника Йотама.

Ахаз был далеко неглуп, и целенаправленно хотел оторвать евреев от Всевышнего, рассчитав, что для этого нужно оторвать их от изучения Торы. Он буквально запер двери домов учения и оторвал от Торы детей и взрослых. И разрушил все наследие своего праведного отца…

И вот, наступают против него сразу два царя —  царь Арама и царь Израильского царства. То есть, война между тремя преступными царями. Всевышний посылает к нему пророка Йешаяу и говорит ему не бояться. И действительно в итоге спасает его! Кого же Всевышний спасал?

Нужно понять, что ситуация в те времена отличалась от нашей современности. В отличие от сегодняшних несоблюдающих евреев, которые в своем большинстве «плененные дети», царь Ахаз получил воспитание и Тору от своего праведного отца, то есть, он прекрасно понимал, что он отрицал. Он не был тинок ше-нишба (плененный ребенок)! Он ввел царство Иудеи во все грехи Северного царства!

Почему же Всевышний его спас? Мудрецы называют две причины – он был сыном праведника, и второе, от него должен был произойти праведный Хизкияу. Все, что делал Ахаз, отрывая евреев от Торы, его сын Хизкияу сделал в точности наоборот, вернув еврейский народ к Творцу и к полноценному изучению Торы.

Всевышний видит вещи не так как мы. Мы видим только короткий отрезок времени, тогда как Всевышний видит всю картину целиком. Даже от евреев-преступников происходят праведники. Это касается всего народа Израиля, всех общин. Сколько есть людей, вернувшихся к Торе, хотя выросли они в совершенно противоположном окружении. Есть сегодня большие мудрецы Торы, выросшие в кибуцах, бывшие летчиками израильской авиации… и вернувшиеся к соблюдению и изучению Торы, построившие замечательные семьи и знающие Талмуд.

Поэтому необходимо знать, что, когда было провозглашено государство, наш учитель рав из Бриска отверг подход, что все это дело рук Сатаны и испытание, а сказал, что чудеса эти к добру для народа Израиля, занимающегося Торой. Хочу привести здесь небольшой отрывок из книги рава Лоренца « В кругу великих» из главы о раве из Бриска. Отмечу, что рав из Бриска умер давно, около 65-ти лет назад. Он не видел даже начало расцвета еврейских общин Святой Земли! В его время здесь царствовали левые сионисты, бывшие отпетыми атеистами… Мы сейчас понимаем слова рава из Бриска гораздо лучше. Мы видим как народ Израиля буквально восстал из пепла.

Это великое правило – Всевышний делает чудеса даже посредством неправедных – ради праведников.

Был мировой съезд организации Агудат Исраэль в Европе перед самым началом второй мировой войны. Пахло войной и катастрофой. Гитлер собирал армию… Состояние было тяжелое. Агудат Исраэль была организацией, объединяющей людей б-гобоязненных. И в те времена была одна большая беда, которую понимали эти неравнодушные люди – это был тяжкий отход народа Израиля от Торы. На этом съезде выступил один из глав поколения, рав Йосеф Шломо Каанеман, глава равинского суда в Поневеже. Он рассказал притчу о павлине.

«Представьте себе павлина, которого всего осыпали грязью, пылью, пеплом… От красоты его ничего не осталось. Если начать очищать его перья зубной щеточкой, это будет непосильная задача. Но, если этот павлин пробудится к жизни и взмахнет крыльями – все грязь слетит в один миг.»

Наш народ как этот павлин. Очень красивый, но погрязший в грязи, так, что очистить практически невозможно – но нужно, чтобы он пробудился к жизни – и все это уйдет. И это имеется в виду в словах «Ам ка-лави якум». Раши на этот стих говорит, что имеется в виду – встанет как лев, чтобы принять на себя бремя Небесного царства и заниматься заповедями. И только после этого упоминает, что имеется в виду также победа в войнах. Почему Раши меняет порядок, и сначала рассказывает драш (толкование), а потом пшат (прямой смысл)?

Потому что принятие на себя бремени царства Небесного – основа всех побед.

Виленский гаон в своей книге «Адерет Элияу» приводит три разных объяснения на этот же стих Торы – одно созвучное Раши, второе – что речь идет о жертвоприношениях в Храме, третье – речь идет об изучении  Торе.

«Ам ка-лави якум» – «восстанет как лев в Торе». (Не зря мудрецы часто сравниваются со львами).

Настоящий труд над Торой дополняет принятие на себя бремени Небесного царства и заповедей. Тот, кто не учится серьезно, не может Тору и исполнить. Поэтому изучение Торы ради ее исполнения это неотъемлемая часть принятия царства Всевышнего.

Если человек соблюдает заповеди, но не учится – он далек от настоящего исполнения. Разум человека может направлять Тора – или же его будет направлять дурное начало.

Всевышний учит нас этими последними войнами, во-первых, тому, что силой победить невозможно – нужна помощь Свыше. Во-вторых – наши враги черпают силу в наших грехах. И невозможно изжить наших врагов, не убрав наши грехи. Именно поэтому великая израильская армия не может справиться… вроде победили – а все враги (Хамас, Иран, Хизбалла, хуситы) остались на своих местах.

Нам нужно понимать,что, поскольку именно изучение Торы – исправление и спасение для нашего народа, силы зла всеми силами стараются оторвать нас от нее. Это происходило и во времена царя Ахаза, и в Германии, где реформисты с помощью правительства боролись с ешивами, и в царской России, где «просветители» закрыли Воложинскую ешиву… И то, что происходит сейчас – борьба «за призыв ешиботников в армию» изначально была начата не из-за нужд армии, а потому, что хотели оторвать ешиботников от Торы, и уменьшить влияние Торы на Святой Земле. Это основное, что им мешало и мешает.

Необходимо, чтобы наш народ проснулся, как молодой лев, чтобы принял на себя бремя царства Всевышнего и бремя Торы! Истинная благодарность Всевышнему за все чудеса и спасения – это укрепление себя и других в изучении и исполнении Торы. Это максимальная поддержка изучающих Тору и программ по ее распространению.

В память о реб Мордехае (сыне реб Александра) Штейнцаге (докторе Марке), погибшем во время теракта на перекрестке Рамот и удостоившемся своей смертью освятить имя Творца. Да отомстит Всевышний за его кровь!

Каждое утро – в любую погоду, летом и зимой, когда все учатся и во время каникул – реб Мордехай (известный всем как доктор Марк) приходил в главный зал Ешиват а-Ран и садился за учебу.

Тот, кто не знал его, никогда не догадался бы, что этот скромный и тихий человек – успешный бизнесмен, который продал свое процветающее дело и посвятил свою жизнь изучению Торы и благотворительности.

Несмотря на свои 79 лет, он учился энергично, как молодой аврех. Было приятно видеть, как начинает светиться радостью его лицо – сразу было понятно, что у него появился какой-то хидуш (новое понимание темы). Он никогда не отказывал собирающим цдаку. Когда к нему подходили с просьбой, он с удовольствием откликался на нее.

Трудно найти члена русскоязычной харедимной общины, которому бы прямо или косвенно не помог реб Мордехай.  Он любил помогать отдельным людям и целым организациям. Рассказывает габай одной из синагог: «Когда нам понадобился свиток Торы, меня познакомили с тихим, скромным человеком, который как раз хотел его пожертвовать. Это был доктор Марк.»

Его неподдельная любовь к Торе, его искреннее желание помочь людям навсегда останутся в памяти его близких, друзей и всех членов нашей общины.

С прискорбием, аврехим Ешиват а-Ран и фонд Беерот Ицхак