Рабби Авигдор Миллер о Будущем Мире

ГЛАВА 4: Райский сад

11. В чем разница между Ган Эденом и Будущим Миром?

Ответ заключается в том, что Ган Эден — это часть Будущего мира, но не весь. Будущий мир включает в себя ещё одно место — Гееном. Да, Гееном тоже относится к Будущему миру. Однако, когда мы говорим о Будущем мире, мы обычно имеем в виду Ган Эден. Все праведники находятся в Будущем мире. Но нечестивцы тоже там — только в другом «отделе».

12. В чем заключается наслаждение Будущего мира?

«В Будущем мире не едят и не пьют… но праведники восседают (пребывают) с коронами на головах и наслаждаются сиянием Божественного Присутствия» (Брахот 17а). Наслаждение Будущего мира заключается в созерцании сияния Шехины. Постигать Всевышнего — это и есть Будущий мир.

Не просите меня объяснить, какое именно удовольствие испытывают от созерцания сияния Шехины. Но это и есть описание Будущего мира. Праведники будут сидеть и никогда не устанут. Видеть Всевышнего, созерцать великолепие Его Присутствия — это высший источник радости и счастья.

Талмуд (Брахот 34б; Санхедрин 99а) приводит, что есть две вещи, которые никогда не видел глаз пророка: Будущий мир и Всевышнего. Если две вещи приравнены друг к другу, то они равны. Поэтому Будущий мир и Всевышний едины. Поскольку Будущий мир и Всевышний едины, наслаждение в Будущем мире бесконечно, как бесконечен Всевышний. Нет большего счастья, чем это, потому что ничто не превосходит Всевышнего.

Рамбам (Законы Раскаяния 8:2) говорит, что корона, которую праведники носят в Будущем мире, созерцая Шехину, — это корона познания. В будущей жизни мы обнаружим, что нет удовольствия, равного постижению. Это наслаждение настолько велико, что одна минута превзойдёт все радости этого мира (Авот 4:17). Если вспомнить все счастливые моменты и удовольствия в этом мире, они не сравнятся даже с минутой наслаждения в будущей жизни.

Когда вы идёте по зданию ООН, вы слышите, как дипломаты говорят на французском, русском, китайском и других языках, которых вы не понимаете. Это вызывает разочарование. А потом вам дают наушники, в которых всё переводится, и мир становится понятным. Точно так же Всевышний даёт нам возможность в этом мире приобрести «наушники» — инструмент, чтобы понять и оценить дар Будущего мира. Эту корону постижения можно приобрести только в этом мире и только благодаря правильному поведению и изучению Торы. В ООН вам предоставляют наушники. В Будущем мире вы должны принести свои собственные.

В Будущем мире наслаждение постижением пропорционально усилиям, которые вы приложили, чтобы обрести это понимание в этой жизни. Изучая слова Всевышнего в этом мире, вы создаёте основу для наслаждения в Будущем мире. Это удовольствие, с которым ничто не может сравниться. Чем дольше вы созерцаете, тем глубже ваше наслаждение. Вот что значит Будущий мир.

Будущий мир — это приближение к Всевышнему, возможность созерцать сладость Его Присутствия. Это и есть высшее счастье. Вы можете спросить: «И это всё?» Да, этого достаточно. Нет ничего большего. Самая большая радость, которую может постичь человек, — это радость постижения Всевышнего. Чем больше вы смотрите, тем сильнее восхищение. Радость настолько велика, что человек не в силах вынести её, но Всевышний даёт праведникам особую силу, возможность постижения, оставаясь в живых.

 13. Можем ли мы испытать радость от созерцания Всевышнего в и этом мире?

 Когда Моше попросил: «Покажи мне славу Твою», Всевышний ответил:  «Никто не может увидеть Меня, пока живет» (Шмот 33:18-20). Это величайшее желание души и тайна беспокойства человеческого духа в этом мире. Царь Давид сказал: «Душа моя жаждет Тебя, плоть моя стремится к Тебе» (Теилим 63:2). «Одного я прошу у Всевышнего, и к этому стремлюсь: пребывать в доме Всевышнего все дни моей жизни, созерцая красоту Его» (там же, 27:4). «Душой моей я ищу Тебя ночью; духом моим я взываю Тебя на заре» (Йешаяу, 26:9). «На ложе моем ночью я искал Того, Кого любит душа моя; искал Его, но не нашел» (Шир а-Ширим 3:1). Когда Моше просил: «Покажи мне славу Твою» (Шмот 33:18), он выразил желание каждого еврея.

Всевышний часто обращался к Моше в последующие годы. Перед дарованием Торы Моше поднялся на гору к Всевышнему (там же, 19:20), а затем провел там сорок дней (там же, 24:18). И все же, сколько бы он ни видел славу Всевышнего, ему хотелось больше. Это объясняется извечной жаждой души, которая никогда не насытится, пока не узрит истинную славу Всевышнего.

Хотя Моше воспринимал Всевышнего глубже, чем кто-либо из живших, его просьба увидеть всю славу Всевышнего не была исполнена. «У пророков не было видения Будущего мира» (Рамбам, Законы тшувы 8:7). Это значит, что даже Моше не мог полностью постичь славу Всевышнего при жизни. Моше видел Всевышнего лицом к лицу (Бемидбар 12:8), слышал Его голос снова и снова, был свидетелем Его чудес. И все же Всевышний скрыл Свою истинную славу даже от величайшего пророка, самого совершенного человека.

Из этого мы узнаем: хотя никто не может увидеть истинную славу Всевышнего при жизни, каждый должен трудиться всю жизнь, чтобы все больше осознавать Его. Мы обязаны прилагать усилия. Даже величайшие из людей должны понимать: нет предела этим усилиям. Мы призваны вечно приближаться ко Всевышнему, познавая все больше о Нем и Его путях. Как бы ни была велика мудрость человека, он никогда не завершит поиск еще большей мудрости в путях Всевышнего и Его атрибутах.

Здесь же, хотя я не стану углубляться, лежит и тема молитвы. В «Ховот а-Левавот» упомянуты пять целей молитвы. Я коснусь лишь одной — стремления ко Всевышнему, единению с Ним.

Молитва — это возможность обратиться ко Всевышнему напрямую и произнести великое слово: «Ата — Ты». Не самонадеянно ли это? Как мы можем дерзнуть сказать Всевышнему, Царю царей, «Ты»? И как Он может нас услышать? На самом деле, в этот момент Он обращает на нас внимание и слушает.

Молитва — это возможность выразить стремление к Будущему миру. Чем больше человек проводит времени в молитве, совершенствуясь, беседуя со Всевышним, тем больше он готовится к великому событию — радости созерцать присутствие Всевышнего.

Результаты такого пути поистине велики!

Продолжение следует. Перевод: р. Б.Набутовский

Рав Барух Фрухтер – Воспитание детей

Аудио-Урок № 53
Дети и пасхальная агада.

Содержание урока:
4 сына в пасхальной агаде.
Какой сын спрашивает самый интересный вопрос?
Как кушают пасхальную жертву?
Какие жертвоприношения едят в ночь Песаха?
Откуда еврейские мудрецы знали то, что сегодня не знают ученые?
Откуда у людей есть научные знания?

Подняться на уровень человека

Рав Шимшон Давид Пинкус

«Принесите новый дар Всевышнему» (23:15)

В духовной жизни человека в этом мире могут быть две ступени. Первая – совершенство жизни в рамках природы. Каждый человек способен построить духовное совершенство несмотря на то, что он находится в материальном теле. Правда, его качества характера и склонности будут тянуть его в сторону физических страстей, но он в состоянии справиться и преодолеть эту тягу, и из «дикого осленка» достигнуть уровня «родится человек» – совершенный человек, для которого главное в жизни – служение Всевышнему.

Однако более высокая ступень – это когда человек соединяется со Всевышним и Его Торой, поднимается в мир Творца, и живет в материальном мире, но при этом не подвержен его влиянию. Этот уровень зависит не от физической возможности, а от помощи Свыше. Выход за границы этого мира возвышает человека, и тогда он в состоянии достигнуть уровня, когда «будет видеть без глаз и слышать без ушей», как сказано в книге «Обязанности сердец» (Врата «Самоанализ», гл.3), где автор описывает совершенного человека.

Обе эти ступени существуют в человеке, живущем в физическом теле, в рамках жизни. Физическому телу требуется сила, оживляющая его – это пища, которую мы едим. Хлеб – это основа существования тела. Без еды человек не в состоянии функционировать, как следует, и уж тем более, голова не может ясно соображать. Мы, слава Б-гу, никогда не чувствовали, что такое настоящий голод, но известны истории о людях, которые были вынуждены существовать в длительном голоде, день за днем, и они достигали полного изнеможения.

В куске хлеба заложена искорка жизни. Конечно, под словом «жизнь» можно подразумевать разные вещи. Есть жизнь возвышенного человека, а есть жизнь животного. Человек питается человеческой пищей, а животное – пищей, подходящей ему. И человеку, и животному требуется еда для существования, однако есть здесь большая разница. Животное ест ячмень, который подходит для его питания, и наклоняется к еде. Человек же ест пшеницу, которая подходит ему для питания, он поднимает пищу к себе и кладет в рот.

Заповедь приношения омера – принести ячмень на следующий день после начала Песаха. Когда народ Израиля родился в Песах, они еще находились в рамках материальной жизни, и им требовалось существование внутри природы. Когда они покинули материальный, грубый, полный духовной нечистоты мир Египта и вошли в мир Всевышнего, они должны были принести «новое приношение» ячменя. Они должны были принести «хлеб» животного, а именно — жизнь по природе, и в ее рамках освятить себя и духовно подняться. Отсчет семи недель – семь умножить на семь, это духовный подъем в рамках природы, до пятидесятого дня, который и является абсолютным совершенством человека, живущего на человеческой еде – пшенице.

Духовная работа дней отсчета омера – это поднять материального человека с уровня «пищи животного» до уровня «человеческой пищи». В эти сорок девять дней человек поднимается над природой и достигает уровня жизни высшей святости.

Перевод: г-жа Л. Шухман

Не обмани самого себя!

 Рав Яаков Галинский

«Не обманывайте друг друга» (Ваикра, 25:17).

После Второй мировой войны мы, уцелевшие из огня головешки, собрались в лагере беженцев на территории Германии. Атмосфера была тяжелой и угнетающей, и мы решили выполнить сказанное последним из пророков: «Тогда стали говорить боящиеся Б-га друг с другом, Всевышний прислушался и услышал их» (Малахи, 3:16) Святой Альших объясняет, что выражение «говорить друг с другом» указывает на то, что люди говорят не только, чтобы укрепить других, но и укрепиться самим.

Я помню, что мы сидели втроем: рабби из Клойзенбурга, рав Гершон Либман и я.

«Я слышал от имени Хафец Хаима, — начал я, — что люди считают, что каждый глупец умен в своих глазах. А мы видим своими глазами, что каждый умный глуп в своих глазах, поскольку позволяет своей субъективности и своим склонностям «подкупить» себя и ослепить свои глаза. Сказано в Торе: «Не обманывайте друг друга». В этой фразе употреблен союз «эт», и мы знаем, что он всегда намекает на какую-то добавку. Так и здесь: это слово намекает на то, что не только ближних нельзя обманывать, но и себя самого тоже!» Рав Гершон добавил: «Даже если не говорить об этом союзе, мудрецы ведь сказали, что амитеха (твой ближний, друг) это аббревиатура слов «им ше-итха» (с тем, кто с тобой), речь идет о нашей душе. Нельзя обманывать и запутывать ее ложью».

А рабби из Клойзенбурга сказал: «У нас известно изречение рабби Гирша из Риманова: мы знаем, что буквы аин и алеф иногда меняются местами. Если заменить букву аин в слове «амит» (ближний) на «алеф», получается слово «эмет» – истина. Таким образом, сказано: «не обманывайте свою истину», свою внутреннюю правду. Как сказано и в другом «не лгите друг другу», что можно прочесть с алеф: «не лгите своей истине».

И те, и эти замечательные слова имеют одно и то же значение.

Как-то раз рав Шах упомянул комментарий Гемары на сказанное у пророка Ирмияу (9:11-12): «Кто так мудр, что поймет это? А тот, кому говорили уста Б-га, пусть поведает (нам): за что погибла страна – засохла, словно пустыня, где не ходят люди? И сказал Б-г: «За то, что оставили Тору Мою, которую Я дал им, и не слушались Меня, и не шли по (установлениям) ее»». В трактате «Бава Меция» (85а, а также Недарим, 81а) говорится, что этот вопрос (кто так мудр, что поймет это?) был задан мудрецам, и они не смогли ответить. Потом его задали пророкам – и они тоже не смогли ответить. После этого спросили ангелов – но и они не смогли ответить. Пока Сам Всевышний не дал ответ: «И сказал Б-г: «За то, что оставили Тору Мою, которую Я дал им…», что не говорили благословение на Тору перед ее изучением (и тем самым показали, что это не такой уж важный для них подарок – Раши). См. подробнее у рабейну Йоны и Баха (Тур Орах Хаим, 47)

Как бы то ни было, это был такой тончайший недостаток, что ни мудрецы, ни пророки, ни ангелы не смогли его понять, только сам Всевышний раскрыл нам его.

Я пришел в недоумение: так что же от них хотели, от того поколения? Если и мудрецы, и пророки, и ангелы не поняли, за что была разрушена страна, они не видели, в чем провинился народ Израиля, не нашли никакой ошибки; если вообще никто не видел, что есть здесь некое тончайшее пренебрежение Торой и снижение ее статуса, так и люди этого не понимали!

Но отсюда мы видим – и когда я понял это, ощутил, как будто стены рушатся на меня! – что да, мудрецы могут не понимать, пророки могут не знать, ангелы могут не постигать – но сам человек будет знать это! «Сердце (человека) знает, блага ли оно желает или зла» (Санедрин, 26а)

Так сказал и Саба из Слободки: «Мы не имеем ни малейшего представления, кем был Первый человек до греха, о котором Сам Всевышний свидетельствовал, что он был прилеплен к своему Создателю.  Мы понятия не имеем, какие расчеты он сделал прежде, чем поел от Древа Знания, ведь дурного начала в нем еще не было! Мы знаем только одно: «Ангелы-служители спросили Всевышнего: «Владыка мира, за что ты наказал смертью Первого человека?» (Шаббат, 55б) Это доказывает, что даже возвышенные ангелы не поняли, в чем заключается его грех, таким тонким он был! Да и он сам не понял, он считал, что поступил правильно. (Как объяснил Саба из Новардока в начале книги «Ступень человека», что Адам считал, что сказанное Всевышним было не прямым запретом, а лишь хорошим советом не впускать в себя зло и избежать испытания, или по другим причинам).

Однако мы видим, что пусть ангелы не поняли, но сам человек в глубине сердца знает правду! Так что можно требовать от него – и требуют от него – чтобы он не обманывал сам себя!

Перевод: г-жа Л. Шухман