Глава 4. Источник любви

Нет в мире человека, у которого бы не было хотя бы маленького желания давать. Это становится очевидным, когда человек радуется. Радость не может быть полной, если ее не разделить с другими. Стремление к общению с другими людьми очень глубоко заложено в человеческую природу. Вот доказательство этому: одиночное заключение считается тяжелейшим наказанием. Почему же человек нуждается в обществе? Потому что его душа постоянно стремится к тому, чтобы давать!

Кроме того, каждый человек хочет иметь детей. Желание это возникает по двум причинам:

1. Человек чувствует, что дети будут продолжением его самого после того, как он покинет этот мир.

2. Он испытывает необходимость в объекте бескорыстной любви и безвозмездной самоотдачи.

Поэтому, мы нередко наблюдаем, что бездетные семьи стремятся взять приемных детей на воспитание. И эти дети становятся полноценными членами семьи. Есть такие люди, которые заводят собаку или еще какое-нибудь животное. И заботятся и ухаживают за этим животным не меньше, чем в иной семье ухаживают за детьми. И это – еще один признак того, что необходимость отдавать заложена в самые глубины нашей души.

Тут необходимо задать важнейший вопрос: мы уже заметили, что самоотдача и любовь тесно связаны друг с другом. Что же является причиной, а что – следствием? Любовь вызывает желание одарять объекта любви, или наоборот – самоотдача вызывает любовь?

Мы привыкли думать, что желание одарять появляется в результате любви, что у каждого возникает естественное желание отдавать всего себя любимому человеку. На самом же деле все происходит совсем иначе. Человек больше всего любит результаты своей созидательной деятельности. В процессе создания человек вкладывает в работу часть себя. Поэтому результаты собственных трудов вызывают у него чувство необычайной сопричастности. Будь то ребенок, который родился, или ученик, которого он воспитал, или животное, которое приручил, или растение, которое посадил и взрастил; будь это даже неодушевленный предмет, например, дом, который он построил – к любому из них человек испытывает сильнейшую привязанность. Причина этого – мы неразрывно связаны с делами рук своих, потому что часть нашего существа вложена в них.

Наши мудрецы уже заметили и подчеркнули эту черту человеческого характера. Написано в трактате Дерех Эрец Зута (гл. 2): «Если хочешь всей душой возлюбить ближнего, прими в нем участие, активно добивайся его успеха».

Любовь, которая возникает в результате вложения сил в благополучие ближнего, и даже в создание неодушевленного предмета – неимоверно сильна. Об этом свидетельствует сама Тора. Тора Всевышнего является единственным исчерпывающим источником познаний, относящихся к человеческому духу. Всевышний создал человека, со всей его бесконечной сложностью и глубиной, поэтому только Он, Творец, до конца знает все тонкости работы его души.

В 20-й главе книги Дварим, в недельной главе Шофтим, перечисляются люди, которые не обязаны участвовать в войне. Коэн стоит перед войском и взывает к следующим категориям людей: «Кто построил новый дом и не обновил его… И кто посадил виноградник и не почал его… И кто обручился с женщиной и не женился на ней…»

Все они возвращаются домой, не приняв участие в военных действиях. И все люди, относящиеся к этим категориям, имеют одинаковое право вернуться. Тора уравнивает их. Получается, что любовь к построенному дому и посаженному винограднику равна любви к невесте. Причина этого заключается в том, что человек испытывает любовь по отношению к результатам своей деятельности до такой степени, что ее можно сравнить с любовью между женихом и невестой!

Эта любовь, несомненно, возникает в результате самоотдачи!

Расскажу интересную историю, свидетелем которой стал я сам (рав Деслер – примечание переводчика).

Я был знаком с одной молодой парой. Их ребенок был самым дорогим, из всего, что у них было. Он был источником их самой большой радости, объектом самой пламенной любви. И вот настал страшный день, всем пришлось бежать, чтобы не оказаться в зоне военных действий. Получилось так, что война разделила семью: отец и ребенок оказались по одну сторону фронта, а мать – по другую. И так продолжалось несколько лет. И только после окончания войны и заключения мирных договоров им удалось воссоединиться. Конечно, вновь обрести близких после столь тяжелой и продолжительной разлуки было величайшей радостью для всех.

Тем не менее, скоро стало очевидно, что восполнить то время, которое члены семьи провели отдельно друг от друга, невозможно; шрамы, оставленные долгой разлукой неизлечимы. Это выражалось в том, что любовь между отцом и сыном была намного сильнее, и связь между ними – намного крепче, чем связь между сыном и матерью. Она оставила его маленьким ребенком, а теперь он такой большой! Ей было очень трудно представить себе, что это – тот самый малыш, по которому она так сильно, так горько скучала все эти годы. Этот был совсем не такой. Матери казалось, что это вовсе не ее маленький сынок, а какой-то другой человек. Конечно, она прекрасно понимала, что это всего лишь эмоции, игра воображения. Но все же…

Почему так получилось? Это объясняется просто. Все эти годы отец растил своего ребенка и ухаживал за ним. На него легли все обязанности по воспитанию. Он вынужден был не только исполнять роль отца, но также освоить ремесло матери. А мать, в силу обстоятельств, невольно осталась не у дел.

Поэтому вся та сила любви, которая обычно возникает у матери за годы самоотверженного ухаживания за ребенком, перешла к отцу. В течение всего периода разлуки отец как бы забирал у матери ее порцию любви по отношению к сыну. Это произошло в результате того, что ему пришлось вложить удвоенные усилия в заботу о ребенке.

(Интересно заметить, что подобная история произошла с самим рав Деслером. Все годы войны он был отрезан от своей жены и детей. Рав Деслер жил в Англии, в то время как его семья застряла в военной Литве, и позже была депортирована в Австралию и спасена от поголовного уничтожения евреев Литвы местными нацистами. К счастью, по крайней мере часть того времени, что они были разлучены, у семьи Деслер была возможность переписываться. Рав Деслер принимал активнейшее участие в воспитании своих детей с помощью писем. Некоторые из этих писем вошли в сборник «Сефер Зикарон» Михтав ми-Элияу. примечание переводчика).

[Следующий отрывок требует небольшого предисловия. Написано в книге Шмот (23:5): «Если увидишь осла твоего ненавистника лежащим под ношей своей, разве откажешься помочь ему? Помоги (развьючить) с ним»! И написано в книге Дварим (22:4): «Не должен ты, видя осла твоего брата или его быка, упавших в пути, устраниться от них; поднять должен ты вместе с ним». То есть Тора заповедала нам две похожие заповеди: первая относится к человеку, который увидел, что животное, принадлежащее другому, упало под тяжестью ноши. В этом случае есть особенная заповедь помочь хозяину развьючить скотину. Вторая – к человеку, который увидел, что ноша упала с животного на землю. В этом случае, есть заповедь помочь хозяину поднять груз и снова навьючить животное.

Талмуд в трактате Бава Мециа (32а, б) обсуждает эти заповеди. Там также рассматривается гипотетическая ситуация, при которой человек столкнулся с обеими заповедями одновременно: у одного осел упал под тяжестью груза, а у другого груз упал с осла. Талмуд говорит, что при таких обстоятельствах нужно, в первую очередь, помочь освободить упавшего осла от навалившегося на него непосильного бремени. Ведь животное страдает под тяжестью придавившего его веса! И, только освободив животное первого, нужно начать помогать второму. Но и из этого правила есть исключение. Если та скотина, которая упала под тяжестью груза, принадлежит твоему другу, а вторая, с которой груз упал, – твоему ненавистнику, то надо в первую очередь помочь ненавистнику. Почему? Что бы побороть свое злое начало, говорит Талмуд! Отсюда мы должны выучить, что борьба с дурными наклонностями важнее, чем помощь страдающему животному. Рав Деслер замечает, что из этого отрывка можно извлечь еще один важный урок…]

Сказали мудрецы Талмуда (Бава Меция, 32б): «Увидел, что осла друга надо разгрузить, а осла ненавистника – навьючить, начни с осла ненавистника! И это – для того, чтобы побороть свое дурное начало, так как это важнее». Хотя разгружая упавшего осла, мы избавляем его от страданий, что тоже является заповедью из Торы, в первую очередь Талмуд обязал нас бороться со своими отрицательными качествами. Но здесь есть еще одна важная деталь! Когда человек старается помочь своему врагу, то ненависть уходит из сердца помогающего. На ее место приходит любовь. Причина этой любви заключается именно в том, что он безвозмездно отдал другому часть своего времени, часть своих сил, часть себя. Тот, кто привык замечать то, что происходит вокруг него, обязательно увидит множество подобных случаев возникновение теплых, дружеских отношений в результате бескорыстной помощи попавшему в беду человеку.

Из всего, что было сказано выше, можно сделать такой вывод: человек не лишается того, что отдал своему ближнему. Наоборот – тот, кому он дает, в определенном смысле, становится частью его самого. Ведь он вложил в ближнего долю своего существа! Когда люди готовы постоянно и бескорыстно одарять друг друга, между ними возникает тесная связь, глубокие чувства. Именно это чувство мы называем любовью!

Глава 5. Возлюби ближнего своего как самого себя

Как мы уже объяснили в предыдущей главе, у каждого есть хотя бы маленькая искорка альтруизма, желания отдавать. Человеческая природа такова, что даже самый алчный стяжатель и эгоист не может полностью затушить эту искорку. Ведь если бы человек мог полностью избавиться от желания отдавать, мир прекратил бы существование! Люди не создавали бы семьи и не рожали детей. Поэтому Всевышний создал этот мир таким образом, что искорка альтруизма никогда не гаснет полностью.

Тем не менее, есть эгоисты, у которых желание давать развито очень и очень плохо. Поэтому, даже когда они ищут объект для своих благих деяний, то выбирают только тех, кто им больше нравится. Только своим любимцам они готовы давать и помогать, только по отношению к ним испытывают теплые чувства. Вокруг эгоистов образуется определенный круг приближенных. Тот, кто принадлежит к этому кругу (члены семьи, родственники, друзья и приятели) считаются «своими». Все остальные – посторонние, чужие. А с посторонними можно конкурировать. У них можно брать, отнимать, их можно обманывать и грабить. По отношению к чужим, стяжатель в полной мере проявляет свою неимоверную алчность, неудержимое стремление забрать, и не гнушается никакими методами, чтобы заработать за их счет.

Уважаемый читатель, пожалуйста, задумайся, обрати внимание: человек любит того, кому отдает! Тот, в кого он вкладывает душевные и физические силы, становится частью его самого! Именно к нему он испытывает чувство близости.

Тот, кто хоть раз испытал чувство симпатии, любви, поймет, что чужой человек – это человек, которому он пока не сделал ничего хорошего, ничего не дал, никак не поддержал. А если начнет помогать, одарять всех, кто повстречался ему на жизненном пути, то почувствует, что эти люди – его близкие, и все – его добрые друзья. Ведь он принял участие во всех, поэтому теперь у него есть доля в жизни каждого из них; все они в той или иной степени стали частью его самого.

Человеку, который удостоился достичь столь высокого уровня самоотдачи, не нужно объяснять, что означает «возлюби ближнего своего как самого себя» (Ваикра, 19:18). Для него это очевидно. Он действительно способен любить другого как самого себя в прямом смысле этого слова. Он перестает ощущать разницу между собой и другим (см. книгу рава Моше-Хаима Луцатто «Путь праведных», гл. 11). Граница между ним и ближним стирается. Вместо нее появляется ясное чувство, что, на самом деле, он и ближний его – это один человек; это он сам.

Перевод – рав Б. Набутовский

Есть известное высказывание из книги «Тикуней Зоар»: «Йом Кипур – день как Пурим». Это означает, что у Пурима есть некое дополнительное достоинство и предпочтение по отношению к Йом Кипуру.

Эту ситуацию можно объяснить буквально таким образом: основной смысл Йом Кипура — это исправление духовных недостатков (результат грехов людей) с помощью тшувы. Основной же смысл Пурима – добровольное принятие Торы (кабала берацон), которая произошла в дни Ахашвероша, и это есть особая ступень исправления – достижение цельности.

Во время синайского откровения Тора была дана народу Израиля насильно и по принуждению, и так сказали наши мудрецы (Шаббат, 88) на стих «…и стали у подножия горы» (Шмот, 19:17): «Сказал рав Абдими бар Хама бар Хаса: учим, что перевернул Творец над ними гору и сказал: “Если вы примете Тору, будет хорошо, а если нет – здесь будут ваши могилы”».

И после того как евреи приняли Тору добровольно в дни Ахашвероша, как написано в трактате Шаббат (там же) на стих «…и получили евреи» (Эстер, 9), удостоились они дня Пурим, как знака исправления целостности получения Торы. Ведь в дни Пурима народ Израиля был поднят на ступень получения Торы по желанию, а не принуждению. Поэтому нет сомнения, что в некоторой степени святость Пурима выше, чем у Йом Кипура.

Необходимо разъяснить подробно, как народ Израиля сделал тшуву и добровольно получил Тору в дни Ахашвероша. Объясняет Раши в трактате Шаббат (88а, «В дни»): «Из любви к чуду, которое Творец сделал им».

Простое разъяснение: по причине того что народ Израиля восторгался мощью чуда, которое Творец им показал, они добровольно приняли Тору. Они приобрели большую любовь к Торе в силу того, что своими глазами увидели великое чудо, которое было сделано для них.

Но здесь можно возразить: если народ Израиля получил Тору добровольно по причине любви к чуду, то такое получение Торы – служение Творцу «ло лишма» (не во имя самого служения, а в силу сторонних причин), а только из-за любви к чуду, которое было сотворено.

И поэтому необходимо объяснить «любовь к чуду» по-другому. Народ Израиля пришел к пониманию чуда (и получению Торы) через понимание той силы, которой обладают мудрецы Израиля, а также пониманию, что такое даат Тора. На протяжении всей истории Пурима многие из народа Израиля утверждали, что Мордехай а-Цадик ставит их в ситуацию угрозы для жизни, а раз так, то он имеет статус родеф – преследователь (не дай Б-г!).

Когда Мордехай услышал о том, что Ахашверош пригласил на пир евреев, он стал убеждать их не идти туда, но многие евреи не послушали его, так как они считали, что отказ от приглашения подвергнет их жизни опасности: Ахашвероша может разозлить тот факт, что все народы пришли на его пир, а евреи не пришли.

Через некоторое время Ахашверош возвеличивает Амана. Аман постановил, чтобы все кланялись ему тем же путем, которым кланялись идолам, а Мордехай не подчиняется и не кланяется, несмотря на то, что поклонение Аману не являлось поклонением идолам. Однако отказ от такого поклонения являлся освещением имени Всевышнего (см. Санедрин, 61б, тосафот «Рава» в конце). И снова многие евреи утверждали, что Мордехай подвергает весь народ опасности из-за своего поведения в вопросе поклонения Аману.

После указа об уничтожении еврейского народа, Мордехай молился и постился пока это не было отменено. И вслед за этим «У евреев был свет, радость и веселье» (Эстер, 8:16) – народ Израиля увидел силу постижения мудрецов Израиля и насколько важно их слушаться.

Из этого мы можем понять, что же такое «добровольное получение Торы» из-за «чуда, которое сделал для них». Понимание произошедшего, которое пришло к народу Израиля, заключается в том, что обязательно, в любой ситуации подчинить себя даат Тора. Это понимание они приобрели в силу увиденного чуда и правоты Мордехая. И с этим пониманием приходит добровольное принятие Торы. А если так, то ясно, что это принятие было в рамках службы Всевышнему «лишма»: чудо пробудило у народа Израиля понимание, каково величие мнения Торы и насколько велика сила ее мудрецов.

Перевод – рав Арье Кац

Пурим – от слова «пур» (жребий)

Этот день называется «Пурим», соответственно сказанному: «Бросали пур, то есть жребий, перед Аманом» (Эстер, 3:7), и также: «Ибо пур Амана превратился в наш пур» (пиют «Ашер эни»), и еще сказано так: «И потому назвали эти дни Пурим – от слова пур» (Эстер, 9:26). Имя определяет содержание предмета, и потому название «Пурим» выражает и определяет корень всего, чему учат нас дни Пурима.

Мы должны понять, каким образом название «Пурим» выражает суть этого дня. Ведь пур, который бросал Аман, и который превратился в «наш пур», – это только одна из деталей, определивших дату предполагаемого истребления евреев. Аман не хотел сам назначать эту дату и бросил жребий, и это – лишь второстепенная деталь в событиях тех дней; почему же она дает имя празднику?

И еще нужно понять: если это имя дано в связи с пуром, который бросил Аман, то стоило бы назвать праздник «Пур»; какой смысл имеет название «Пурим» – множественное число от слова «Пур»?

Два взгляда на сущность жребия

Чтобы понять суть этого дня и то, чему учат связанные с ним события, нужно сначала уяснить важную вещь, касающуюся нашего служения Б-гу: понятия выбора и случайности.

Обычно человек в процессе своего выбора решает, каким образом он будет действовать, соответственно своему видению и пониманию. Однако есть вещи, в которых человеку по каким-то причинам трудно прийти к решению, и тогда он бросает жребий. Разумеется, решение, принятое таким образом, не является его выбором; это – решение свыше, источник которого – мазаль (влияние духовных сил из определенного уровня высших миров). И хотя мы видим, что и в делах, связанных со святостью, тоже пользуются жребием, как, например, в Йом Кипур, когда выбирают одного из двух козлов, которые, согласно заповеди, должны быть одинаковыми видом, ростом и денежной стоимостью (Йома, 6:1), и только жребий определяет, какой из них должен быть принесен в жертву Всевышнему и какой – отправлен к Азазелу (в пустыню). Также и раздел земли Израиля производился по жребию, как сказано: «И наделяйте землей по жребию по семействам вашим» (Бемидбар, 33:54).

Нужно знать, в чем состоит смысл жребия и как следует к нему относиться. Можно смотреть на него с точки зрения веры, как на средство обнаружения воли Творца, демонстрирующее, что решение ни в коей мере не в руках человека. Именно так обстоит со жребием в Йом Кипур, определявшим с Небес назначение каждого из козлов: какой будет принесен в жертву Всевышнему и какой – отправлен к Азазелу. То же самое – при разделе по жребию Земли Израиля: с Небес устанавливалось, по воле Всевышнего, какой удел достанется каждому из колен.

С другой стороны, человек, лишенный веры, смотрит на жребий иначе: когда он не хочет принимать решение, основываясь на своем разуме, он отдает решение на волю случая: пусть случай решает.

Основа воззрений Амана – отрицание Б-га

Аман, который возложил решение вопроса о дате расправы над евреями на жребий, сделал это не как человек веры, стремящийся положиться в своем решении на волю Всевышнего; он хотел, чтобы дело решил случай.

Вот что пишут наши мудрецы (Эстер Раба, 8:5): ««И рассказал ему Мордехай обо всем, что случилось (карау)» (Эстер, 4:7). Мордехай рассказал Атаху обо всей последовательности событий: «Сказал Атаху: иди и скажи ей (Эстер): потомок Карау выступил против вас»; Карау – это тот, о котором сказано в Торе: «Который карха (встретил) тебя в дороге» (Дварим, 25:18)».

Мордехай охарактеризовал личность Амана, назвав его «потомком Карау», то есть Амалека. Тот видел все чудеса, происходившие при выходе из Египта и рассечении моря. В час, когда все народы видели их и слышали о них, как сказано: «Тогда пришли в смятение князья Эдома, вождей Моава объял трепет, оробели все жители Кнаана» (Шмот, 15:15), Амалек не пожелал понять то, что видели и понимали все; он поднялся против Израиля и воевал с ним. Казалось бы, как он осмелился на это после того, как увидел все чудеса? Ответ таков: «Который встретил (или охладил) тебя в дороге». Амалек действительно видел весь ход событий, исход из Египта и рассечение моря, но он увидел в этом только лишь цепь случайностей – один случай, другой и третий, и отрицал наблюдение и управление Всевышнего. Точно так же – и Аман, как определил его Мордехай: «потомок Карау». Во всяком событии он видел лишь случайность и совершенно не удивлялся чудесам, поскольку отрицал правление Всевышнего.

Не только в бросании жребия, но и во всех событиях, описываемых в свитке Эстер, видно мировоззрение Амана, который во всем видит только случай.

После того, как по слову своих советников Аман построил виселицу, он пошел к царю Ахашверошу просить разрешения повесить на ней Мордехая. В ту ночь Всевышний сделал так, что сон оставил царя (см. Эстер, 6:1), и перед ним «читалась книга хроник». Когда пришел Аман, дошли до истории Бигтана и Тереша (царские стражники, задумавшие убить царя. Мордехай слышал их разговор и дело было доложено от его имени. Стражников казнили, и царь был спасен), и Ялкут (1057) пишет: «Когда (чтецы) дошли до заслуг Мордехая, они пропустили это место, и книга читалась (в этом месте) сама по себе – поскольку сказано «читалась», а не «читали ее». А некоторые говорят, что пришел пророк Элияу и написал (о заслугах Мордехая), поскольку сказано дальше: «И нашлось» (в книге написанное о его заслугах), а «нашлось» говорят только о том, что ранее пропало». И точно в это время Аман появляется во дворе у царя, чтобы взять разрешение повесить Мордехая. Царь спрашивает у него, что следует сделать человеку, которому царь желает воздать почет. И вот царь приказывает Аману, которого он возвысил над всеми вельможами, оказать почести Мордехаю – провезти его на коне по улицам города… Б-жественное правление выстроило всю эту цепь событий!

И какова же реакция Амана? «И рассказал Аман Зереш, жене своей, и всем любящим его обо всем, что карау (случилось с ним)» (Эстер, 6:13), – рассказал как о случайности! Он ничуть не удивился такому персональному управлению событиями и не увидел в них наказание с Небес за свои злые дела, а только лишь случайные совпадения, случай и еще случай, над которыми нет у него власти. Точно так и дававшие ему советы не видели во всех этих событиях направляющей руки и не поняли, что Всевышний не желает, чтобы был повешен Мордехай, и ответили Аману, глядя на вещи так же, как и он: «И сказали ему мудрецы его и Зереш, жена его: если из потомства еврейского Мордехай, перед которым начал ты падать, то не одолеешь его и совсем упадешь перед ним» (там). Во всем – случайность: «Если из потомства еврейского» – тот, кто идет против евреев, когда время благоприятствует ему, – преуспевает. Но если он случайно терпит неудачу – его мазаль плох, и случайности продолжают увлекать его вниз и вниз, и потому «совсем упадешь перед ним».

В этом суть определения, которое дал Мордехай Аману: «потомок Карау». Никакое событие не может заставить его увидеть наблюдение и правление Всевышнего; он видит во всем только случай. Есть у него удача – значит, этот случай был в его власти, а если постигла его неудача – он не чувствует вины: это был случай, ему неподвластный.

Случайное предопределяется свыше

Необходимо, однако, понять следующее. И Мордехай, и Аман пользуются словом карау. Мордехай сказал: «И рассказал ему Мордехай обо всем, что карау – случилось», и драш (толкование) этого стиха – «потомок Карау выступил против вас», однако прямой смысл этих слов – «обо всем, что случилось», то есть здесь был случай, и те же слова говорит Аман: «И рассказал Аман… обо всем, что карау (случилось с ним)» – тоже как о случайном.

В Писании есть места, где говорится о случайном. Когда Элиэзер, раб Авраама, должен был исполнить поручение – найти жену Ицхаку, он остановился возле колодца и молился Всевышнему: «И сказал: Г-сподь, Б-г господина моего Авраама! Представь мне сегодня случай…» (Берешит, 24:12). Получается, что он полагался на случай!

Также и Рут-моавитянка, вернувшись вместе с Наоми из полей Моава, оказалась благодаря случаю на поле гоэля (родственника ее покойного мужа, умершего бездетным, который должен был взять ее в жены и восстановить в Израиле имя умершего) – Боаза, как сказано: «И пошла, и пришла, и собирала колосья на поле за жнецами, и случилось так, что это было поле Боаза, который из семейства Элимелеха» (Рут, 2:3). Случайным образом пришла на поле Боаза, который должен был стать ей гоэлем.

Итак, все, что лежит за пределами нашего выбора, называется «случаем»; но на самом деле, то, что представляется нам случайным, в действительности задумано и «подстроено» самим Всевышним.

Это объясняется так. В нашем мире есть два основных способа управления. Первый – это то, что мы делаем по своему выбору (разумеется, под наблюдением с Небес), и это осуществляется реально, поскольку таков был наш выбор. А второй способ – то, что находится за пределами нашего выбора, то есть вещи, о которых предрешено свыше, не посредством выбора. Это – вещи случайные, приготовленные с Небес изначально, исходя из того, что требуется человеку для исполнения его роли в служении Всевышнему. Есть в Торе стих о городах-убежищах: «И назначьте себе города, городами-убежищами будут у вас» (Бемидбар, 35:11). Раши объясняет слово «веикритем» (и назначьте) так: слова от такого корня всегда означают «приготовление», и точно так же – в другом стихе: «Потому, что Г-сподь, Б-г твой предоставил мне этот случай» (Берешит, 27:20). Получается, что все случайное – на самом деле приготовлено свыше. В противном случае это просто не происходит.

Такое правление Всевышнего, зависящее не от выбора человека, а только от предрешенного для него свыше, называется также «правлением через мазаль». Соответственно буквальному значению, «мазаль» – влияние, проистекающее свыше, то есть то, что предопределено человеку с Небес, как его удел в служении Всевышнему, а не как воздаяние за его дела.

Каждый соответственно своей роли в исправлении творения получает влияние с Небес – обильное или скудное

Находим в Гемаре (Нида, 16б): «Ангел, ответственный за беременность, берет каплю (семени) представляет ее Всевышнему и говорит перед Ним: «Властелин мира! Капля эта — кто из нее выйдет? Силач или слабый? Мудрый или глупый? Богатый или бедный»? Однако «Нечестивый или праведный»? – не спрашивает. И об этом сказал раби Ханина: «Все в руках Небес, кроме страха перед Небесами»».

Итак, перед формированием человека (из капли семени) Всевышний определяет его роль в этом мире, и, соответственно этому, каждый получает требуемые ему качества и «инструменты». И будут происходить с ним в грядущем все вещи, предопределенные ему свыше и лежащие вне сферы его выбора, как, например, испытание бедностью, назначенное ему как его удел в служении Всевышнему. Бывает бедность, которая не полагалась человеку, и пришла, как наказание по причине его дурных дел.

Также сказано в Гемаре (Моэд Катан, 28а): «Долголетие и пропитание не от заслуг зависят, а от мазаля». Что означает здесь мазаль? Это не случайность, не дай Б-г, а события и «инструменты», посылаемые человеку и «спланированные» для него еще до его рождения в соответствии с его уделом в служении Всевышнему. Со страхом дело обстоит иначе – «все в руках Небес, кроме страха перед Небесами» (Брахот, 33б). Страх этот зависит от выбора человека, хорошего или, не дай Б-г, плохого.

Сказано в Гемаре (Таанит, 25а): «Раби Элазар бен Педат терпел нужду и лишения; занимался кровопусканием, и не было у него пропитания. Однажды он съел дольку чеснока и упал в обморок. Пришли мудрецы навестить его. Когда он пришел в себя, спросили его: почему ты плакал и улыбался? Ответил им: был со мной Всевышний, и я спросил: до каких пор я буду страдать в этом мире? И Он ответил мне: Элазар, сын Мой! Хочешь ли ты, чтобы Я разрушил мир до основания? Тогда, быть может, ты родишься, имея мазаль на пропитание. Спросил я: даже так (ценой разрушения мира) это только лишь «возможно»»?

Неужели рука Всевышнего коротка? Неужели для того, чтобы дать раби Элазару бен Педату пропитание, Всевышний обязательно должен перевернуть Свой мир и создать его заново?

Правление через мазаль сокрыто в корне творения и подоплека предначертаний невидима для нас

Раби Моше Хаим Луцатто так разъясняет в своей книге «Даат Твунот» одну из основ Б-жественного контроля над этим миром: «Действительно, Всевышний распределил общее исправление Творения между всеми душами, созданными Им для служения, соответственно тому, что, как Он знал, является подходящим для каждой из них по ее сущности.

Вещь эта скрыта очень глубоко и не была постигнута ни одним пророком и провидцем, ибо относится к упомянутым выше причинам предопределений, неуловимых для сотворенных и познаваемых нами только через их следствия. Как, например: этот – богат, а этот – беден, и неизвестна нам причина, почему одному выпало в удел богатство, а другому – бедность. И оказывается, что к одному человеку в соответствии с его корнем придет изобилие влияния Всевышнего… а другому в соответствии с его корнем надлежит получить малое влияние… требуемое для совершенствования Творения.

И нет здесь ничего со стороны деяний тех людей, а только со стороны положенного им соответственно тому, как распределил Всевышний исправление Творения между сотворенными, ибо и изобилие для одного и нехватка у другого несет с собой исправление для каждого по своему пути».

Творец сотворил всех соответственно их роли в Творении, которое приходит к цели своей при соединении всех частей вместе, и каждый, исполняя свою личную обязанность в Творении, дополняет другого.

Причина того, что у каждого именно такая, а не другая роль в Творении, сокрыта в корнях его и непостижима для нас совершенно, поскольку знание ее не является жизненно важным для нашего служения. Напротив: если бы мы ее знали, это причинило бы ущерб служению, в основе которого – наша свобода выбора.

Мы, однако, должны знать, что цель Творения достигается соединением всех частей и в соответствии с задачей каждого даются ему рамки для служения Всевышнему.

Человек, рожденный мудрым или глупым, бедным или богатым, должен пользоваться Творением в соответствии с этими «исходными данными», чтобы исполнить свое предназначение в служении Всевышнему, ибо именно в этом заключается цель Творения.

Перевод – рав П. Перлов

Часть 5. Установка границ

Мы рассмотрели один вид уважения, который заключается в том, чтобы давать человеку почет в соответствии с его потребностями и понятиями. Есть и другая сторона уважения – механизм установления границ внутри семьи. Школьные друзья могут в шутку запустить друг в друга ботинком, шлепнуть по плечу или назвать шуточным прозвищем. Между мужем и женой такого происходить не должно, это просто опасно! Не в виде шутки и не в виде дружеского отношения, и уж ни в коем случае это не должно быть скрытым выражением обиды. Даже если оба супруга считают, что это в порядке вещей, в любом случае должно сохраняться некоторое почтительное расстояние. Возможно, в момент произнесения небрежных слов никто и не обратит на них внимания, но в течение длительного времени подобное отношение размывает границы и ведет пару в неверном направлении, и это очень опасно.

В уважении есть два аспекта: объективный – общепринятые вещи, которые считаются проявлением уважения (например, не перебивать человека, когда он говорит), и субъективный – то, что особенно важно человеку в качестве оказания внимания (например, жене может быть важно, чтобы муж открывал перед ней двери).

Даже выражение упрека, недовольства поведением супруга должно оставаться в рамках взаимного уважения. Если же не соблюсти эти границы, можно, не дай Б-г, прийти к злобе и обиде, и нанесенный вред будет проявляться не только в момент нанесения оскорбления. Само такое поведение устанавливает неправильную систему границ, и в ситуации, когда, не дай Б-г, пара придет к серьезному испытанию, у нее не будет необходимых инструментов, чтобы с этим испытанием справиться.

Очевидно, здесь есть связь с благодарностью, о которой мы говорили выше. Благодарность помогает прощать ошибки, а прощение ведет к снисхождению к недостаткам супруга; это, в свою очередь, помогает нам найти достоинства и уважать супруга искренне, и тут уже почти естественно приходит понимание правильных границ между мужем и женой.

Часть 6. Воспитание детей

Начнем с истории, которую рассказал на одном из уроков рав Фрухтер. «Я расскажу вам историю. Есть у меня двоюродная тетя, которую зовут Мирьям Файерберг, она – глава города Нетания. Женщина нерелигиозная, и по части религии очень слабая. Будучи девочкой, она училась в системе Бейт Яаков (религиозные школы для девочек) в Нетании. Ее мама не была более праведной, чем она сама. И однажды я спросил ее маму: “Ты не такая уж религиозная, и твой дом не такой уж кошерный, с чего вдруг ты послала свою дочку в Бейт Яаков?” Даже более религиозные люди в те годы не всегда посылали детей в Бейт Яаков. И вот что она мне ответила: “Я работала администратором в гостинице в Нетании. И в эту гостиницу приезжали все большие раввины из мира ешив, все, кто были в Израиле. И я увидела, какое уважение существует у них между мужем и женой! Уважение, которого не увидишь ни в каком другом месте в мире! И тогда я сказала мужу: если в этом воспитании есть такое уважение, наша дочь должна учиться у этих людей! И поэтому я отправила дочку учиться в Бейт Яаков.” Я сказал ей, что этого недостаточно. Она должна также видеть такое уважение дома между родителями. Недостаточно, что раввины так себя ведут, дети должны видеть это у себя дома».

Одна из составляющих успеха в семейной жизни и в воспитании детей – это создание системы взаимного уважения между супругами. Взаимное уважение в границах как объективных, так и субъективных (если мы соблюдаем их правильно) дает нам определенную систему. И это дает нам силу воспитать в наших детях качества, которые в любой ситуации, при любой возникающей трудности будут помогать им вести себя в правильном русле только потому, что в течение всей жизни мы и наши дети находились внутри системы взаимного уважения.

Если дети постоянно видят родителей, которые соблюдают границы взаимного уважения, эффект от воспитания в таких семьях в десятки раз больше, чем там, где дети такого уважения не видят. Причем детям не обязательно что-то говорить и объяснять: сам образ родительского поведения прочно откладывается в детском сознании и сопровождает их на протяжении всей взрослой жизни.

Вернемся к примеру с шидухом. Как правило, определяющим моментом для юноши при выборе спутницы жизни является образ его мамы. Или он хочет «точно как мама», или, наоборот, противоположность маме. И что характерно, в семьях, где прочно установлены границы уважения, практически не встречается сыновей, ищущих невесту «только не как моя мама».

Можно долго говорить о том, каким именно должно быть уважение, но хочется обратить внимание на одну из самых распространенных ошибок во взаимодействии супругов, и, возможно, это поможет многим семьям установить правильный баланс. Представим себе ситуацию: субботний стол, сидят муж, жена, гости и дети. Муж высказывает определенную мысль – о Торе, политике – не важно, о чем именно. И жена возражает на это: «Дорогой, ты говоришь глупости!» Что произошло? На первый взгляд – ничего особенного, муж не обиделся, гости посмеялись, жена не имела в виду никого обидеть. Каждый имеет право на свое мнение. Однако эффект, произведенный на всех членов семьи, подобен яду замедленного действия. Что отложилось в голове у жены? Мой муж говорит глупости, значит, это его природа, и моя предпосылка на его дальнейшие рассуждения будет такой же: он глупец, и его мнение, скорее всего, неверно. Что увидели дети? Наш папа сказал глупость, значит, не все, что он говорит, стоит выполнять (не важно, что мама в теории учит детей быть послушными), ведь мама только что дала нам понять, что папа – глупец! Так о каком взаимном уважении в такой семье может идти речь?

Как правильно было бы поступить в такой ситуации? Во-первых, стоит промолчать. Во-вторых, если жена очень хочет поучаствовать в дискуссии, можно всегда сказать что-то типа: «мне кажется, этот вопрос можно рассмотреть с другой точки зрения». Таким образом, мнения всех сторон будут выслушаны, а границы взаимного уважения останутся на высоте.

Уважение – это очень тонкая вещь. Точно так же, как мы проявляем уважение к Сефер Тора или к Всевышнему, которые в нашем уважении не нуждаются – такое уважение основывается исключительно на внутреннем чувстве – мы должны проявлять уважение друг к другу. Невозможно дать человеку чрезмерный почет, особенно если это касается отношений мужа и жены, и задача каждого из супругов – во всех случаях взаимодействия быть аккуратным в том, чтобы не нарушить границы взаимного уважения, причем важно это делать не только при детях и посторонних людях, но и наедине друг с другом.

Еще один пример приводит рав Фрухтер – воспоминания о похоронах рабанит Ойербах. Рав Шломо Залман Ойербах стоял над свежей могилой и говорил примерно следующее: «Есть обычай, в случаях, когда муж провожает жену в последний путь и наоборот, признаваться у могилы во всех ошибках и обидах, которые произошли за совместную жизнь, и просить прощения. И вот я стою у открытой могилы своей жены, и мне не за что просить прощения! Да, за все 50 лет совместной жизни я ни разу не обидел ее. Ни единого раза!»

Когда такой большой человек стоит у могилы своей жены, он не произносит пышных речей, он не говорит неправду. Каждое слово мудреца Торы взвешено. Это именно то, что называется гдоль а-дор, великий человек, который так обращался с женой!

Откуда же нам взять такое отношение, как воспитать его в себе? Конечно, важно изначально иметь хорошие качества (которые, кстати, тоже можно и нужно в себе воспитать), но что гораздо важнее – установить и поддерживать границы взаимного уважения между супругами. Важность этого невозможно переоценить. Насколько взаимное уважение сохраняет дом, ставит правильные границы любого общения, любой связи, любого вопроса воспитания детей! И при всякой возможности – давать супругу как можно больше уважения. И дай нам Б-г удостоиться того, чтобы и про нас говорили: «Вот это гдоль а-дор, он так прекрасно обращается с супругой!»

Подготовила А. Швальб