В память об исходе из Египта (из кидуша)

Веру в «исход из Египта» мы укореняем и внедряем в себя при любой возможности. Пик ее, конечно, приходится на праздник Песах, чья суть целиком и полностью – укоренить веру в исход из Египта. Однако мы помним об этом не только в Песах. Каждый Шаббат и во все праздники мы говорим в кидуше «в память об исходе из Египта». Мы упоминаем это событие также при выполнении многих других заповедей (цицит, тфилин, правильные весы, запрет ссужать под проценты и др.)

В чем смысл этого упоминания, которое повторяется снова и снова?

Есть важное правило: если мы затрудняемся понять какую-то идею и желаем уяснить ее хорошо, следует вернуться к основам, начать изучать ее заново.

Не раз, когда преподаватель объясняет понятия, например, такие, как хамец, отмена хамца и т.п., он говорит: «Давайте начнем еще раз: в нашей святой Торе сказано, что в Песах запрещено есть хамец, а также сказано «чтобы не было видно его и он не находился во владении…». Наши мудрецы установили…»

Когда желают понять какой-то момент ясно и четко – начинают сначала. Ведь трудность в понимании нередко исходит из того, что вначале все не было достаточно понятно, и если начинают сначала – идея проясняется.

Так Рамбам начинает свою книгу «Мишне Тора»: «Основа основ и столп мудрости – знать, что есть Первопричина…» – если мы желаем понять «столп мудрости», как следует, нужно вернуться к «основе основ».

Например, учащий Тору сомневается: поучиться еще несколько минут или пойти делать другое дело? Ведь это дело важно сделать сейчас, а поучиться можно и после этого. Есть разные сомнения в жизни.

В таком случае, если мы спросим разум, если спросим мудрость – что делать? Вернись к основам! Есть Владыка мира. Что это значит? В чем Его величие? Что Он желает? Каковы Его силы?

Ответ сразу становится ясен.

Если бы мы начинали с основ правильным образом, то, когда дошли бы до такой-то точки, все было бы ясно, как солнце. Но если начинают с середины, находят какое-то высказывание мудрецов… Тогда начинаются вопросы, сомнения и колебания.

Например: есть различные комментарии на Мишну из «Пиркей Авот» (2:2): «Хороша учеба Торы вместе с трудом…» Если начинают с середины – можно придумать разные объяснения. Но если начинают с начала – «вначале сотворил Всевышний небо и землю»! Есть Творец мира, Который заполняет Собой всю реальность – «вся земля полна Славы Его» (Йешаяу, 6:3), и Он даровал нам Тору – «смотрел в Тору и творил мир» («Зоар»), а именно – вся действительность создана из Торы, и если человек, не дай Б-г, полностью оставляет Тору – в этот момент он не является живым. Об этом даже не стоит говорить подробно, и так все понятно.

В этом и заключается смысл упоминания об исходе из Египта: корень и основа еврея – это выход из Египта. Если мы желаем понять, что такое еврей – следует начать здесь. Поэтому нам и нужно постоянно вспоминать о выходе из Египта.

«В следующем году – на земле Израиля» (из Магид)

Даже, когда Всевышний как бы «бросил» нас в галуте, Его чудесная любовь, которой мы удостоились во время получения Торы, и которая особенно проявлялась во время существования Бейт-Микдаша, до сих пор жива и существует у нас, и вполне вероятно, что уже на следующий год мы, весь народ Израиля, удостоимся быть «на земле Израиля». Это – один из основных принципов иудаизма.

Эта замечательная идея приводится и в начале книги пророка Ирмияу. В первой главе (стих 16) Ирмияу получает пророчество от Всевышнего: «Призову Я их на суд за все их зло: за то, что оставили Меня, и воскуряли благовония чужим богам, и падали ниц перед изделиями их рук». А сразу же после этого, во второй главе (2-3) Всевышний велит Ирмияу: «Ходи и кричи в уши Иерусалима такие слова: «Так сказал Б-г: помню Я о доброте твоей в юности, как любила ты Меня, новобрачная, когда шла ты за Мной по пустыне, по земле незасеянной!»», и более того: «Свят Израиль для Б-га – первинки Его урожая, все, (кто вздумают) съесть его, будут осуждены! Беда их постигнет! – слово Б-га».

Эти два пророчества – неразделимая пара, в которой одно дополняет другое.

Вместе с пророчеством о разрушении Бейт-Микдаша и изгнании, которое придет из-за него, Всевышний сообщает, что Его отношение к народу Израиля в целом – не изменилось: «Помню Я о доброте твоей в юности». Вы, народ Израиля, все еще считаетесь Моей «невестой», ничего не изменилось!

Это – одно из чудес поведения Творца: внутри большого переворота, отношение и связь остались точно такими же, как были раньше.

Не так давно я участвовал в семинаре по привлечению к Торе евреев, далеких от иудаизма. Один из раввинов описал там историю еврейского народа, сравнивания отношения между евреями и Всевышним с отношениями между мужем и женой: выход из Египта и дарование Торы были подобны «заключению брака» между народом Израиля и Владыкой мира. Уже «под хупой» – вскоре после выхода из Египта, началась «ссора» между мужем и женой – народ Израиля создал золотого тельца! Однако в итоге супружеская пара «помирилась», и народ Израиля продолжил жить вместе с Творцом все сорок лет в пустыне, а потом, войдя в Святую Землю, они даже построили Бейт-Микдаш, который стоял около четырехсот лет. После этого Всевышний как бы «развелся» с народом Израиля, и они расстались с Ним и отправились в длительное изгнание, ожидая и надеясь вскоре вернуться к Нему.

Один из участников семинара спросил: «Если Всевышний на самом деле выгнал нас, то чего мы, собственно говоря, ждем? Если мы разведены, то все, в общем-то, закончилось?»

На этот вопрос ответил ему я. Я объяснил, что, прежде всего, нужно знать: вопрос, действительно ли Всевышний «развелся» с нами, или нет, не так уж прост. Эта тема несколько раз упоминается у пророков, и у некоторых из них объясняется, что на самом деле развода не было. Например, у Йешаяу (50:1): «Что это за разводное письмо вашей матери, с которым ее отослал Я?» – А именно, что на самом деле Всевышний не «развелся» с народом Израиля. С другой стороны, даже, когда Всевышний прогоняет нас, это отличается от ситуации, когда муж выгоняет жену из дома. Вещи, которые в наших глазах выглядят самыми болезненными, Всевышний может в одно мгновение перевернуть.

На что это похоже? Скажем, однажды отцу позвонил учитель из школы и рассказал, что сегодня его сын бил других детей, не учился и вообще вел себя отвратительно. Отец решил наказать сына, как следует. Чтобы неповадно было! Что он сделал? Как только сын вернулся домой вечером, он не разрешил ему заходить на кухню, а велел сразу же идти в свою комнату и ложиться спать без ужина!

Что ребенок чувствует в такой момент? «Горе мне! Отец бросил меня и больше меня не любит!» Но мы-то знаем, что в отношении отца к сыну не изменилось ничего: вся так любовь и нежность, которые он ощущает к ребенку, остались такими же, как и были. Просто ему пришлось наказать сына, чтобы направить на верный путь.

Точно так же и с нами. И как только мы вернемся на правильный путь, сразу же обнаружим любовь Творца, которая ничуть не изменилась за все эти долгие годы галута.

Перевод: г-жа Л. Шухман

«…человек, если принесет из вас жертву Г-споду, – из скотины, из крупного и мелкого скота приносите жертвы ваши» (Ваикра, 1:2).

Следует обратить внимание на то, что стих начинается в единственном числе, а заканчивается во множественном. Рав Моше Штернбух говорит об этом, что, как известно, совершая грех, еврей вредит не только себе, но и всему народу.

Мидраш о нашей недельной главе говорит: «Рассеяные овцы – Израиль. Почему уподоблен Израиль овце? Как овца, если ударится головой или другим местом, все части тела ощущают боль, так и Израиль: когда грешит один из них, все ощущают это.

Рабби Шимон бар Йохай рассказывал притчу о людях, плывших на корабле. Взял один из них сверло и стал сверлить днище. Сказал им: «Что вам до того? Разве не под собой я сверлю?» Сказали ему: «Ведь вода затопит наш корабль!»» (Мидраш раба, 4:7). Выходит, что если грешник удостоится того, чтобы принести жертву – исправить то, что совершил, весь народ вместе с ним заслуживает искупления. Грех, с причиненным им вредом, покидает весь народ.

Поэтому стих и начинается в единственном числе, говоря о грешнике, совершившем раскаяние и приносящем жертву. Однако, когда жертва принесена, она служит искуплением всей общине, все очищаются от греха. На это и указывает множественное число. Когда еврей, не дай Б-г, грешит, он приносит зло всем. И не может он ответить предостерегающим его от греха: «Что вам до того?»

Все евреи – в одном корабле.

Море может, не дай Б-г, поглотить и грешника, и тех, кто не грешил.

Честь бедняка

«А если из птицы всесожжение – жертва его… и разорвет ее [коэн] с перьями ее… и воскурит ее коэн на жертвеннике…» (Ваикра, 1:14-17).

С перьями? Разве есть человек, которому не отвратителен запах сжигаемых перьев?

Однако так велела Тора, чтоб жертвенник насытился жертвоприношением бедняка, которому свойственно приносить жертву из птицы (Раши).

Рав Ерухам а-Леви Лейвович объясняет это так. В природе человека наслаждаться, пребывая среди богачей, опрятно и чисто одетых, аккуратных и почтенных. Отнюдь не так чувствует себя человек, находящийся среди бедняков в рваной, потрепанной и зачастую грязной одежде, источающей, к тому же, не слишком приятные запахи. Не таковы, однако, пути Всевышнего, которыми нам надлежит следовать.

Слова Раши учат нас, что следует быть близким именно к бедному, выказывая ему приязнь и почет, стремясь помочь. И, тем более, нельзя проявлять к нему и тени пренебрежения и брезгливости.

Тот, кто почитает бедного – почитает Всевышнего, сказавшего «и с приниженным и со смиренным духом Я обитаю».

Тот же, кто пренебрегает, пусть знает, что пренебрегает Тем, кто пожелал, чтоб жертвенник Его насытился приношением бедняка.

Из книги «Леках Тов», составитель – р. Яаков Исроэль Байфус. Перевод – р. Михоэль Гафт

Страдания в этом мире

Продолжение

6. В чем настоящая разница между этим миром и следующим?

В молитве «Аллель» мы говорим: «Не мертвые хвалить будут Г-спода и не нисходящие в молчание» (Теилим 115:17). Смерть зовётся «молчанием». Но в действительности, Будущий мир отнюдь не молчалив. Это самое шумное место, которое только можно себе представить. Злодеи поднимают там громаднейший гвалт. Страшный крик поднимается из Геенны. В то же самое время, в Райском Саду праведники поют и произносят «Аллель».

Злодеи кричат в агонии сожаления: «почему, почему мы были такими дураками? Мы потратили свою жизнь впустую!» Это самый страшный ад. Сожаление приносит им мучительную боль без конца и края. «Один раз во всей истории мы появились на поверхности Земли, и мы упустили этот шанс!». Сожаление пробирает их до мозга костей, и они кричат от горя. Одновременно с этим, праведники кричат от радости, что Всевышний уберёг их от грехопадения, что Он подверг их влиянию хороших людей, что они стали служить Б-гу при жизни. Теперь они поют в великой радости, что успешно использовали представленные жизнью возможности.

Если праведники в Будущем мире произносят «Аллель», что хочет стих сказать словами «мертвые не будут восхвалять Г-спода»? Ответ вот в чем. Пение «Аллеля» в Будущем мире — это не достижение, поскольку там нет свободы выбора. Пение «Аллеля» в Будущем мире — это награда, великая награда, с которой не может сравниться никакое счастье этого мира. Но всё же это лишь награда, а не достижение.

Когда я был маленьким мальчиком, я однажды пошёл в синагогу… кажется это был Песах, или какой-то другой праздник. Там был очень благочестивый кантор. Я его хорошо помню! Во время «Аллеля», когда доходили до стиха «ло а-месим йеаллелу ка» — «не мертвые хвалить будут Г-спода», он выкрикивал его изо всех сил, от всей своей чистой души. Это проняло меня до самого нутра. Голос этого кантора до сих пор звучит у меня в ушах.

Когда стоял Храм, евреи три раза в год приходили со всей Земли Израиля, чтобы произнести «Аллель». Они произносили его, когда левиты играли на инструментах и пели прекрасным, мелодичным хором. Это было что-то особенное! Когда они доходили до слов «не мертвые хвалить будут Г-спода», это пробуждало их сердце. Жизнь — это шанс. У вас только одна жизнь. Не ждите! Время — сейчас. Потом левиты говорили: «и не нисходящие в молчание». Спешите, пока не началось время молчания!

Да, праведники в райском саду прославляют Б-га. Они живут этим прославлением. Они поют как можно громче. Они в Райском Саду, они лицезреют Шхину. Это экстатичное чувство, более пьянящее, чем что-либо в этом мире. Они греются в лучах неописуемого счастья. И каждую минуту оно становится более и более захватывающим. В этом смысл слова «вечный». Не то, что там всё время одно и тоже во веки веков. Нет! Радость и наслаждение души постоянно и взрывоподобно растут.

Да, души праведников поют в Будущем мире и восхваляют Всевышнего. Но они не делают это в результате свободного выбора. Выбора у них больше нету. Эта возможность ушла. Здесь — это то место, единственное место, где можно самостоятельно, добровольно выбрать петь «Аллель». Когда вы поёте «Аллель» в этом мире, каждое слово заслуживает награды. И не только «Аллель», который произносят в праздники. Каждое выражение благодарности — это «Аллель». Чем искреннее вы говорите «Борух ато А-Шем…» на каждый стакан воды, на каждый ломоть хлеба, каждый раз, когда ваше тело выполняет свои функции, за тот факт, что не испытываете боль, — тем больше получите награду.

Праведники поют «Аллель» также и в Будущем мире, но без свободы выбора. Поэтому тот мир называется «молчанием». С точки зрения свободы выбора, Будущий мир — это исключительно молчание.

7. Разве невзгоды — это причина для радости?

Мы в этом мире в основном для того, чтобы ощутить, осознать Всевышнего. Для этого необходимы стимулы. Необходимо что-то, что заставило бы нас осознать Всевышнего. У нас есть два варианта: либо осознать Б-га из-за всего хорошего, что Он нам даёт, либо осознать Его существование через несчастия.

Если человек выбирает благодарить Б-га и всё время петь Ему, Всевышний говорит: «очень хорошо; я не должен посылать ему никакие несчастья». Но если человек игнорирует Всевышнего, и только, когда у него беда, начинает кричать, то Всевышний говорит: «я не хотел этого делать, но , получив беды и неприятности, ты получаешь великую пользу от них — ты думаешь обо Мне. Это самая большая польза для тебя.»

Через сто двадцать лет, когда попадете в Будущий Мир, скажете «Всевышний, спасибо Тебе, что доставил мне эту боль. Ведь из-за неё я начал думать о Тебе, я воззвал к Тебе!». Взывать к Творцу — это огромнейшее достижение! Поэтому, взывайте к нему, пока всё хорошо, и тогда не придётся взывать по другой причине.

Талмуд (Шаббат 13б) задаёт вопрос: «кто написал Мегилат Таанит?» Мегилат Таанит — это список малых праздников. Сегодня единственное, что мы соблюдаем из этих праздников, — это Ханука и Пурим. Но в древние времена соблюдались многие из них. Само существование Мегилат Таанит вызывает удивление, так как в древние времена ничего [из слов Торы] нельзя было записывать, кроме Танаха. Поэтому Талмуд предполагает, что это произведение должно было происходить из авторитетного источника, изменившего традицию не записывать Тору.

Талмуд отвечает, что «Хананья бен Хизкия и его коллеги» написали её. Потом Талмуд добавляет: «так как они любили несчастья». Это очень странно. Надо было сказать, что они любили избавление от несчастий, а не сами несчастья. Им нравилось жестокое постановление Антиохуса (во время Хануки), или Амана (в Пурим)? Разве несчастья — это причина для радости?

Ответ: да!

Слушайте внимательно, потому, что это важный принцип. Всевышний посылает несчастия с тем, чтобы, когда мы от них в конце концов избавимся, у нас появилась новая великолепная возможность петь от всего сердца — в тот момент, и всю оставшуюся жизнь. Для этого приходят несчастья. Хананья бен Хизкия и его коллеги ценили сами несчастья, а не только избавление от них, поскольку сознавали, что сами несчастья дают им беспрецедентную возможность обрести совершенство.

Если бы не Аман, люди бы влачили скучное, однообразное существование в персидском царстве. Конечно, за спокойствие тоже надо благодарить Творца, но через какое-то время люди забывают об этом и начинают скучать. Поэтому Всевышний совершил нечто, что заставило их пробудиться — и бодрствовать всегда. Именно поэтому, начиная с тех времён, наш народ празднует Пурим. Мегила — как «Аллель». В Пурим мы выражаем благодарность Всевышнему. Постановление Амана помогло нам достичь совершенства благодарения Б-гу. Это не единственная цель, но это одна из важнейших целей.

Если человек переносит операцию, не дай Б-г, бывает, после этого он думает, что лучше было её не делать. Конечно, если это религиозный человек, он благодарит Всевышнего за то, что выжил. Но всё равно, если на этом он останавливается, то даже не начал понимать. Перед этим, когда он жил обычной жизнью, всё было монотонно. Каждый день он нормально ходил в туалет. Каждый день его почки функционировали. Он выражал какую-то благодарность, проговаривая какие-то благословения. Однако он произносил их без пляски, без восторженных прыжков вверх и вниз. Теперь же, Всевышний подарил ему возможность жить совсем другой жизнью — жизнью настоящей, сердечной благодарности. Это другой уровень совершенства, которого он не достиг бы другими способами. И поэтому Ханаья бен Хизкия и его коллеги были полны любви к несчастьям. Несчастья были их лучшими друзьями. Несчастья заставили их жить сознательно, на уровне, которого иначе они не смогли бы достигнуть.

Когда идёте по улице и видите человека, который постукивает белой палочкой по мостовой, вспомните благословение, которое сказали сегодня утром — покеах иврим, поблагодарите Б-га, Который раскрывает глаза слепым. Да, вы произнесли его, но думали ли вы о том, что говорите? Сейчас подумайте об этом ещё раз. Закройте глаза и представьте себе, что вам сейчас придётся пройти и постучать палочкой несколько кварталов по Кингс Хайвэй (Одна из центральных улиц в Бруклине, где жил Р. Миллер)! Представьте себе, что вам пришлось бы таким образом перейти на другую сторону улицы, найти магазин, не натыкаясь на людей. Представьте себе, каково вам было бы не видеть голубое небо, не видеть зелёную листву, не видеть этот многоцветный мир, не узнавать людей.

Конечно, у слепого тоже есть немало поводов для радости. Он в лучшем положении, чем человек, у которого, скажем, нет почек, или человек, который уже несколько лет лежит в коме. Слепой может многому научиться в этой жизни, у него есть за что быть благодарным. Слава Б-гу, вы даже не слепой. Сколь многому вы должны научиться, глядя на человека с белой палочкой!

Иногда вы на улице видите, как подскакивает на костылях безногий. Представьте себе, насколько счастлив был бы этот человек, если бы у него вновь появились ноги! Представьте себе, какое благословение он бы произносил каждое утро на то, что носит ботинки. («Ш-осо ли коль царки») Вы встретили этого человека неслучайно. Этого человека поместили у вас на пути чтобы дать вам шанс понять, что у вас есть — и что вам нужно делать. Мы должны извлечь урок из несчастий других. Существует так много проблем, которых у нас нет.

И не думайте, что это мидас хасидус — больше требований буквы закона. Не думайте, что было бы неплохо так делать, но это не столь важно. Это огромнейшая ошибка, трагическая ошибка. Время петь Всевышнему — прямо сейчас! Петь с энтузиазмом. «Мертвые не прославляют Г-спода». Цель жизни — это благодарить Б-га.

Мы сочувствуем другим, когда у них несчастья. Но в то же самое время, мы должны воспринимать эти несчастья как дары, которые должны подстегнуть нас в выполнении этой великой задачи — петь Б-гу в этом мире.

8. Как можно научиться служить Б-гу с радостью, когда слышишь о несчастьях других людей?

На самом деле, это всего лишь оправдание. Человек должен радоваться, когда видит, что у него этих проблем нет. Мы не должны использовать несчастья других людей в качестве алиби, говоря, что из-за них мы не можем радоваться. Конечно же, следует сочувствовать другим людям, но мы также должны всё время благодарить Всевышнего за то, что это не произошло с нами.

Нет никаких сомнений, что наша радость возрастает благодаря тому, что мы спаслись от страданий, которые постигли других людей. Каждый раз, когда вы видите человека в беде, это ещё больше обязывает вас благодарить Б-га — ведь вы много счастливее того несчастного. Но вы не хотите это признавать. Вы считаете, что неправильно ощущать вспышку радости из-за страданий других — конечно, вы не должны радоваться их несчастьям! Однако, никто не сделан так, что не может радоваться тому, что его это несчастье миновало.

Поэтому, когда плохая погода, и вы видите, как люди ходят под проливным дождём, а вы дома, под крышей, вы должны наслаждаться этим обстоятельством и благодарить Б-га за то, что у вас есть крыша над головой. При этом, вы, конечно же, должны сочувствовать тем, кто на улице.

Продолжение следует

Перевод: рав Б. набутовский