Пути служения и актуальные темы книга Дварим
рабби Моше Штернбух,
Единственный путь спастись из рук наших врагов — лишь вера и упование на Святого, благословен Он
«Когда скажешь в сердце твоём: „Многочисленнее меня эти народы; как же смогу я изгнать их?“ — не бойся их; твёрдо помни, что сделал Г-сподь, Б-г твой, с фараоном и со всем Египтом» (Дварим 7:17–18).
Автор «Акеды» объяснил: «Когда скажешь в сердце твоём: „Многочисленнее меня эти народы; как же смогу я изгнать их?“» — когда ты придёшь к осознанию, что у тебя нет возможности одолеть врагов естественным путём из-за их огромной многочисленности, тогда «не бойся их»: тебе не придётся их бояться, и Святой, благословен Он, будет сражаться за тебя чудесным путём, как Он сделал с фараоном и Египтом. Но если ты не скажешь в своём сердце, что народы сильнее тебя, а будешь считать, что у тебя есть большие силы одолеть всех врагов естественным путём, Святой, благословен Он, не постоит за тебя, чтобы чудесным путём спасти тебя из рук врагов.
Это великое правило и основа для нас: нам не следует бояться могущества наших врагов, которые хотят нас уничтожить; напротив, нам следует бояться лишь состояния нашей веры. Ведь всё время, пока мы исполняем свой долг в вере и уповании, Святой, благословен Он, находится с нами и защищает нас от всяких бед и притеснений. Но если мы пологаемся на «мою силу и крепость моей руки», то оказываемся в огромной опасности: Святой, благословен Он, может оставить нас естественному ходу вещей и не защитить чудесным путём от всех опасностей, подстерегающих нас со стороны потомков Ишмаэля; тогда, не дай Б-г, мы окажемся брошенными, словно полевые лани, без особого покровительства Святого, благословен Он.
Так комментаторы объясняли стих из Псалмов (121:1): «Откуда (букв. из ничего) придёт помощь моя? Помощь моя — от Г-спода, сотворившего небо и землю». Именно когда человек знает, что «из ничего» — что нет никого, кто смог бы помочь ему, ни близкие, ни знакомые, а только Святой, благословен Он, сотворивший небо и землю, может спасти его, — тогда «придёт помощь моя», и он удостоится того, что помощь действительно придёт от Святого, благословен Он. Но если он возлагает надежду на силу оружия, либо на помощь друзей и знакомых, он не сможет удостоиться спасения от Всевышнего.
Во дни осады в Земле Израиля в 5708(48) году, когда вожди нерелигиозных хвастались своей доблестью, будто они — герои, победившие собственной силой, а не Г-сподь совершил всё это, наш учитель рав из Бриска, благословенна память праведника, с тревогой говорил: «Неужели вы думаете, что победили пушки, танки и самолёты? Ничего подобного, ни в малейшей степени. Ведь „фронт войны“ находится наверху, на небесах, и поскольку мы победили на истинном фронте, на небесах, силой молитвы, им стало легко в войне внизу». Нашего учителя, благословенна память праведника, спросили: «Если так, почему же многие были убиты и ранены?» Он ответил: «Потому что они не верили, что всё — от Святого, благословен Он; если бы они верили, не пострадал бы ни один человек».
Таково и наше положение в наше время: представители власти хвастаются своей армией и своим оружием и ошибочно думают, будто их сила и доблесть помогают им спастись от окружающих нас со всех сторон врагов, которые стремятся нас уничтожить. Но истина в том, что именно потому, что они утверждают: «Моя сила и крепость моей руки доставили мне это могущество», нам следует опасаться, как бы в руках ишмаэлитов не оказалось силы поражать и убивать нас. Если бы все понимали, что всё зависит лишь от руки Г-спода и от заслуги Торы и молитв Израиля, над нами пребывала бы высшая защита.
За наши многочисленные грехи дух слов «моя сила и крепость моей руки» проник и в среду религиозной общины; недостаёт ясного ощущения, что лишь Святой, благословен Он, хранит нас. Нам следует очень остерегаться таких мыслей и вдуматься в то, что только за последнее время мы воочию увидели милости Г-спода к нам: враги Израиля окружают нас со всех сторон, чтобы уничтожить, а Святой, благословен Он, чудесным образом спасает нас от них. Поэтому нам подобает возносить хвалу и благодарность Святому, благословен Он, за сохранение еврейской общины в Святой Земле.
Следует знать: если мы забываем устремлять глаза к небесам и не вносим веру и упование в нашу повседневную жизнь, то оказываемся в огромной опасности: Святой, благословен Он, может оставить нас, словно полевых ланей, и навлечь на нас, не дай Б-г, многие бедствия. Ведь правило управления Святого, благословен Он, таково: в той мере, в какой мы обращаем к Нему свои глаза, Он окружает нас своей защитой. Об этом сказано (Псалмы 33:22): «Да будет милость Твоя, Г-споди, над нами, как мы уповали на Тебя». И наоборот, если мы забываем обращать к Нему глаза, на нас, не дай Б-г, могут прийти бедствия. Поэтому путь укрепления нашей веры — уповать на Святого, благословен Он, постоянно жить с верой и упованием и каждый день благодарить и славить Святого, благословен Он, за все Его милости к нам; этим мы обращаем меру суда в милосердие.
Ежедневное упование на Святого, благословен Он, в вопросах пропитания связывает человека со Святым, благословен Он
«И питал тебя маном, которого не знал ты и не знали отцы твои» (Дварим 8:3).
В Талмуде, в трактате Йома (76а), сказано: «Ученики рабби Шимона бар Йохая спросили его: „Почему ман не выпадал Израилю один раз в год?“ Он сказал им: „Приведу вам притчу. На что это похоже? На царя из плоти и крови, у которого был один сын. Он назначил ему содержание один раз в год, и сын приходил приветствовать отца лишь один раз в год. Тогда царь стал назначать ему содержание на каждый день, и сын стал приходить приветствовать отца каждый день. Так и Израиль: тот, у кого было четыре или пять сыновей, тревожился и говорил: ‘Быть может, завтра ман не выпадет, и все они умрут от голода’. Поэтому все они обращали свои сердца к Отцу своему на небесах“».
Из слов Талмуда следует, что Святой, благословен Он, ниспосылал Израилю ман ежедневно лишь в количестве, достаточном для еды в этот день, чтобы укоренить в нас качество упования и чтобы мы каждый день были связаны со Святым, благословен Он. Ведь когда у человека есть пища только на один день, его глаза обращены к Отцу нашему на небесах: он знает, что завтрашнее пропитание не гарантировано ему естественным путём, а приходит только от Святого, благословен Он. Тем самым он связывается со Святым, благословен Он, осознавая, что в мире нет самостоятельной природы. Но если у человека заранее есть запасы на долгое время, он привыкает к своему достатку, а привычка создаёт у него ощущение, будто пища приходит к нему естественным путём и будто он, не дай Бог, не нуждается в Святом, благословен Он.
Подобное сказано в мидраше Танхума (Ваеце, 3): «Рабби Берехия сказал: на всё, чего Яаков просил у Святого, благословен Он, Он дал ему. Тот сказал: „Если Б-г будет со мной“ — Он ответил ему: „Вот Я с тобой“. Сказал: „И сохранит меня“ — Он ответил ему: „И буду хранить тебя везде, куда ты ни пойдёшь“. Сказал: „И возвращусь я с миром“ — Он ответил ему: „И возвращу тебя“. Сказал: „И даст мне хлеб“ — и Он ему не ответил. Сказал Святой, благословен Он: „Если Я обещаю ему хлеб, о чём ещё он будет Меня просить?“ Поэтому Он не обещал ему хлеб». Из этого мидраша ясно, что благо для человека — чтобы не все его нужды были устроены заранее. Ведь если все его нужды устроены заранее, он утрачивает ежедневную связь и зависимость от Святого, благословен Он, уже не молится Ему и не чувствует, что нуждается в Нём. Поэтому Святой, благословен Он, не обещал нашему праотцу Яакову заранее хлеб для еды и одежду для ношения, чтобы наш праотец Яаков всегда зависел от Святого, благословен Он.
Это урок для каждого: обращать глаза к Святому, благословен Он, и не полагаться на естественные пути. Даже тому, кого Всевышний удостоил богатством или кто заранее располагает средствами к существованию, всё же не следует отвлекать своё сознание от истинной реальности: в действительности мы зависим от Святого, благословен Он, и без Его помощи, заново даруемой каждый день, у человека нет пропитания даже на одно мгновение.
Объяснение Хафец Хаима: почему порой мы видим праведника, которому плохо, и нечестивца, которому хорошо в этом мире
«И познай в сердце своём: как человек наказывает своего сына, так Г-сподь, Б-г твой, наказывает тебя» (Дварим 8:5).
Здесь разъяснено нечто удивительное: вся цель страданий, которые еврей переносит в этом мире, — исключительно его благо, подобно тому, как отец наказывает сына ради его блага, чтобы поставить его на прямой путь.
Святой Хафец Хаим говорил, что отсюда следует ответ тем, кто спрашивает, почему в этом мире на первый взгляд путь нечестивцев успешен: многие нечестивцы наслаждаются в этом мире мимолётными удовольствиями его суеты, тогда как многие праведники терпят тяжкие страдания и боль. Однако в свете сказанного в этом стихе всё объясняется хорошо. Святой, благословен Он, ведёт Себя с нами, как отец с сыном: если сын слушается отца, отец наказывает его жезлом наставления, чтобы направить на прямой путь; но если отец видит, что сын сбросил с себя ярмо и не слушается его, он не наказывает его напрасно. Так и Всевышний, подвергает страданиям только праведников, потому что благодаря этому они пробуждаются исправить свои пути и тем самым удостаиваются истинной цели в жизни Будущего мира. Но нечестивцев, которые упорствуют в своеволии и на которых страдания не воздействуют так, чтобы они исправили свои пути, Всевышний не наказывает страданиями, а оставляет идти в своём нечестии. Более того, Святой, Он даёт им получить в этом мире награду за часть их добрых дел, как сказано далее (7:10): «И воздаёт ненавидящим Его, чтобы погубить их», — чтобы они пришли в Будущий мир чистыми от всякой заповеди, а затем были наказаны в Будущем мире тяжкими и горькими страданиями за все свои преступления в этом мире. Известно, что страдания Будущего мира во многие тысячи раз тяжелее и мучительнее страданий этого мира.
Следует знать, что небольшими страданиями в этом мире искупаются многие страдания в Аду. Гаон рабби Биньямин Мендельсон, благословенна память праведника, глава раввинского суда Комемиют, рассказал мне, что один из великих адморов, благословенна память праведника, который заболел и терпел чрезвычайно тяжкие страдания, сказал: «До того как страдания пришли ко мне, я отдал бы миллионы, лишь бы избавиться от них и чтобы они не пришли ко мне. Но теперь, когда страдания уже пришли ко мне, я не соглашусь отказаться от награды за них, даже если мне дадут миллиард, потому что благодаря им я удостоился избавиться от грехов, находившихся в моих руках, и предстать чистым в День суда».
Хафец Хаим в книге «Шем олам» (гл. 3) приводит, что слышал от одного мудреца, который сам слышал от внука Виленского Гаона, выдающегося рабби Яакова Моше, сказавшего от его имени: «Если бы не страдания, мы не нашли бы своих рук и ног в этом мире» (т.е. на весах Б-жесвенного Правосудия чаша грехов перевешивала бы). А наш учитель Хазон Иш написал в письме («Игрот Хазон Иш», 201): «Дороги страдания тому, кто видит в них посланников Милосердного: они укрепляют связь между творением и его Творцом, благословен Он, и возносят человека в мир, весь состоящий из света, возвышенный над материальностью и телесностью. В этом — весь человек; счастлив его удел».
Б-гобоязненность — основа иудаизма
«И ныне, Израиль, чего Г-сподь, Б-г твой, требует от тебя? Только бояться Г-спода, Б-га твоего, ходить всеми Его путями» (10:12).
Б-гобоязненность — ключ и основа всей Торы. Когда человек знает, что Б-гу открыты все его мысли, что на небесах существует суд и отчёт за все его поступки, и что Б-г наказывает за каждый грех, то он боится и очень остерегается греха. Но без б-гобоязненности отсутствует сама основа иудаизма, а без фундамента нет здания.
Великий мудрец рабби Эльханан Васерман, говорил: б-гобоязненность — не просто достоинство человека и не просто хорошее качество для бен Тора или мудреца Торы; в ней — весь человек. Это прямо сказано в стихе (Коэлет 12:13): «Итог всего: всё услышано; Б-га бойся и Его заповеди соблюдай, ибо в этом — весь человек». Следовательно, без б-гобоязненности человек вообще не носит звания человека: он лишь живое существо в человеческом облике. Помню, когда мы удостоились видеть святого рабби Эльханана, мы воочию ощущали, что такое б-гобоязненность: он всегда требовал от самого себя понять, чего Г-сподь требует от него сейчас, и б-гобоязненность всегда была заметна на его лице.
В эти дни мы обязаны готовить себя к приближающимся дням месяца Элул. Однажды я слышал от одного великого мудреца, что в этом стихе содержится намёк на подготовку к месяцу Элул: числовое значение слова «ма מה» — сорок пять. Это указывает на сорок пять дней с пятнадцатого Ава до Рош а-Шана, в течение которых Всевышний требует от нас пробудиться к трепету перед Ним и вернуться к Нему в раскаянии.
Путь бней Тора (постоянно изучающих Тору) во всех поколениях подобен пути питавшихся маном, чьё пропитание приходило изо дня в день
«Который питал тебя в пустыне маном, которого не знали отцы твои, дабы смирить тебя и испытать тебя, чтобы в будущем сделать тебе добро» (8:16).
В Талмуде, в трактате Йома (74б), сказано: «„Который питал тебя в пустыне маном, дабы смирить тебя и испытать тебя“: не подобен тот, у кого есть запасы, тому, у кого нет запасов».
Здесь разъяснено, что целью питания маном было испытать народ. Евреи ежедневно получали пищу, необходимую лишь для этого дня, и у них не было запасов, которые можно было бы сохранить на завтра. В этом заключалось испытание: уповать на Б-га, что Он продолжит давать им ман, и завтра даст пищу, необходимую для их существования.
В Мехильте к недельной главе Бешалах сказано: «Тора была дана для толкования лишь питавшимся маном». Эти слова можно объяснить согласно приведённым словам Талмуда в трактате Йома: у питавшихся маном пища была приготовлена лишь на текущий день, и каждый день они должны были ожидать, что Святой, благословен Он, заново даст им пищу. Это качество должны приобрести и изучающие Тору: согласиться жить с долей «питавшихся маном», не имея никаких гарантий, что в будущем у них будет достаточно для пропитания, и устремлять глаза к Владыке мира, Который спасёт их. Только так они смогут продолжать усердно учиться и в те времена, когда испытывают крайнюю нужду, и не послушают совета дурного начала, которое соблазняет их оставить учёбу и заняться торговлей. С Б-жьей помощью они тоже увидят чудеса, подобно тому как питавшиеся маном видели чудеса и каждый день чудесным образом, выше естественного порядка, получали своё пропитание.
Удивительны слова Мальбима (Шмот 16:32): как питавшиеся маном удостоились особого управления, при котором Святой, благословен Он, обеспечивал все их потребности выше естественного порядка, так и в каждом поколении всякому, кто отстранится от дел этого мира ради Торы и служения, Г-сподь назначит ему пропитание без труда и усилий, и тот удостоится б-жественного управления.
Мой учитель, праведный гаон рабби Моше Шнайдер, рассказывал мне, что помнит со дней своей юности десятерых учеников учеников Виленского Гаона. Они были погружены в Тору день и ночь в синагоге Виленского Гаона в Вильно, и им нечего было есть, кроме сухого хлеба. Они непрерывно находились в доме учения от Субботы до Субботы и даже ночевали там, а их праведные жёны жертвовали собой, отправляя мужей в дом учения на всю неделю, от Субботы до Субботы, хотя их дома были совершенно лишены всякого достатка и они жили в большой бедности. Они следовали подходу Виленского Гаона: если человек обладает совершенным упованием и достигает ступени, на которой всем сердцем уверен в Святом, благословен Он, что Тот устроит ему все потребности, он получает необходимое без каких-либо действий со своей стороны. И действительно, у них видели явные чудеса: они всегда получали самое необходимое. Однако всё же они предпринимали небольшое усилие и дважды в неделю на несколько часов выходили сделать какое-либо усилие. Мой учитель объяснял, что тем самым они хотели скрыть чудо и облечь его в естественный порядок. Он также рассказывал мне, что каждую пятницу утром, прежде чем отправиться в свои бедные дома, они все заходили в больницу Вильно, чтобы увидеть: хотя в их домах царят большая бедность и нужда, есть люди, страдающие от болезней ещё больше, чем они. Благодаря этому они могли благодарить Всевышнего, радоваться своему положению и исполнять обязанность признательности и благодарения Ему при любых обстоятельствах. И действительно, счастье всегда было заметно на их лицах.
У нас нет права идти на компромисс в законах Торы даже ради достижений на благо иудаизма в Израиле
«Б-г великий, сильный и грозный, Который не лицеприятствует и не берёт подкупа» (Дварим10:17).
Этот стих говорит о величии Б-га: Он велик, силён и грозен, и о Нём написано, что Он «не берёт подкупа», — как хвала и возвеличивание Б-га.
Следует понять: какая в этом хвала по отношению к Б-гу? Ведь это считается похвалой и достоинством только у людей, а не у Б-га.
Рамбан объяснил это выше, в стихе 16: под «подкупом» в этом стихе подразумевается не денежный подкуп, а «подкуп заповедями». Если человек исполнил много заповедей и добрых дел или много учил Тору, Святой, благословен Он, не прощает ему другие совершённые грехи только потому, что он праведник, великий мудрец Торы и творит милосердие. В этом проявляется величие Б-га: Он не подобен людям, которым свойственно устраивать особые послабления для своих близких и друзей; Он наказывает каждого по его поступкам, независимо от его величия и праведности. Даже если человек всю жизнь доставлял Всевышнему удовлетворение, то всё равно Он накажет его за самый малый грех.
Помню, что во время бури вокруг вопроса о «призыве девушек» на национальную службу в Земле Израиля некоторые предлагали компромисс: религиозные девушки будут освобождены от службы, а нерелигиозные девушки будут обязаны служить. Многие из великих мудрецов Израиля согласились и обрадовались тому, что удалось добиться освобождения для девушек из харедимной среды. Но наш учитель рав из Бриска, сказал: поскольку по закону Торы служба девушек в армии является «запретом», нам запрещено содействовать и соглашаться с тем, чтобы нерелигиозные девушки были обязаны служить, даже если благодаря этому будет достигнута большая выгода — освобождение дочерей харедим от призыва. Он привёл сказанное здесь о Всевышнем: «И не берёт подкупа», — и сказал, что Б-г, не «возьмёт подкуп», простив грех согласия харедим на призыв нерелигиозных девушек за то, что им удалось освободить харедимных девушек.
Подобным образом, когда некоторые представители «Агудат Исраэль» хотели объединиться с «Мизрахи», чтобы получить большую силу и суметь сделать очень многое, наш учитель, громко выступил против этого и боролся со всеми силами, чтобы не давать поддержки и признания «Мизрахи». Он объяснил, что подход «Мизрахи» представляет собой отрицание основ веры, поэтому запрещено присоединяться к ним — даже ради ускорения прихода нашего праведного Машиаха. Ведь законы Торы не переданы нам как предмет торга, чтобы нарушать запреты ради получения иных выгод, какой бы большой ни была эта выгода.
Цель и основа заповеди тфилин
«И повяжите их знаком на руку вашу, и да будут они начертанием между глазами вашими» (11:18).
Основа заповеди тфилин — память о чудесах, совершённых при исходе из Египта, чтобы мы не забывали об обязанности служить Всевышнему, да благословится Его Имя. Это подобно рабу, которому господин даёт знак, чтобы привязать к одежде и не забыть, что он его раб. Так и мы повязываем тфилин на руку и возлагаем их на голову, чтобы всегда помнить, что мы рабы Всевышнего, да благословится Его Имя, и помнить о единстве веры в Него.
Известно, что мы не имеем обычая носить тфилин в течение всего дня. Причина разъяснена в «Шулхан арухе» (Орах хаим, 37:2): мы не способны должным образом весь день оберегать себя от отвлечения мыслей и сохранять чистоту тела. После того, как такой обычай был установлен согласно «Шулхан аруху», можно добавить ещё одно объяснение, придающее ему достоинство. Поскольку цель заповеди тфилин — быть «знаком» и напоминанием о служении Всевышнему, а согласно Баху (гл. 25) намерение при исполнении заповеди тфилин является обязательным условием, выходит, что если человек будет носить тфилин весь день и отвлечётся от них, он тем самым полностью утратит цель заповеди — быть «знаком и напоминанием», пробуждающим нас быть рабами Всевышнего. Поэтому мы имеем обычай возлагать тфилин лишь в то время, когда служим Всевышнему в молитве: благодаря этому человек направляет свои мысли и размышляет о единстве Творца. Так мы приходим к совершенному исполнению заповеди тфилин, подчиняя все чувства служению Ему.
Следует предостеречь от распространённой ошибки при возложении тфилин: некоторые кладут тфилин не на надлежащее место. И речь не только о головном тфилин, относительно которого «Мишна брура» (27:33) уже предупреждала, что многие ошибаются и не помещают весь тфилин — включая нижний край его основания — на место, где начинаются корни волос. Подобная ошибка часто встречается и с ручным тфилин: часть его опускается ниже выпуклой части мышцы, особенно когда тфилин большого размера, и тем самым каждый день отменяется повелительная заповедь Торы. По закону весь тфилин следует располагать на выпуклой части мышцы, и его край не должен опускаться ниже неё. Согласно Рамо (27:1), он также должен целиком находиться до половины кости, примыкающей к локтю, и не подниматься на половину кости, примыкающую к подмышке.
